El Tao Te Ching [nota 1] ( chino tradicional :道德經; chino simplificado :道德经) es un texto clásico chino y obra fundamental del taoísmo tradicionalmente acreditado al sabio Laozi , [7] [8] aunque la autoría del texto, fecha Se debaten la fecha de composición y la fecha de compilación. [9] La parte excavada más antigua data de finales del siglo IV a. C., [10] pero los estudios modernos fechan otras partes del texto como al menos compiladas después de las primeras partes del Zhuangzi [11] , el otro texto fundacional de Taoísmo.
El Tao Te Ching es fundamental para las concepciones filosóficas y religiosas del taoísmo, y ha tenido una gran influencia más allá del taoísmo como tal en la filosofía y la práctica religiosa chinas a lo largo de la historia. La terminología originada en el Tao Te Ching ha sido reinterpretada y elaborada por pensadores legalistas , confucianistas y, en particular, budistas chinos , que se habían introducido en China de manera significativa después de la solidificación inicial del pensamiento taoísta. Artistas, incluidos pintores, calígrafos y jardineros, han encontrado inspiración en la obra [ cita necesaria ] y es comparativamente bien conocida en Occidente. Es uno de los textos más traducidos de la literatura mundial. [10]
En inglés, el título se traduce comúnmente como Tao Te Ching , siguiendo la romanización de Wade-Giles , o como Daodejing , siguiendo pinyin . Puede traducirse como El Clásico del Camino y su Poder , [12] El Libro del Tao y su Virtud , [13] El Libro del Camino y de la Virtud , [14] [15] El Tao y sus Características , [5] El Canon de la Razón y la Virtud , [6] El Libro Clásico de la Integridad y el Camino , [16] o Tratado sobre el Principio y su Acción . [17] [18]
A los libros chinos antiguos se hacía referencia comúnmente por el nombre de su autor real o supuesto, en este caso el "Viejo Maestro", [19] Laozi. Como tal, al Tao Te Ching también se lo conoce a veces como Laozi , especialmente en fuentes chinas. [10]
El título Tao Te Ching , que designa el estatus de la obra como clásico, sólo se aplicó por primera vez durante el reinado del emperador Jing de Han (157-141 a. C.). [20] Otros títulos de la obra incluyen el Sutra honorífico del camino y su poder (道德真經; Dàodé zhēnjing ) y el descriptivo Clásico de los cinco mil caracteres (五千文; Wǔqiān wén ).
El Tao Te Ching tiene una historia textual larga y compleja. Las versiones y comentarios conocidos se remontan a dos milenios atrás, e incluyen antiguos manuscritos de bambú, seda y papel descubiertos en el siglo XX. [ cita necesaria ]
El Tao Te Ching es un texto de alrededor de 5.000 caracteres chinos en 81 breves capítulos o secciones (章). Hay alguna evidencia de que las divisiones de capítulos fueron adiciones posteriores (para comentarios o como ayuda para la memorización) y que el texto original estaba organizado de manera más fluida. Tiene dos partes, el Tao Ching (道經; capítulos 1-37) y el Te Ching (德經; capítulos 38-81), que pueden haber sido editados juntos en el texto recibido, posiblemente al revés de un Te Tao Ching original. . El estilo escrito es lacónico, tiene pocas partículas gramaticales y fomenta interpretaciones variadas y contradictorias. Las ideas son singulares; el estilo es poético. El estilo retórico combina dos estrategias principales: declaraciones breves y declarativas y contradicciones intencionales. La primera de estas estrategias crea frases memorables, mientras que la segunda obliga al lector a conciliar supuestas contradicciones. [21]
Los caracteres chinos en las versiones originales probablemente se escribieron en escritura de sello , mientras que las versiones posteriores se escribieron en escritura clerical y estilos de escritura regulares . [ cita necesaria ]
El Tao Te Ching se atribuye a Laozi , cuya existencia histórica ha sido motivo de debate académico. Su nombre, que significa "Viejo Maestro", no ha hecho más que alimentar la controversia sobre este tema. [22]
La primera referencia biográfica de Laozi se encuentra en los Registros del gran historiador , [23] del historiador chino Sima Qian ( c. 145-86 a. C. ), que combina tres historias. [24] En el primero, Lao Tsé era contemporáneo de Confucio (551–479 a. C.). Su apellido era Li (李) y su nombre personal era Er (耳) o Dan (聃). Fue funcionario de los archivos imperiales y escribió un libro en dos partes antes de partir hacia Occidente; a petición del guardián del paso Han-ku, Yinxi , Laozi compuso el Tao Te Ching . En la segunda historia, Laozi, también contemporáneo de Confucio, era Lao Laizi (老莱子), quien escribió un libro en 15 partes. En tercer lugar, Laozi fue el gran historiador y astrólogo Lao Dan (老聃), que vivió durante el reinado del duque Xian de Qin ( r. 384-362 a. C. ). [ cita necesaria ]
La pronunciación del chino antiguo hablado contemporáneamente a la composición del Tao Te Ching ha sido parcialmente reconstruida . Aproximadamente las tres cuartas partes de los versos del Tao Te Ching rimaban en el idioma original. [25]
Generaciones de eruditos han debatido la historicidad de Laozi y la datación del Tao Te Ching . Los estudios lingüísticos del vocabulario y el esquema de rima del texto apuntan a una fecha de composición posterior al Clásico de la Poesía , pero anterior al Zhuangzi . Las leyendas afirman de diversas formas que Laozi "nació viejo" y que vivió durante 996 años, con doce encarnaciones anteriores que comenzaron alrededor de la época de los Tres Soberanos antes de la decimotercera como Laozi. Algunos estudiosos han expresado dudas sobre la historicidad de Laozi. [26]
Muchos taoístas veneran a Laozi como el fundador de la escuela del Tao, el Daode Tianzun en Los Tres Puros , y uno de los ocho ancianos transformados del Taiji en el mito chino de la creación . [ cita necesaria ]
La opinión predominante entre los estudiosos hoy en día es que el texto es una recopilación o antología que representa a varios autores. El texto actual podría haber sido compilado c. 250 a. C. , extraído de una amplia gama de versiones que se remontan a uno o dos siglos atrás. [27]
Entre las muchas ediciones transmitidas del texto del Tao Te Ching , las tres principales llevan el nombre de los primeros comentarios. La "Versión Yan Zun", que sólo existe para el Te Ching , deriva de un comentario atribuido al erudito de la dinastía Han Yan Zun (巖尊, fl. 80 a. C. - 10 d. C. ). La versión "Heshang Gong" lleva el nombre del legendario Heshang Gong ('sabio legendario'), que supuestamente vivió durante el reinado del emperador Wen de Han (180-157 a. C.). Este comentario tiene un prefacio escrito por Ge Xuan (164-244 d. C.), tío abuelo de Ge Hong , y los estudiosos fechan esta versión en c. el siglo III d.C. Los orígenes de la versión "Wang Bi" tienen mayor verificación que cualquiera de las anteriores. Wang Bi (226-249 d.C.) fue un filósofo y comentarista del período de los Tres Reinos sobre el Tao Te Ching y el I Ching . [ cita necesaria ]
La erudición del Tao Te Ching ha avanzado a partir de descubrimientos arqueológicos de manuscritos, algunos de los cuales son más antiguos que cualquiera de los textos recibidos. A partir de las décadas de 1920 y 1930, Marc Aurel Stein y otros encontraron miles de pergaminos en las cuevas de Mogao, cerca de Dunhuang . Incluían más de 50 manuscritos parciales y completos. Uno escrito por el escriba So/Su Dan (素統) está fechado en el año 270 d. C. y se corresponde estrechamente con la versión de Heshang Gong. Otro manuscrito parcial tiene el comentario de Xiang'er , que anteriormente se había perdido. [28] : 95 y siguientes [29]
En 1973, los arqueólogos descubrieron copias de los primeros libros chinos, conocidos como Textos de Seda de Mawangdui , en una tumba que data del 168 a.C. [10] Incluían dos copias casi completas del texto, denominadas Texto A (甲) y Texto B (乙), las cuales invierten el orden tradicional y colocan la sección del Te Ching antes del Tao Ching , razón por la cual el La traducción que hace Henrick de ellos se llama "Te-Tao Ching". Basándose en los estilos caligráficos y en la evitación del tabú imperial de nombres , los estudiosos creen que el Texto A puede fecharse aproximadamente en la primera década y el Texto B, aproximadamente en la tercera década del siglo II a.C. [30]
En 1993, la versión más antigua conocida del texto, escrita en tiras de bambú , fue encontrada en una tumba cerca de la ciudad de Guodian (郭店) en Jingmen , Hubei, y datada antes del 300 a.C. [10] Los Guodian Chu Slips comprenden alrededor de 800 trozos de bambú con un total de más de 13.000 caracteres, alrededor de 2.000 de los cuales corresponden con el Tao Te Ching. [ cita necesaria ]
Tanto la versión de Mawangdui como la de Guodian son generalmente consistentes con los textos recibidos, excepto las diferencias en la secuencia de los capítulos y las variantes gráficas. Varias traducciones recientes del Tao Te Ching utilizan estas dos versiones, a veces con los versos reordenados para sintetizar los nuevos hallazgos. [31]
El Tao Te Ching describe el Tao como la fuente y el ideal de toda existencia: es invisible, pero no trascendente, inmensamente poderoso pero sumamente humilde, y es la raíz de todas las cosas. Las personas tienen deseos y libre albedrío (y por lo tanto pueden alterar su propia naturaleza). Muchos actúan de forma "antinatural", alterando el equilibrio natural del Tao. El Tao Te Ching pretende conducir a los estudiantes a un "retorno" a su estado natural, en armonía con el Tao. [32] El lenguaje y la sabiduría convencional se evalúan críticamente. El taoísmo los considera intrínsecamente sesgados y artificiales, y utiliza ampliamente paradojas para agudizar el punto. [33]
Wu wei , literalmente 'no acción' o 'no actuar', es un concepto central del Tao Te Ching . El concepto de wu wei es multifacético y se refleja en los múltiples significados de las palabras, incluso en la traducción al inglés; puede significar "no hacer nada", "no forzar", "no actuar" en el sentido teatral, "crear la nada", "actuar espontáneamente" y "fluir con el momento". [34]
Este concepto se utiliza para explicar ziran , o armonía con el Tao. Incluye los conceptos de que las distinciones de valores son ideológicas y consideran que las ambiciones de todo tipo se originan en la misma fuente. Tao Te Ching utilizó el término de manera amplia con sencillez y humildad como virtudes clave, a menudo en contraste con la acción egoísta. A nivel político, significa evitar circunstancias como la guerra, las leyes duras y los impuestos elevados. Algunos taoístas ven una conexión entre el wu wei y las prácticas esotéricas , como el zuowang ('sentado en el olvido': vaciar la mente de la conciencia y el pensamiento corporales) que se encuentra en el Zhuangzi. [33]
El Tao Te Ching ha sido traducido a idiomas occidentales más de 250 veces, principalmente al inglés, alemán y francés. [35] Según Holmes Welch, "Es un famoso rompecabezas que a todos les gustaría sentir que ha resuelto". [36] La primera traducción al inglés del Tao Te Ching fue realizada en 1868 por el misionero protestante escocés John Chalmers , titulada Las especulaciones sobre metafísica, política y moralidad del "viejo filósofo" Lau-tsze . [37] Estaba muy en deuda [38] con la traducción francesa de Julien [14] y estaba dedicado a James Legge , [4] quien más tarde produjo su propia traducción para los Libros Sagrados de Oriente de Oxford . [5]
Otras traducciones inglesas notables del Tao Te Ching son las realizadas por eruditos y profesores chinos: una traducción de 1948 del lingüista Lin Yutang , una traducción de 1961 del autor John Ching Hsiung Wu , una traducción de 1963 del sinólogo Din Cheuk Lau , otra traducción de 1963 del profesor Wing-tsit Chan , y una traducción de 1972 del maestro taoísta Gia-Fu Feng junto con su esposa Jane English .
Muchas traducciones están escritas por personas con conocimientos de lengua y filosofía chinas que intentan traducir el significado original del texto de la forma más fiel posible al inglés. Algunas de las traducciones más populares están escritas desde una perspectiva menos académica, dando la interpretación de un autor individual. Los críticos de estas versiones afirman que sus traductores se desvían del texto y son incompatibles con la historia del pensamiento chino. [39] Russell Kirkland va más allá al argumentar que estas versiones se basan en fantasías orientalistas occidentales y representan la apropiación colonial de la cultura china. [40] [41] Otros estudiosos del taoísmo, como Michael LaFargue [42] y Jonathan Herman, [43] sostienen que, si bien no pretenden ser académicos, satisfacen una necesidad espiritual real en Occidente. Estas versiones occidentalizadas tienen como objetivo hacer que la sabiduría del Tao Te Ching sea más accesible para los lectores modernos de habla inglesa empleando, por lo general, referencias culturales y temporales más familiares.
El Tao Te Ching está escrito en chino clásico , lo que generalmente plantea una serie de desafíos para intérpretes y traductores. Como señala Holmes Welch, el lenguaje escrito "no tiene activo ni pasivo, ni singular ni plural, ni caso, ni persona, ni tiempo, ni modo". [44] Además, el texto recibido carece de muchas partículas gramaticales que se conservan en los textos más antiguos de Mawangdui y Beida, lo que permite que el texto sea más preciso. [45] Por último, muchos pasajes del Tao Te Ching son deliberadamente ambiguos. [46] [47]
Dado que en el chino clásico hay muy poca puntuación , determinar los límites precisos entre palabras y oraciones no siempre es trivial. El intérprete debe decidir dónde están estos límites de frases. [46] Algunos traductores han argumentado que el texto recibido está tan corrupto debido a que [ cita necesaria ] su medio original eran tiras de bambú [48] unidas con hilos de seda, que es imposible entender algunos pasajes sin alguna transposición de caracteres. [ cita necesaria ]
hemos llegado respecto de Lao Tse como hombre es la siguiente. No hay evidencia cierta de que fuera una figura histórica.
El problema de las ambigüedades intencionales en la obra original está en el centro de todas las traducciones de poesía, pero es particularmente desafiante en el caso de los textos ideográficos de la antigüedad...
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