El divorcio según la ley islámica puede ocurrir de diversas formas, algunas iniciadas por el marido y otras por la esposa. Las principales categorías del derecho consuetudinario islámico son talaq ( repudio (matrimonio) ), khulʿ (divorcio mutuo) y faskh (disolución del matrimonio ante el tribunal religioso). [1] Históricamente, las reglas del divorcio se regían por la sharia , tal como la interpretaba la jurisprudencia islámica tradicional , aunque diferían según la escuela jurídica , y las prácticas históricas a veces divergían de la teoría jurídica. [2] [3]
En los tiempos modernos, a medida que se codificaron las leyes sobre el estatus personal (familia), generalmente permanecieron "dentro de la órbita de la ley islámica", pero el control sobre las normas de divorcio pasó de los juristas tradicionales al Estado. [4] [5]
Según el Corán, el matrimonio debe ser permanente, como lo indican su caracterización de "vínculo firme" y las normas que rigen el divorcio. [6] Lo ideal es que la relación entre los cónyuges se base en el amor (30:21) y las decisiones importantes relativas a ambos cónyuges deben tomarse de mutuo acuerdo. [6] Cuando no se puede lograr la armonía conyugal, el Corán permite a los cónyuges poner fin al matrimonio, [7] aunque esta decisión no debe tomarse a la ligera, y las familias de los cónyuges están llamadas a intervenir nombrando árbitros para intentar una reconciliación. [8] [6] El Corán también establece períodos de espera para desalentar los divorcios apresurados. [6] Para una mujer que menstrúa , el período de espera ( Iddah ) antes de que finalice el divorcio, es de tres períodos mensuales. [9] Para las mujeres que no menstrúan, incluidas las mujeres posmenopáusicas y las niñas premenarca , el período de espera es de tres meses. [10] Esto es para asegurar que la mujer no esté embarazada y así garantizar la paternidad de los futuros hijos que pueda tener con su próximo marido, y para darle tiempo al marido para reconsiderar su decisión. [6] Además, un hombre que promete no tener relaciones sexuales con su esposa, lo que conduciría al divorcio automático, tiene un período de cuatro meses para romper su juramento. [11] [6]
El Corán reformó sustancialmente la desigualdad de género en las prácticas de divorcio que existían en la Arabia preislámica, aunque algunos elementos patriarcales sobrevivieron y otros florecieron durante los siglos posteriores. [12] Antes del Islam, el divorcio entre los árabes se regía por leyes consuetudinarias no escritas, que variaban según la región y la tribu, y su observancia dependía de la autoridad de los individuos y grupos involucrados. En este sistema, las mujeres eran particularmente vulnerables. [13] Las reglas coránicas sobre el matrimonio y el divorcio proporcionaban un conjunto fijo de normas para todos los musulmanes, respaldadas por la autoridad divina y aplicadas por la comunidad. [13] Las primeras reformas islámicas incluyeron dar a la esposa la posibilidad de iniciar el divorcio, la derogación del derecho del marido sobre los bienes de su esposa, la condena del divorcio sin razón convincente, la criminalización de las reclamaciones infundadas de infidelidad hechas por el marido y la institución de responsabilidades financieras de el marido hacia su esposa divorciada. [12] En la época preislámica, los hombres mantenían a sus esposas en un estado de "limbo" repudiándolas continuamente y retomándolas a voluntad. El Corán limita el número de repudios a tres, después de los cuales el hombre no puede recuperar a su esposa a menos que ella primero se case con otro hombre. [2] Además, la dote preislámica ( mahr ), que pagaba el novio a la familia de la novia, se transformó en una dote , que pasó a ser propiedad de la esposa, aunque algunos eruditos creen que la práctica de dar al menos una parte del mahr a la novia comenzó poco antes de la llegada del Islam. [13] [14]
El tema del divorcio se aborda en cuatro suras diferentes del Corán, incluido el principio general articulado en 2:231: [12]
Si os divorciáis de una mujer y ésta llega a su término, retenedla en amistad o dejadla ir en amistad. No los retengas por malicia, por venganza. Quien hace esto se comete una injusticia.
La ley islámica clásica se deriva de las fuentes escriturales del Islam ( Corán y hadices ) utilizando diversas metodologías desarrolladas por diferentes escuelas jurídicas . [15] Históricamente fue interpretado por juristas ( muftis ) de quienes se esperaba que dieran una opinión legal ( fatwa ) de forma gratuita en respuesta a cualquier consulta. [16] Las disputas familiares se manejan en tribunales religiosos presididos por un juez ( qadi ) que tenía suficiente educación jurídica para decidir algunas cuestiones legales y consultaba a un mufti si se enfrentaba a una cuestión legal difícil. [15] Los jueces eran miembros activos de la comunidad local y también participaban en arbitrajes informales, que era el método preferido para resolver disputas. [16] En los procedimientos judiciales, mediaron entre la letra de la ley y las exigencias de las preocupaciones sociales y morales locales, con el objetivo general de garantizar la armonía social. [17] [18] La práctica jurídica real a veces se desviaba de los preceptos de la escuela jurídica dominante en la zona, a veces en beneficio de las mujeres y en ocasiones en desventaja. [2] Miembros de todas las clases sociales y sus testigos argumentaron sus casos ante los tribunales sin representación legal profesional, aunque los miembros de la clase alta generalmente lo hicieron a través de un representante. [19] Las mujeres comúnmente participaban en litigios, generalmente como demandantes, eran asertivas al argumentar sus casos y, a menudo, el juez las trataba con simpatía. [18] [20] Según la doctrina jurídica, el testimonio de una mujer en algunas áreas del derecho tenía la mitad del peso que el de un hombre, aunque la evidencia disponible sugiere que los efectos prácticos de esta regla eran limitados y la posición legal de las mujeres en El Islam moderno era comparable o superior al de sus contemporáneos europeos. [21] [22]
El término talaq se traduce comúnmente como "repudio" o simplemente "divorcio". [2] [12] En la ley islámica clásica se refiere al derecho del marido a disolver el matrimonio simplemente anunciando a su esposa que la repudia. [12] Los juristas clásicos clasificaron de diversas formas el pronunciamiento del talaq como prohibido o reprensible a menos que estuviera motivado por una causa imperiosa como la imposibilidad de convivencia debido a un conflicto irreconciliable, [23] aunque no exigían que el marido obtuviera la aprobación del tribunal ni proporcionara una justificación. . [2] Los juristas impusieron ciertas restricciones al repudio válido. [2] [12] Por ejemplo, la declaración debe hacerse en términos claros; el marido debe estar en su sano juicio y no ser coaccionado. Tras el talaq, la esposa tiene derecho al pago completo del mahr si aún no lo ha pagado. El marido está obligado a sustentarla económicamente hasta el final del período de espera o hasta el nacimiento del hijo, si está embarazada. Además, tiene derecho a recibir manutención de los hijos y cualquier pensión alimenticia atrasada, que la ley islámica exige que se paguen periódicamente durante el matrimonio. [12]
Dar al marido la prerrogativa de repudio se basó en el supuesto de que los hombres no tendrían ningún interés en iniciar un divorcio sin una buena causa, dadas las obligaciones financieras que ello implicaría. [2] [23] Además, los juristas clásicos opinaban que "la naturaleza femenina carece de racionalidad y autocontrol". [2] Exigir una justificación se consideró potencialmente perjudicial para la reputación de ambos cónyuges, ya que podía exponer secretos familiares al escrutinio público. [23]
El talaq se considera en el Islam un medio reprobable de divorcio. [2] [12] La declaración inicial de talaq es un repudio revocable (ṭalāq rajʿah) que no pone fin al matrimonio. El marido puede revocar el repudio en cualquier momento durante el período de espera ( iddah ) que dura tres ciclos menstruales completos. El período de espera tiene por objeto dar a la pareja una oportunidad de reconciliación y también un medio para garantizar que la esposa no quede embarazada. La reanudación de las relaciones sexuales retracta automáticamente el repudio. La esposa conserva todos sus derechos durante el período de espera. El divorcio será definitivo cuando expire el período de espera. Esto se llama divorcio "menor" ( al-baynuna al-sughra ) y la pareja puede volver a casarse. Si el marido repudia a su esposa por tercera vez, se desencadena un divorcio "importante" ( al-baynuna al-kubra ), después del cual la pareja no puede volver a casarse sin que intervenga un matrimonio consumado con otro hombre. [12] Esto se conoce como tahlil o nikah halala . Hacer irrevocable el tercer pronunciamiento impide que el marido utilice repetidas declaraciones y revocaciones del divorcio como medio para presionar a su esposa para que haga concesiones financieras con el fin de "comprar su libertad". [24] También actúa como elemento disuasorio ante repudios precipitados. [23]
Las mujeres a menudo contraían matrimonio con un capital sustancial en forma de mahr y el ajuar proporcionado por su familia, que no estaban obligadas a gastar en gastos familiares, y con frecuencia prestaban dinero a sus maridos. Debido a esto, y a las obligaciones financieras contraídas, el talaq podría ser una empresa muy costosa y, en muchos casos, financieramente ruinosa para el marido. Muchas mujeres repudiadas utilizaron el pago del divorcio para comprar la parte de la casa familiar que correspondía a su exmarido. En el registro histórico, el talaq parece haber sido menos común que el khul'. [25]
La evidencia disponible del Egipto mameluco indica que el talaq no era el principal medio de divorcio. [2] Talaq fue considerado desastroso para la mujer porque la privaba de protección a largo plazo y apoyo financiero, impidiéndole volver a casarse, ya que esto le haría perder la custodia de los hijos. Esto llevó a que el repudio sin motivo justificado fuera considerado socialmente impropio. [12] Los estudios del Levante otomano demostraron que las mujeres podían invalidar una declaración de talaq afirmando que el marido había mostrado signos de "racionalidad disminuida" cuando la hizo, mientras que otras utilizaban la declaración de talaq no revocada del marido para obtener el divorcio en un momento posterior. fecha si pudieran probar que lo logró. [2]
Los tipos de talaq se pueden clasificar en talaq al-sunnah , que se cree que está de acuerdo con las enseñanzas de Mahoma, y talaq al-bid'ah , que se consideran desviaciones de bid'ah (innovación) de las mismas. Talaq al-sunnah se subdivide en talaq al-ahsan , que es la forma menos desaprobada de talaq, y talaq al-hasan . El ahsan talaq implica un pronunciamiento único revocable de divorcio y abstinencia sexual durante el período de espera. El divorcio hasan implica tres pronunciamientos hechos durante el estado de pureza ritual de la esposa con períodos menstruales intermedios entre ellos y sin haber tenido relaciones sexuales durante ese tiempo. [24]
A diferencia del talaq al-sunnah , el talaq al-bid'ah no respeta el período de espera y pone fin irrevocablemente al matrimonio. [24] Puede implicar un "triple talaq", es decir, la declaración de talaq repetida tres veces, o una fórmula diferente como "tú eres haram para mí". [24] [26] Algunas escuelas de derecho sostuvieron que un triple talaq realizado en una sola reunión constituía un divorcio "mayor", mientras que otras lo clasificaron como un divorcio "menor". [12] Talaq al-bid'ah refleja costumbres de divorcio preislámicas más que principios coránicos, y se considera una forma de divorcio particularmente desaprobada, aunque legalmente válida, en la jurisprudencia tradicional sunita. [24] Según la tradición islámica, Mahoma denunció la práctica del triple talaq, y el segundo califa Umar castigó a los maridos que hacían uso de él. [26]
La jurisprudencia chiita no reconoce el talaq al-bid'ah . [27]
El marido puede delegar en su mujer el derecho de repudio. [2] Esta delegación puede realizarse en el momento de redactar el contrato matrimonial ( nikah ) o durante el matrimonio, con o sin condiciones. [28] Muchas mujeres incluyeron tales términos en sus contratos matrimoniales. Comúnmente, el contrato otorgaba a la esposa el derecho de "repudiarse a sí misma" si el marido se casaba con una segunda esposa. [2] El repudio delegado se llama ṭalāq al-tafawud o tafwid . [2] [28]
Khulʿ es un tipo de divorcio contractual que inicia la esposa. Se justifica con la autoridad del versículo 2:229: [12]
No os es lícito retirar nada de lo que les habéis dado, a menos que ambos teman no poder ajustarse a los límites de Dios; no hay culpa para ambos. Si la mujer devuelve aquello con lo que se libera. Estos son los límites establecidos por Dios; no los transgredas.
Además, se basa en un hadiz en el que Mahoma instruye a un hombre a aceptar el deseo de divorcio de su esposa si ella le devuelve un jardín recibido de él como parte de su mahr . Un khul' se concluye cuando la pareja acuerda divorciarse a cambio de una compensación monetaria pagada por la esposa, que no puede exceder el valor del mahr que había recibido, y generalmente es una suma menor o implica la pérdida de la parte aún impaga. [12] Hanafis y Malikis no requieren una compensación pagada por la esposa. [2] El divorcio es definitivo e irrevocable, con efectos desde la celebración del contrato. [12] La pareja no puede reconciliarse durante el período de espera, definido como en el caso del talaq, pero el marido está obligado a pagar alimentos durante su período, a menos que el contrato renuncie a este requisito. [2] Como en el caso del talaq , volver a casarse es posible hasta que se concluya un khul' por tercera vez. Si el marido presiona a su esposa para que acepte el khul' en lugar de pronunciar talaq, lo que le permitiría evitar las consiguientes responsabilidades financieras, el divorcio se considera inválido. [12] Al igual que el talaq, el khulʿ se lleva a cabo fuera de los tribunales. [2]
Se ha observado una frecuencia relativa de khul' en estudios de Estambul, Anatolia, Siria, el Chipre musulmán, Egipto y Palestina. [25]
En estudios sobre el Egipto mameluco y los Balcanes bajo el dominio otomano, se demostró que el khul' era el principal medio de divorcio. Las mujeres emplearon una serie de estrategias para forzar a sus maridos a llegar a un acuerdo. Algunas descuidaban sus deberes matrimoniales y domésticos, haciendo imposible la vida familiar para el marido. Otros exigieron el pago inmediato del mahr aplazado, sabiendo que el marido no tenía medios para cumplir y sería encarcelado si no lo hacía. [2]
En algunos casos, el contrato de khul' no implicaba ninguna compensación por parte de la esposa, mientras que en otros casos las mujeres renunciaban a todas las obligaciones financieras de sus maridos. [2] Según estudios del Levante otomano, se implementaron varios procedimientos judiciales para garantizar que un khul' no fuera en realidad un talaq. [2]
Nikah halala (también conocido como matrimonio tahleel) es una práctica en la que una mujer, después de divorciarse por triple talaq, se casa con otro hombre, consuma el matrimonio y se divorcia nuevamente para poder volver a casarse con su ex marido. [29] Sin embargo, tales matrimonios están prohibidos en el Islam , según un Hadith clasificado Sahih que afirma que Mahoma maldijo a quienes realizaron tales matrimonios. [30]
Un matrimonio también puede disolverse mediante divorcio judicial. Cualquiera de los cónyuges puede solicitar a un tribunal qadi obtener el divorcio judicial, pero debe tener motivos convincentes para disolver el matrimonio. El tribunal inicia el proceso nombrando a un árbitro de cada una de sus familias para buscar una reconciliación mediada. Si este esfuerzo fracasa, el tribunal resuelve el litigio repartiendo la culpa por la ruptura del matrimonio con las consecuencias económicas asociadas. [12] Ejemplos de culpa son la crueldad; el hecho de que el marido no proporcione alimentos o pague la cuota inmediata de mahr ; infidelidad; deserción; incompatibilidad moral o social; ciertas dolencias; y prisión perjudicial para el matrimonio. [2] [12] El divorcio judicial también puede solicitarse por violaciones de los términos estipulados en el contrato matrimonial. Diferentes escuelas de derecho reconocieron diferentes subconjuntos de estos motivos de divorcio. [12] La escuela Maliki, que reconocía la más amplia gama de motivos de divorcio, también reconoce el odio de la esposa hacia el marido como un motivo válido para el divorcio y estipula una categoría de "daño" (ḍdarar), que daba al juez una importante discreción de interpretación. [2]
En algunas zonas bajo el dominio otomano era difícil para las mujeres obtener el divorcio excepto a través del khul' debido a la restricción impuesta por la escuela Hanafi predominante, aunque se han encontrado algunas excepciones. El problema más grave era el abandono, que no se reconocía como causa de divorcio judicial. Para solucionar este problema, en algunos casos un hombre que se dispone a viajar deja a su esposa una carta autorizando el talaq si no regresa dentro de un período de tiempo específico. En otros casos, los jueces hanafi invitaron a un colega maliki o hanbali a pronunciar el divorcio, o la propia mujer tomó la iniciativa de buscar un juez de una de estas escuelas. Se aplicaba el mismo criterio para divorciarse en caso de falta de pago de alimentos. En los Balcanes otomanos, una mujer podía solicitar el divorcio alegando que su marido "no era un buen musulmán". [2]
Dado que los matrimonios entre hombres no musulmanes y mujeres musulmanas están prohibidos por la ley islámica, cuando una mujer casada se convertía al Islam pero su marido no, las autoridades musulmanas considerarían nulo el matrimonio y la mujer obtendría la custodia de los hijos. Fuentes del siglo XVII indican que las mujeres no musulmanas de todo el Imperio Otomano utilizaron este método para obtener el divorcio. [31]
El marido puede poner fin al matrimonio mediante tres tipos de juramentos: el juramento de continencia ( īlāʿ e iẓhar ), el de negación de paternidad ( liʿan ) y el ṭalāq condicional. [2] Los dos primeros tipos fueron prácticas preislámicas confirmadas por el Corán (2:226–227 para ila , y 58:2–4 para izhar ), lo que también deja claro que izhar es reprensible a pesar de ser legalmente válido. [2]
Ila es un juramento mediante el cual el marido se compromete a abstenerse de tener relaciones sexuales con su esposa durante al menos cuatro meses. Si cumple su juramento, el matrimonio se disuelve; si lo rompe, el matrimonio continúa. [32] En el juramento de izhar (o ẓihār ), un hombre declara que su esposa le está tan prohibida sexualmente como su madre. El marido puede romper el juramento y reanudar el matrimonio. Romper cualquiera de los juramentos requiere expiación mediante la alimentación de los pobres o el ayuno. [12]
En el juramento li'an , el marido niega la paternidad del hijo de su esposa. A la esposa se le da la oportunidad de prestar juramento negando la infidelidad, y si lo hace y el marido persiste en su acusación, un juez disuelve el matrimonio y la pareja nunca podrá volver a casarse. [2]
En el juramento del ṭalāq condicional, el marido declara que se divorciará de su esposa si él o ella realiza un determinado acto. Este juramento puede servir como protección para la esposa o como amenaza para el marido, según el acto especificado. [2]
Los estudios de las prácticas bajo el dominio mameluco y otomano no encontraron casos de uso de juramentos de li'an o abstinencia, mientras que el talaq condicional parece haber desempeñado un papel destacado. Se utilizaba para lanzar diversas amenazas a la esposa, así como para hacer promesas. En el Egipto otomano, los contratos matrimoniales incluían comúnmente estipulaciones de talaq condicional que la escuela Hanafi predominante no reconocía como motivo de divorcio judicial, como la falta de pago de manutención o casarse con una segunda esposa. [2]
La ley islámica no reconoce el concepto de propiedad comunitaria y la división de la propiedad se basa en su atribución a cualquiera de los cónyuges. La esposa obtiene la custodia de los hijos hasta su mayoría de edad (cuya definición varía según la escuela jurídica), mientras que el padre conserva la tutela. [2]
Las prácticas de custodia de los hijos bajo el dominio otomano parecen haber seguido las reglas de la jurisprudencia hanafí, aunque en el Egipto otomano los niños generalmente permanecían con su madre divorciada más allá de la edad prescrita. Una mujer divorciada podía conservar la custodia de los hijos a menos que se volviera a casar y su marido reclamara la custodia, en cuyo caso generalmente pasaba a una de sus parientes femeninas. Bajo los mamelucos, las mujeres podían renunciar al derecho a la manutención de los hijos para obtener una custodia ampliada. [2]
Mahr es un regalo nupcial hecho por el novio a la novia en el momento del matrimonio. Una vez recibido, pasa a ser de su exclusiva propiedad con total libertad de uso y disposición. El contrato matrimonial no es válido sin el mahr. El importe del mahr generalmente dependía del estatus socioeconómico de la novia. El pago de una parte del mahr era comúnmente aplazado y servía como elemento disuasorio para el ejercicio del derecho de divorcio unilateral por parte del marido, aunque los juristas clásicos no estaban de acuerdo sobre la permisibilidad y la forma de aplazar el pago del mahr. [33]
La jurisprudencia islámica tiene una orientación clara sobre el manejo del mahr en caso de divorcio, dependiendo de quién solicita el divorcio y si hubo o no relaciones sexuales. Si el marido pide el divorcio y ha tenido relaciones sexuales o ha estado a solas con ella, paga el mahr completo ; si el marido pide el divorcio y no se han producido las relaciones sexuales, el marido paga la mitad de la dote; si la esposa pide el divorcio y se han producido relaciones sexuales, el marido paga la mitad del mahr ; y si la esposa solicita el divorcio y no se han producido relaciones sexuales, el marido no deberá pagar ningún mahr . [34] [ se necesita una mejor fuente ]
En la era moderna, las leyes basadas en la sharia fueron ampliamente reemplazadas por estatutos basados en modelos europeos, y sus reglas clásicas se mantuvieron en gran medida sólo en las leyes sobre el estatus personal (familia). [15] Se han propuesto diferentes explicaciones para este fenómeno. Varios eruditos han argumentado que debido a que estas leyes están más detalladamente especificadas en el Corán y en los hadices que en otras, ha sido difícil para los creyentes aceptar desviarse de estas reglas. [4] Por el contrario, Wael Hallaq lo ve como un legado del colonialismo: cambiar las leyes de familia no habría proporcionado ningún beneficio en la administración colonial, y las potencias coloniales promovieron la teoría de que estas leyes eran sagradas para la población, anunciando su preservación como una marca de respeto, lo que a su vez llevó a que se los tomara como un punto de referencia en la política de identidad musulmana moderna. [35]
En la era moderna se produjeron cambios importantes en las leyes de familia. Las leyes fueron codificadas por los cuerpos legislativos y también fueron desplazadas de su contexto original a sistemas legales modernos, que generalmente seguían las prácticas occidentales en procedimientos judiciales y educación jurídica. [15] Esto los separó tanto de la tradición interpretativa clásica como de los fundamentos institucionales del sistema legal premoderno en el que estaban incrustados. [36] En particular, el control sobre las normas de divorcio pasó de los juristas tradicionales al Estado, aunque en general permanecieron "dentro de la órbita de la ley islámica". [4]
En su artículo 'Una asociación desigual', Sulema Jahangir insiste en que la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer y otras normas internacionales exigen que se reconozcan las contribuciones no financieras de las mujeres al matrimonio para permitir la igualdad de condiciones entre esposos. [37] Muchos países musulmanes están encontrando formas y medios de contabilizar las contribuciones no financieras de las mujeres al matrimonio y mejorar las compensaciones por divorcio. [37] Algunas naciones musulmanas como Jordania, Marruecos, Argelia, Egipto, Siria, Libia y Túnez, están aplicando normas legislativas para pagar una compensación adicional llamada 'mata'a' como parte de la bondad islámica hacia los cónyuges que parten, además de la dote y la manutención. . [37] Muchos países musulmanes están agregando condiciones llamadas 'haq meher' (derecho de mantenimiento financiero y premios de capital) en los contratos matrimoniales llamados nikahnama . [37]
Las condiciones sociales cambiantes han llevado a un creciente descontento con la ley islámica tradicional de divorcio desde principios del siglo XX. Se han emprendido varias reformas en un intento de restringir el derecho del marido al repudio unilateral y dar a la mujer una mayor capacidad para iniciar el divorcio. [38] Estas reformas han utilizado varios métodos, de los cuales los más importantes son: [38]
Según Sulema Jahangir de Turquía, el Código Civil revisado prevé una división equitativa de los bienes y activos adquiridos durante el matrimonio como régimen de propiedad predeterminado. En Indonesia y Singapur, los tribunales tienen poderes discrecionales; En Indonesia, los tribunales pueden dividir los bienes matrimoniales en caso de divorcio para reconocer las contribuciones no financieras de las mujeres al matrimonio, mientras que en Singapur se tiene en cuenta la contribución de la esposa a la familia, e incluso en ausencia de contribución financiera, el 35% de los activos deben compartirse con la esposa como contribuir al cuidado del hogar y de los hijos, mientras que, como en Malasia, dependiendo de la duración del matrimonio y de la contribución de cada cónyuge, el cónyuge que se divorcia puede obtener hasta un tercio de los activos. [37]
La Junta de Derecho Personal Musulmán de toda la India emitió un código de conducta en abril de 2017 con respecto al talaq en respuesta a la controversia sobre la práctica del triple talaq en la India . También advirtió que aquellos que recurran al triple talaq, o al divorcio imprudentemente, sin justificación o por razones no prescritas por la Shariat, serán boicoteados socialmente. [40] [41]
En India, en julio de 2019 se aprobó la Ley de Mujeres Musulmanas (Protección de los Derechos en el Matrimonio) de 2019, que declaró ilegal y nulo el triple talaq instantáneo (talaq-e-biddah) en cualquier forma (hablado, escrito o por medios electrónicos). y castigado con hasta tres años de prisión. [42] Según la nueva ley, una mujer agraviada tiene derecho a exigir alimentos para sus hijos a cargo. [43] India se encuentra entre los 23 países que han prohibido el triple talaq. [44]
Según Yossef Rapoport, en el siglo XV, la tasa de divorcio era más alta que la actual en el Medio Oriente moderno , que tiene tasas de divorcio generalmente más bajas. [45] En el Egipto del siglo XV , Al-Sakhawi registró la historia matrimonial de 500 mujeres , la muestra más grande sobre el matrimonio en la Edad Media , y encontró que al menos un tercio de todas las mujeres en el sultanato mameluco de Egipto y Siria se casaron con más de una vez, y muchos se casan tres o más veces. Según Al-Sakhawi, tres de cada diez matrimonios en El Cairo del siglo XV terminaron en divorcio. [46]
A principios del siglo XX, algunas aldeas de Java occidental y la península malaya tenían tasas de divorcio de hasta el 70%. [45]
