La Tradición del Bosque Kammaṭṭhāna de Tailandia (del pali : kammaṭṭhāna [kəmːəʈʈʰaːna] que significa "lugar de trabajo" ), comúnmente conocida en Occidente como la Tradición del Bosque Tailandesa , es un linaje del monaquismo budista Theravada .
La Tradición del Bosque Tailandés comenzó alrededor de 1900 con Ajahn Mun Bhuridatto, quien quería practicar el monaquismo budista y sus prácticas meditativas, de acuerdo con los estándares normativos del budismo presectario . Después de estudiar con Ajahn Sao Kantasīlo y vagar por el noreste de Tailandia, se dice que Ajahn Mun dejó de regresar y comenzó a enseñar en el noreste de Tailandia. Luchó por un resurgimiento del budismo primitivo , insistiendo en una estricta observancia del código monástico budista conocido como Vinaya y enseñando la práctica de jhāna y la realización del nibbāna .
Inicialmente, las enseñanzas de Ajahn Mun encontraron una feroz oposición, pero en la década de 1930 su grupo fue reconocido como una facción formal del budismo tailandés, y en la década de 1950 mejoró la relación con el establishment real y religioso. En la década de 1960, los estudiantes occidentales comenzaron a sentirse atraídos por el movimiento, y en la década de 1970 comenzaron a establecerse en Occidente filiales de monasterios de la tradición.
Las actitudes subyacentes de la Tradición Forestal Tailandesa incluyen un interés en la efectividad empírica de la práctica, el desarrollo del individuo y el uso de habilidades en su práctica y vida. [ cita necesaria ]
Antes de que se centralizara la autoridad en el siglo XIX y principios del XX, la región conocida hoy como Tailandia era un reino de ciudades-estado semiautónomas (tailandés: mueang ). Todos estos reinos estaban gobernados por un gobernador local hereditario y, aunque independientes, pagaban tributo a Bangkok, la ciudad-estado central más poderosa de la región. Cada región tenía sus propias costumbres religiosas según la tradición local, y existían formas de budismo sustancialmente diferentes entre los mueangs. Aunque todos estos sabores locales del budismo tailandés regional desarrollaron sus propios elementos tradicionales relacionados con la tradición espiritual local, todos fueron moldeados por la infusión del budismo mahayana y las tradiciones tántricas indias , que llegaron a la zona antes del siglo XIV. Además, muchos de los monjes de las aldeas tenían comportamientos incompatibles con el código monástico budista (pali: vinaya ), incluidos juegos de mesa y participación en carreras de botes y peleas acuáticas. [ cita necesaria ]
En la década de 1820, el joven príncipe Mongkut (1804-1866), futuro cuarto rey del Reino de Rattanakosin (Siam), fue ordenado monje budista antes de ascender al trono más adelante en su vida. Viajó por la región de Siameses y rápidamente quedó insatisfecho con el calibre de la práctica budista que veía a su alrededor. También le preocupaba la autenticidad de los linajes de ordenación y la capacidad del cuerpo monástico para actuar como agente generador de kamma positivo (Pali: puññakkhettam , que significa "campo de méritos").
Mongkut comenzó a introducir innovaciones y reformas a un pequeño número de monjes, inspirado por sus contactos con intelectuales occidentales. [web 1] Rechazó las costumbres y tradiciones locales y, en cambio, recurrió al Canon Pali, estudiando los textos y desarrollando sus propias ideas sobre ellos. [web 1] Dudando de la validez de los linajes existentes, Mongkut buscó un linaje de monjes con una práctica auténtica, que encontró entre el pueblo mon birmano de la región. Se reordenó entre este grupo, que formó la base del movimiento Dhammayut. [web 1] Mongkut buscó entonces reemplazos para los textos budistas clásicos perdidos en el asedio final de Ayutthaya. Finalmente recibió copias del Canon Pali como parte de una misiva a Sri Lanka. [1] Con estos, Mongkut inició un grupo de estudio para promover la comprensión de los principios budistas clásicos. [web 1]
Las reformas de Mongkut fueron radicales e impusieron una ortodoxia escritural a las diversas formas de budismo tailandés de la época, "tratando de establecer una identidad nacional a través de la reforma religiosa". [web 1] [nota 1] Un punto controvertido fue la creencia de Mongkut de que el nibbana no se puede alcanzar en nuestros tiempos degenerados y que el objetivo de la orden budista es promover una forma de vida moral y preservar las tradiciones budistas. [2] [web 1] [nota 2]
El hermano de Mongkut , Nangklao , el rey Rama III, tercer rey del Reino de Rattanakosin , consideró inapropiada la relación de Mongkut con los Mons, una minoría étnica, y construyó un monasterio en las afueras de Bangkok. En 1836, Mongkut se convirtió en el primer abad de Wat Bowonniwet Vihara , que se convertiría en el centro administrativo de la orden Thammayut hasta la actualidad. [3] [4]
Los primeros participantes del movimiento continuaron dedicándose a una combinación de estudio textual y meditaciones que habían descubierto a partir de los textos que habían recibido. Sin embargo, Thanissaro señala que ninguno de los monjes podía afirmar haber entrado con éxito en la concentración meditativa (Pali: samadhi ), y mucho menos haber alcanzado un nivel noble. [1]
El movimiento de reforma de Dhammayut mantuvo una base sólida cuando Mongkut subió al trono. Durante las siguientes décadas, los monjes del Dhammayut continuarían con su estudio y práctica.
La Tradición del Bosque Kammaṭṭhāna comenzó alrededor de 1900 con Ajahn Mun Bhuridatto, quien estudió con Ajahn Sao Kantasīlo y quería practicar el monaquismo budista y sus prácticas meditativas, de acuerdo con los estándares normativos del budismo presectario , que Ajahn Mun denominó "las costumbres de los nobles".
Mientras estaba ordenado en el movimiento Dhammayut, Ajahn Sao (1861-1941) cuestionó la imposibilidad de alcanzar el nibbana. [web 1] Rechazó la orientación textual del movimiento Dhammayut y se propuso llevar el dhamma a la práctica real. [web 1] A finales del siglo XIX fue designado abad de Wat Liap, en Ubon. Según Phra Ajahn Phut Thaniyo, uno de los estudiantes de Ajahn Sao, Ajahn Sao "no era un predicador ni un orador, sino un hacedor", que decía muy poco cuando enseñaba a sus alumnos. Enseñó a sus alumnos a "meditar en la palabra 'Buddho'", lo que ayudaría a desarrollar la concentración y la atención plena en los objetos de meditación. [web 2] [nota 3]
Ajahn Mun (1870-1949) fue al monasterio de Wat Liap inmediatamente después de ser ordenado sacerdote en 1893, donde comenzó a practicar kasina , la meditación, en la que la conciencia se aleja del cuerpo. Si bien conduce a un estado de calma , también conduce a visiones y experiencias extracorporales. [5] Luego recurrió a mantener la conciencia de su cuerpo en todo momento, [5] realizando barridos completos del cuerpo a través de una práctica de meditación caminando, [6] lo que conduce a un estado más satisfactorio de permanencia en la calma. [6]
Durante este tiempo, Chulalongkorn (1853-1910), quinto monarca del Reino de Rattanakosin , y su hermano, el Príncipe Wachirayan, iniciaron una modernización cultural de toda la región. Esta modernización incluyó una campaña en curso para homogeneizar el budismo entre las aldeas. [7] Chulalongkorn y Wachiraayan fueron enseñados por tutores occidentales y sentían disgusto por los aspectos más místicos del budismo. [8] [nota 4] Abandonaron la búsqueda de Mongkut de los logros nobles , afirmando indirectamente que los logros nobles ya no eran posibles. En una introducción al código monástico budista escrita por Wachirayan, afirmó que la regla que prohibía a los monjes reclamar logros superiores ya no era relevante. [9]
Durante este tiempo, el gobierno tailandés promulgó una legislación para agrupar estas facciones en fraternidades monásticas oficiales. Los monjes ordenados como parte del movimiento de reforma Dhammayut ahora eran parte de la orden Dhammayut, y todos los monjes regionales restantes se agruparon como la orden Mahanikai.
Después de su estancia en Wat Liap, Ajaan Mun viajó por el noreste. [5] [10] Ajahn Mun todavía tenía visiones, [10] [nota 5] cuando perdió su concentración y atención plena, pero a través de prueba y error finalmente encontró un método para domesticar su mente. [10]
A medida que su mente ganó más estabilidad interior, se dirigió gradualmente hacia Bangkok, consultando a su amigo de la infancia Chao Khun Upali sobre prácticas relacionadas con el desarrollo del insight (pali: paññā , que también significa "sabiduría" o "discernimiento"). Luego se fue por un período no especificado, permaneciendo en cuevas en Lopburi, antes de regresar a Bangkok por última vez para consultar con Chao Khun Upali, nuevamente relacionado con la práctica de paññā. [11]
Sintiéndose seguro de su práctica paññā, partió hacia la cueva Sarika. Durante su estancia allí, Ajahn Mun estuvo gravemente enfermo durante varios días. Después de que los medicamentos no lograron remediar su enfermedad, Ajahn Mun dejó de tomarlos y decidió confiar en el poder de su práctica budista. Ajahn Mun investigó la naturaleza de la mente y este dolor, hasta que su enfermedad desapareció, y se enfrentó con éxito a visiones en las que aparecía una aparición demoníaca empuñando un garrote que afirmaba ser el dueño de la cueva. Según los relatos de la tradición forestal, Ajahn Mun alcanzó el nivel noble de no retornado (Pali: "anagami") después de someter esta aparición y trabajar en las visiones posteriores que encontró en la cueva. [12]
Ajahn Mun regresó al noreste para comenzar a enseñar, lo que marcó el comienzo efectivo de la tradición Kammatthana. Insistía en una observancia escrupulosa del Vinaya , el código monástico budista, y de los protocolos, las instrucciones para las actividades diarias del monje. Enseñó que la virtud era una cuestión de la mente, no de los rituales, y que la intención forma la esencia de la virtud, no la conducta adecuada de los rituales. [13] Afirmó que la concentración meditativa era necesaria en el camino budista y que la práctica de jhana [14] y la experiencia del Nirvana todavía eran posibles incluso en los tiempos modernos. [15]
El enfoque de Ajahn Mun encontró resistencia por parte del establishment religioso. [web 1] Desafió el enfoque basado en textos de los monjes de la ciudad, oponiendo sus afirmaciones sobre la no alcanzabilidad de jhāna y nibbāna con sus propias enseñanzas basadas en la experiencia. [web 1]
Su informe de haber alcanzado un logro noble generó reacciones encontradas entre el clero tailandés. El funcionario eclesiástico Ven. Chao Khun Upali tenía en alta estima a Ajahn Mun, lo que sería un factor importante en el margen de maniobra posterior que las autoridades estatales le otorgaron a él y a sus estudiantes. Tisso Uan (1867-1956), quien más tarde ascendió al rango eclesiástico más alto de somdet de Tailandia, rechazó rotundamente la autenticidad del logro de Ajahn Mun. [dieciséis]
La tensión entre la tradición forestal y la jerarquía administrativa Thammayut aumentó en 1926 cuando Tisso Uan intentó expulsar a un monje de alto rango de la Tradición Forestal llamado Ajahn Sing, junto con sus seguidores de 50 monjes, 100 monjas y laicos, fuera de Ubon , que estaba bajo Tisso. Jurisdicción de Uan. Ajahn Sing se negó, diciendo que él y muchos de sus seguidores nacieron allí y que no estaban haciendo nada para dañar a nadie. Después de discusiones con funcionarios del distrito, la directiva finalmente fue retirada. [17]
A finales de la década de 1930, Tisso Uan reconoció formalmente a los monjes Kammaṭṭhāna como una facción. Sin embargo, incluso después de la muerte de Ajahn Mun en 1949, Tisso Uan continuó insistiendo en que Ajahn Mun nunca había estado calificado para enseñar porque no se había graduado de los cursos formales de estudios pali del gobierno.
Con el fallecimiento de Ajahn Mun en 1949, Ajahn Thate Desaransi fue designado jefe de facto de la Tradición del Bosque hasta su muerte en 1994. La relación entre la ecclesia Thammayut y los monjes Kammaṭṭhāna cambió en la década de 1950 cuando Tisso Uan enfermó y Ajahn Lee Fue a enseñarle meditación para ayudarle a sobrellevar su enfermedad. [18] [nota 6]
Tisso Uan finalmente se recuperó y comenzó una amistad entre Tisso Uan y Ajahn Lee, que haría que Tisso Uan cambiara su opinión sobre la tradición Kammaṭṭhāna, invitando a Ajahn Lee a enseñar en la ciudad. Este evento marcó un punto de inflexión en las relaciones entre la administración de Dhammayut y la Tradición Forestal, y el interés continuó creciendo a medida que un amigo de Ajahn Maha Bua llamado Nyanasamvara ascendió al nivel de somdet y más tarde a Sangharaja de Tailandia. Además, el clero que había sido reclutado como maestros a partir del Quinto Reinado ahora estaba siendo desplazado por personal docente civil, lo que dejó a los monjes Dhammayut con una crisis de identidad. [19] [20]
Al comienzo de la tradición, los fundadores se negaron a registrar sus enseñanzas y, en cambio, vagaron por el campo tailandés ofreciendo instrucción individual a alumnos dedicados. Sin embargo, a finales del siglo XX surgieron manuales de meditación detallados y tratados sobre la doctrina budista de la mano de los estudiantes de primera generación de Ajahn Mun y Ajahn Sao, cuando las enseñanzas de la tradición del Bosque comenzaron a propagarse entre las ciudades de Bangkok y posteriormente a echar raíces en Occidente.
Ajahn Lee , uno de los estudiantes de Ajahn Mun, jugó un papel decisivo en la difusión de las enseñanzas de Mun a una audiencia laica tailandesa más amplia. Ajahn Lee escribió varios libros que registraron las posiciones doctrinales de la tradición forestal y explicaron conceptos budistas más amplios en los términos de la tradición forestal. Ajahn Lee y sus alumnos son considerados un sublinaje distinguible al que a veces se hace referencia como la " Línea Chanthaburi ". Un estudiante occidental influyente en la línea de Ajahn Lee es Thanissaro Bhikkhu .
Monasterios forestales en el sur
Ajahn Buddhadasa Bhikkhu (27 de mayo de 1906 - 25 de mayo de 1993) se convirtió en monje budista en Wat Ubon, Chaiya, Surat Thani en Tailandia el 29 de julio de 1926, cuando tenía veinte años, en parte para seguir la tradición del día. y cumplir los deseos de su madre. Su preceptor le dio el nombre budista "Inthapanyo", que significa "El sabio". Fue monje Mahanikaya y se graduó en el tercer nivel de estudios del Dharma en su ciudad natal y en estudios de la lengua pali en el tercer nivel en Bangkok. Después de terminar de aprender el idioma pali, se dio cuenta de que vivir en Bangkok no era adecuado para él porque los monjes y la gente de allí no practicaban para alcanzar el corazón y la esencia del budismo. Entonces decidió regresar a Surat Thani y practicar rigurosamente y enseñó a la gente a practicar bien de acuerdo con las enseñanzas fundamentales del Buda. Luego estableció Suanmokkhabālārama (La Arboleda del Poder de la Liberación) en 1932, que es la montaña y el bosque de 118,61 acres en Pum Riang, distrito de Chaiya, Surat Thani, Tailandia. Es un centro de meditación forestal Dhamma y Vipassana. En 1989, fundó The Suan Mokkh International Dharma Hermitage para practicantes internacionales de meditación Vipassana de todo el mundo. Hay un retiro de meditación silenciosa de 10 días que comienza el día 1 de cada mes durante todo el año y que es gratuito, sin costo para los practicantes internacionales que estén interesados en practicar la meditación. Fue un monje fundamental en la popularización de la tradición forestal tailandesa en el sur de Tailandia. Fue un gran autor del Dhamma que escribió muchos libros conocidos sobre el Dhamma: Manual para la humanidad, Duramen del árbol Bo, Claves para la verdad natural, Yo y lo mío, Atención plena a la respiración y Las A, B y C del budismo, etc. El 20 de octubre de 2005, La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) anunció elogios a “Buddhadasa Bhikkhu”, persona importante en el mundo y celebró el centenario el 27 de mayo de 2006. Realizaron una actividad académica para difundir los principios budistas que Ajahn Buddhadasa había enseñado a personas de todo el mundo. Entonces, él era el practicante de una gran tradición forestal tailandesa que practicó bien y difundió los Dhammas para que personas de todo el mundo se dieran cuenta del núcleo y el corazón del budismo. [21]
Ajahn Chah (1918-1992) fue una persona central en la popularización de la tradición forestal tailandesa en Occidente. [22] [nota 7] A diferencia de la mayoría de los miembros de la Tradición del Bosque, él no era un monje Dhammayut, sino un monje Mahanikaya. Solo pasó un fin de semana con Ajahn Mun, pero tenía maestros dentro de Mahanikaya que tenían más exposición a Ajahn Mun. Su conexión con la Tradición del Bosque fue reconocida públicamente por Ajahn Maha Bua. La comunidad que fundó se conoce formalmente como La Tradición Forestal de Ajahn Chah .
En 1967, Ajahn Chah fundó Wat Pah Pong . Ese mismo año, un monje estadounidense de otro monasterio, el Venerable Sumedho (Robert Karr Jackman, más tarde Ajahn Sumedho ) vino para quedarse con Ajahn Chah en Wat Pah Pong. Se enteró del monasterio a través de uno de los monjes de Ajahn Chah que hablaba "un poco de inglés". [23] En 1975, Ajahn Chah y Sumedho fundaron Wat Pah Nanachat , un monasterio forestal internacional en Ubon Ratchatani que ofrece servicios en inglés.
En la década de 1980, la tradición forestal de Ajahn Chah se expandió hacia Occidente con la fundación del monasterio budista Amaravati en el Reino Unido. Ajahn Chah afirmó que la expansión del comunismo en el sudeste asiático lo motivó a establecer la Tradición Forestal en Occidente. Desde entonces, la Tradición Forestal de Ajahn Chah se ha expandido para cubrir Canadá, Alemania, Italia, Nueva Zelanda y Estados Unidos. [24]
Con el fallecimiento de Ajahn Thate en 1994, Ajahn Maha Bua fue designado el nuevo Ajahn Yai . En ese momento, la autoridad de la Tradición Forestal se había convertido en una rutina y Ajahn Maha Bua había ganado seguidores entre las influyentes élites conservadoras-leales de Bangkok. [25] Somdet Nyanasamvara Suvaddhano (Charoen Khachawat) le presentó a la Reina y al Rey y les enseñó a meditar.
En los últimos tiempos, la Tradición Forestal ha atravesado una crisis en torno a la destrucción de los bosques en Tailandia. Dado que la Tradición Forestal había obtenido un importante apoyo del apoyo real y de la élite en Bangkok, la Oficina Forestal de Tailandia decidió traspasar grandes extensiones de tierra boscosa a los Monasterios Forestales, sabiendo que los monjes forestales preservarían la tierra como hábitat para la práctica budista. Las tierras que rodean estos monasterios han sido descritas como "islas forestales" rodeadas de áreas áridas y taladas.
En medio de la crisis financiera tailandesa a finales de la década de 1990, Ajahn Maha Bua inició Save Thai Nation , una campaña cuyo objetivo era recaudar capital para respaldar la moneda tailandesa. Hasta el año 2000 se recogieron 3.097 toneladas de oro. En el momento de la muerte de Ajahn Maha Bua en 2011, se habían recolectado aproximadamente 12 toneladas de oro, valoradas en aproximadamente 500 millones de dólares. También se donaron a la campaña 10,2 millones de dólares en divisas. Todos los ingresos se entregaron al banco central tailandés para respaldar el baht tailandés. [25]
La administración tailandesa del Primer Ministro Chuan Leekpai intentó frustrar la campaña Salvar a la Nación Tailandesa a finales de los años 1990. Esto llevó a que Ajahn Maha Bua respondiera con duras críticas, lo que se cita como un factor que contribuyó al derrocamiento de Chuan Leekpai y a la elección de Thaksin Shinawatra como primer ministro en 2001. La jerarquía Dhammayut, asociándose con la jerarquía Mahanikaya y viendo La influencia política que Ajahn Maha Bua podía ejercer, se sintió amenazado y comenzó a actuar. [19] [nota 8]
A finales de la década de 2000, los banqueros del banco central tailandés intentaron consolidar los activos del banco y trasladar los ingresos de la campaña Save Thai Nation a las cuentas ordinarias de las que procede el gasto discrecional. Los banqueros recibieron presiones de los partidarios de Ajahn Maha Bua que efectivamente les impidieron hacerlo. Sobre el tema, Ajahn Maha Bua dijo que "está claro que combinar las cuentas es como atar el cuello de todos los tailandeses y arrojarlos al mar; lo mismo que poner patas arriba la tierra de la nación". [25]
Además del activismo de Ajahn Maha Bua por la economía de Tailandia, se estima que su monasterio ha donado unos 600 millones de baht (19 millones de dólares estadounidenses) a causas benéficas. [26]
A lo largo de la década de 2000, Ajahn Maha Bua fue acusado de inclinaciones políticas, primero por parte de los partidarios de Chuan Leekpai y luego recibiendo críticas del otro lado después de sus vehementes condenas a Thaksin Shinawatra. [nota 9]
Ajahn Maha Bua fue el último de los estudiantes destacados de primera generación de Ajahn Mun. Murió en 2011. En su testamento solicitó que todas las donaciones de su funeral se convirtieran en oro y se donaran al Banco Central: 330 millones de baht adicionales y 78 kilogramos de oro. [28] [29]
El propósito de la práctica es alcanzar lo inmortal (Pali: amata-dhamma ), es decir, Nibbāna . Según la exposición de la Tradición del Bosque Tailandés, la conciencia de lo inmortal es ilimitada e incondicionada y no puede conceptualizarse, y debe alcanzarse a través de un entrenamiento mental que incluye estados de concentración meditativa (Pali: jhana ). Los maestros del bosque desafían así directamente la noción de "insight seco" [30] (insight sin ningún desarrollo de concentración ), y enseñan que se debe llegar al nibbāna a través de un entrenamiento mental que incluye estados profundos de concentración meditativa (Pali: jhāna ), y " "esfuerzo y esfuerzo" para "cortar" o "despejar el camino" a través de la "maraña" de impurezas, liberando la conciencia, [31] [32] y permitiendo así verlas claramente tal como son, llevándonos eventualmente a ser liberado de estas impurezas. [33]
Kammaṭṭhāna , (Pali: que significa “lugar de trabajo”) se refiere a la totalidad de la práctica con el objetivo de, en última instancia, erradicar la contaminación de la mente. [nota 10]
La práctica con la que generalmente comienzan los monjes en la tradición son meditaciones sobre lo que Ajahn Mun llamó los cinco "temas de meditación raíz": el cabello de la cabeza, el cabello del cuerpo, las uñas, los dientes y la piel. Uno de los propósitos de meditar sobre estos aspectos del cuerpo visibles externamente es contrarrestar el enamoramiento por el cuerpo y desarrollar un sentido de desapasionamiento. De los cinco, la piel se considera especialmente importante. Ajahn Mun escribe que "Cuando nos enamoramos del cuerpo humano, la piel es lo que nos enamora. Cuando concebimos el cuerpo como algo hermoso y atractivo, y desarrollamos amor, deseo y anhelo por él, es por lo que concebimos la piel." [35]
Las meditaciones avanzadas incluyen los temas clásicos de la contemplación y la atención plena de la respiración:
La atención plena inmersa en el cuerpo y la atención plena de la inhalación y exhalación (ānāpānasati) son parte de los diez recuerdos y los cuatro satipatthana, y comúnmente se les presta especial atención como temas principales en los que debe concentrarse el meditador.
Hay varios niveles de preceptos : Cinco Preceptos , Ocho Preceptos , Diez Preceptos y el patimokkha . Los Cinco Preceptos ( Pañcaśīla en sánscrito y Pañcasīla en pali) son practicados por laicos, ya sea durante un período de tiempo determinado o durante toda la vida. Los Ocho Preceptos son una práctica más rigurosa para los laicos. Diez Preceptos son las reglas de formación para sāmaṇeras y sāmaṇerīs (monjes y monjas novicios). El Patimokkha es el código Theravada básico de disciplina monástica, que consta de 227 reglas para bhikkhus y 311 para monjas bhikkhunis (monjas). [14]
La ordenación temporal o de corto plazo es tan común en Tailandia que a los hombres que nunca han sido ordenados a veces se les llama "inconclusos". [ cita necesaria ] Se respeta profundamente la ordenación a largo plazo o de por vida. El proceso de ordenación suele comenzar como un anagarika , vestido con túnicas blancas. [15]
En la tradición, a los monjes se les suele llamar " Venerables ", alternativamente con el tailandés Ayya o Taan (para hombres). Cualquier monje puede ser llamado "bhante" independientemente de su antigüedad. Para los ancianos de la Sangha que han hecho una contribución significativa a su tradición u orden, se puede utilizar el título Luang Por (tailandés: Venerable Padre ). [dieciséis]
Según The Isaan : "En la cultura tailandesa, se considera de mala educación señalar con los pies a un monje o una estatua en el santuario de un monasterio". [17] En Tailandia, los monjes suelen ser recibidos por los laicos con el gesto wai , aunque, según la costumbre tailandesa, se supone que los monjes no deben hacer wai a los laicos. [18] Al hacer ofrendas a los monjes, es mejor no permanecer de pie mientras se ofrece algo a un monje que está sentado. [19]
Todos los monasterios tailandeses generalmente tienen un canto matutino y vespertino, que generalmente dura una hora para cada uno, y cada canto matutino y vespertino puede ir seguido de una sesión de meditación, generalmente también de alrededor de una hora. [20]
En los monasterios tailandeses, los monjes van a pedir limosna temprano en la mañana, a veces alrededor de las 6:00 a. m., [21] aunque monasterios como Wat Pah Nanachat y Wat Mettavanaram comienzan alrededor de las 8:00 a. m. y 8:30 a. m., respectivamente. [22] [23] En los monasterios de Dhammayut (y algunos monasterios del bosque Maha Nikaya, incluido Wat Pah Nanachat ), [24] los monjes comen solo una comida al día. En el caso de los niños pequeños, es costumbre que los padres les ayuden a servir la comida en los cuencos de los monjes. [36] [ cita breve incompleta ]
En los monasterios de Dhammayut, anumodana (Pali, regocijarse juntos ) es un canto realizado por los monjes después de una comida para reconocer las ofrendas de la mañana, así como la aprobación de los monjes por la elección de los laicos de generar mérito (Pali: puñña ) por su generosidad. hacia la Sangha . [nota 11]
Dhutanga (que significa "práctica austera" en tailandés) es una palabra utilizada generalmente en los comentarios para referirse a las trece prácticas ascéticas. En el budismo tailandés se ha adaptado para referirse a períodos prolongados de deambular por el campo, donde los monjes realizan una o más de estas prácticas ascéticas. [25] Durante estos períodos, los monjes vivirán de lo que les den los laicos que encuentren durante el viaje, y dormirán donde puedan. A veces, los monjes traen una gran tienda tipo paraguas con un mosquitero adjunto conocido como crot (también escrito krot, clot o klod). El crot suele tener un gancho en la parte superior para poder colgarlo de una cuerda atada entre dos árboles. [26]
La mente (pali: citta , mano , usado indistintamente como "corazón" o "mente" en masa ), dentro del contexto de la Tradición del Bosque, se refiere al aspecto más esencial de un individuo, que conlleva la responsabilidad de "asumir". o "conocer" preocupaciones mentales. [nota 12] Si bien las actividades asociadas con el pensamiento a menudo se incluyen cuando se habla de la mente, se consideran procesos mentales separados de esta naturaleza esencial del conocimiento, que a veces se denomina "naturaleza primaria de la mente". [37] [nota 13]
"El objeto del corazón inmóvil,
- quieto y en respiro,
- tranquilo y claro.
Ya no está intoxicado, ya
no tiene fiebre,
todos sus deseos desarraigados,
sus incertidumbres desechadas,
su enredo con los khandas
terminado y apaciguado,
los engranajes de los tres niveles del cosmos
todos rotos, el
deseo desmesurado desechado,
sus amores llevados a la realidad. un final,
sin más posesividad,
todos los problemas curados
como el corazón había aspirado."
por Phra Ajaan Mun Bhuridatta, fecha desconocida [38]
La Mente Original se considera radiante o luminosa (Pali: "pabhassara"). [37] [39] Los maestros de la tradición forestal afirman que la mente simplemente "sabe y no muere". [40] [nota 14] La mente también es un fenómeno fijo (Pali: "thiti-dhamma"); la mente misma no se mueve ni sigue sus preocupaciones, sino que las recibe en su lugar. [37] Dado que la mente como fenómeno a menudo elude los intentos de definirla, la mente a menudo se describe simplemente en términos de sus actividades. [nota 15]
Sin embargo, la mente primaria u original en sí misma no se considera equivalente al estado despierto sino más bien como una base para el surgimiento de formaciones mentales, [43] no debe confundirse con una declaración metafísica de un verdadero yo [44] [45] y siendo su resplandor una emanación de avijjā , eventualmente hay que dejarlo ir. [46]
Ajahn Mun argumentó además que existe una clase única de conciencia "sin objeto" o "sin tema" específica del Nirvana, que difiere del agregado de conciencia. [47] Los eruditos en Bangkok en la época de Ajahn Mun afirmaron que un individuo está totalmente compuesto y definido por los cinco agregados, [nota 16] mientras que el Canon Pali afirma que los agregados terminan por completo durante la experiencia del Nirvana.
Los doce nidanas describen cómo, en un proceso continuo, [35] [nota 17] avijja ("ignorancia", "inconsciencia") conduce a la preocupación de la mente por sus contenidos y los sentimientos asociados que surgen del contacto sensorial. Esta absorción oscurece la mente y se convierte en una "contaminación" (Pali: kilesa ), [48] que conduce al anhelo y al apego (Pali: upadana ). Esto a su vez conduce al devenir , lo que condiciona el nacimiento . [49]
Si bien el nacimiento se explica tradicionalmente como un renacimiento en una nueva vida, en el budismo tailandés también se explica como el nacimiento de la visión de uno mismo, que da lugar a un apego y un anhelo renovados. [50]
Cuando Ajahn Mun regresó al noreste para comenzar a enseñar, trajo un conjunto de ideas radicales, muchas de las cuales chocaban con lo que decían los académicos de Bangkok en ese momento:
Ajahn Lee enfatizó su metáfora de la práctica budista como una habilidad y reintrodujo la idea del Buda de habilidad: actuar de maneras que surgen de haber entrenado la mente y el corazón. Ajahn Lee dijo que el bien y el mal existen naturalmente en el mundo, y que la habilidad de la práctica es descubrir el bien y el mal, o la habilidad de la falta de habilidad. La idea de "habilidad" se refiere a una distinción en los países asiáticos entre lo que se llama conocimiento guerrero (habilidades y técnicas) y conocimiento de escriba (ideas y conceptos). Ajahn Lee aportó algunas de sus perspectivas únicas a las enseñanzas de la Tradición Forestal:
Ajahn Mun y Ajahn Lee describían los obstáculos que comúnmente ocurrían en la meditación pero no explicaban cómo superarlos, lo que obligaba a los estudiantes a encontrar soluciones por sí mismos. Además, en general eran muy reservados acerca de sus propios logros meditativos.
Ajahn Maha Bua, por otro lado, vio lo que él consideraba un montón de ideas extrañas que se enseñaban sobre la meditación en Bangkok en las últimas décadas del siglo XX. Por esa razón, Ajahn Maha Bua decidió describir vívidamente cómo se alcanza cada logro noble, aunque al hacerlo reveló indirectamente que confiaba en haber alcanzado un nivel noble. Aunque el Vinaya prohíbe a un monje revelar directamente los logros propios o ajenos a los laicos mientras esa persona todavía está viva, Ajahn Maha Bua escribió en la biografía póstuma de Ajahn Mun que estaba convencido de que Ajahn Mun era un arahant. Thanissaro Bhikkhu comenta que este fue un cambio significativo en la etiqueta de enseñanza dentro de la Tradición del Bosque. [55]
Tradiciones forestales relacionadas también se encuentran en otros países asiáticos predominantemente budistas, incluida la Tradición forestal de Sri Lanka , la Tradición forestal de Taungpulu de Myanmar y una Tradición forestal de Laos relacionada en Laos . [59] [60] [61]
1. (LEADER):
2. (ALL):
3.
{{cite web}}: Faltante o vacío |title=( ayuda ) ; Falta o está vacía |url=( ayuda ) [ se necesita cita completa ]La percepción no es algo que se pueda enseñar.
Es algo que tienes que generar dentro de ti.
No es algo que simplemente se memoriza y de lo que se habla.
Si lo enseñáramos sólo para poder memorizarlo, puedo garantizar que no nos llevaría cinco horas.
Pero si quisieras entender una palabra, tres años podrían no ser suficientes.
La memorización da lugar simplemente a recuerdos.
La acción es lo que da lugar a la verdad.
Es por eso que se necesita esfuerzo y perseverancia para comprender y dominar esta habilidad por su cuenta.
Cuando surge la percepción, sabrás qué es qué, de dónde viene y hacia dónde va, como cuando vemos una linterna ardiendo intensamente: sabemos que: "Esa es la llama... Ésa es el humo... Ésa es la luz".
Sabemos cómo surgen estas cosas al mezclar qué con qué, y hacia dónde va la llama cuando apagamos la linterna.
Todo esto es la habilidad de la intuición.
Algunas personas dicen que la meditación de la tranquilidad y la meditación de la introspección son dos cosas separadas, pero ¿cómo puede ser eso cierto?
La meditación de tranquilidad es "detenerse", la meditación de introspección es "pensar" que conduce a un conocimiento claro.
Cuando hay un conocimiento claro, la mente se detiene y permanece quieta.
Todos son parte de lo mismo.
El conocimiento tiene que venir de detenerse.
Si no te detienes, ¿cómo puedes saberlo?
Por ejemplo, si estás sentado en un automóvil o en un barco que viaja rápido y tratas de mirar a las personas o cosas que pasan a tu lado en el camino, no puedes ver claramente quién es quién o qué es qué.
Pero si te quedas quieto en un lugar, podrás ver las cosas con claridad.
[...]
Del mismo modo, la tranquilidad y la perspicacia tienen que ir juntas.
Primero tienes que hacer que la mente se detenga en tranquilidad y luego dar un paso en tu investigación: esto es meditación introspectiva.
La comprensión que surge es el discernimiento.
Dejar de lado tu apego a esa comprensión es liberación.
La palabra 'mente' cubre tres aspectos:
(1) La naturaleza primordial de la mente.
(2) Estados mentales.
(3) Estados mentales en interacción con sus objetos.
La naturaleza primordial de la mente es una naturaleza que simplemente sabe.
La corriente que piensa y fluye desde el conocimiento hacia diversos objetos es un estado mental.
Cuando esta corriente se conecta con sus objetos y se enamora de ellos, se convierte en una contaminación que oscurece la mente: este es un estado mental en interacción.
Los estados mentales, por sí mismos y en interacción, ya sean buenos o malos, tienen que surgir, tienen que disolverse, tienen que disolverse por su propia naturaleza.
La fuente de ambos tipos de estados mentales es la naturaleza primordial de la mente, que ni surge ni se disuelve.
Es un fenómeno fijo (ṭhiti-dhamma), siempre presente.
Lo importante aquí es, a medida que avanzamos más abajo, incluso esa "naturaleza primordial de la mente", que también debe dejarse ir.
El cese del estrés llega en el momento en que eres capaz de soltar los tres.
Así que no es el caso que llegues a este estado de conocimiento y digas: "Está bien, ese es el estado despierto", es algo en lo que tienes que profundizar un poco más para ver dónde está tu apego también.
[The Primal Mind] es una especie de idea de un yo furtivo por la puerta trasera.
Bueno, no hay ninguna etiqueta para uno mismo en esa condición o ese estado mental.
En ese momento mi
citta
poseía una cualidad tan asombrosa que era increíble de contemplar.
Estaba completamente abrumado conmigo mismo, pensando: "¡Oh Dios! ¿Por qué esta citta es tan increíblemente radiante?"
Me paré en mi camino de meditación contemplando su brillo, incapaz de creer lo maravilloso que parecía.
Pero este mismo resplandor que me parecía tan asombroso era, de hecho, el peligro supremo.
¿Ves mi punto?
Invariablemente tendemos a enamorarnos de esta conciencia radiante.
En verdad, ya estaba atrapado en ello, ya engañado por ello.
Verás, cuando no queda nada más, uno se concentra en este punto final de enfoque, un punto que, siendo el centro del ciclo perpetuo de nacimiento y muerte, es en realidad la ignorancia fundamental que llamamos
avijjā
.
Este punto de enfoque es el pináculo de avijjā, el pináculo mismo de citta en
el samsāra
.
No quedó nada más en esa etapa, así que simplemente admiré el resplandor expansivo de avijjā.
Aun así, ese resplandor tenía un punto focal.
Se puede comparar con el filamento de una linterna a presión.
[...]
Si hay un punto o un centro del conocedor en cualquier lugar, ese es el núcleo de la existencia.
Como el centro brillante del filamento de una linterna a presión.
[...]
Ahí reside el peligro supremo: ahí mismo.
El punto focal del Peligro Supremo es un punto del resplandor más sorprendentemente brillante que forma el núcleo central de todo el mundo de la realidad convencional.
[...]
Excepto por el punto central del resplandor de citta, el universo entero había sido abandonado de manera concluyente.
¿Ves lo que quiero decir?
Por eso este punto es el peligro supremo.
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