Swami Swarupadas (1801-1863) fue un santo poeta, maestro religioso y reformador de Dadupanthi en Rajastán y Malwa . [1] Enseñó al famoso poeta e historiador Suryamall Misran y también fue el gurú de los gobernantes de los estados de Ratlam , Sailana y Sitamau y se lo conocía como Annadata . [2] [3] Fue autor de 12 textos importantes sobre filosofía, devoción y ética; de los cuales su obra más conocida es Pandava Yashendu Chandrika. [4]
Su nombre de nacimiento era Shankardan . El nombre de su padre era Mishridanji y el de su tío Paramanandji. La aldea de sus antepasados, Kharoda, estaba ubicada en el distrito de Umarkot de la región de Dhat ( Sindh ). Su padre y su tío vivían en Kharoda. [4] Se dice que una vez, los asaltantes musulmanes saquearon la aldea de Kharoda e infligieron mucho sufrimiento, debido a lo cual Mishridanji y Paramanandji decidieron irse y emigrar a Badli, una ciudad en la región de Ajmer de Rajasthan. Paramanandji era célibe , erudito, poeta y devoto de Dios. Dulhesingh, el Thakur de Badli, honró a Paramanandji y persuadió a ambos hermanos para que se establecieran en Badli. Shankardan (Swarupdasji) nació aquí en Badli. [3]
En un principio, tenían la intención de emigrar para establecerse en la aldea de sus hermanos de clan cerca de Badli, Daulatgadh. Paramanandji incluso había visitado Daulatgadh, tal vez para adoptar un hijo de sus hermanos del clan Detha . Swami Swarupdasji profetizó que cada tercera generación de sus descendientes produciría un santo y un poeta , incluso si eran analfabetos . Se cree que esta bendición continúa hoy en día. Hasta ahora, Sarjudasji y Sundardasji se han convertido en santos en el linaje de Swamiji. Actualmente, Sant Manohardasji es un santo. [3]
En esa época gobernaba en Jodhpur el Maharajá Man Singh , considerado incomparable en su generosidad y cautivado por las cualidades de devoción y erudición de los eruditos Charanas. Cuando llegó a gobernar el reino de Jodhpur , a los 17 Charanas que acudieron en su ayuda durante el asedio de Jalore , les concedió tierras y aldeas en sasan para apaciguarlos. [3]
Paramanandji no quería que nadie lo patrocinara , y su hermano mayor, Mishridanji, no era ni un gran erudito ni un poeta. Junto con su hermano, pensaba que si su sobrino Shankardan se convertía en erudito y poeta, podría ser candidato a recibir un jagir (una concesión de tierras) del maharajá Man Singh o de cualquier otro rey. [3]
Con este pensamiento en mente, Paramanand mismo comenzó a enseñar a Shankardan desde su infancia y lo hizo experto en el idioma sánscrito . Sin embargo, dado que Paramanand era un devoto del Señor Vishnu y un profundo erudito del Vedanta además de ser un experto en sánscrito, su influencia tuvo un fuerte impacto en el joven Shankardan. Como resultado, después de completar su educación , Shankardan encontró a un sabio Dadupanthi que vivía en Devliya, se convirtió en su discípulo y tomó la renunciación con el nombre de 'Swarupdas'. [3]
Al ver que su visión del futuro de su sobrino fracasaba, Paramanandji se entristeció mucho y escribió muchas cartas a Shankardan. Él mismo fue a convencerlo de que regresara, pero no lo logró porque Shankardan había desarrollado un fuerte sentido de renuncia. Después de no tener éxito en sus esfuerzos, unos días después, Paramanandji falleció. [3]
Posteriormente, Swarupdas residió principalmente en Malwa , aunque también se quedó temporalmente en Ajmer. Maharaja Balwant Singh (1882-1914) de Ratlam lo tenía en alta estima como su gurú, lo que resultó en que Swamiji residiera con frecuencia en Ratlam . [3]
Además de Ratlam, Swarapdas también era muy estimado en Sitamau y Sailana . Maharaja-Kumar Ratan Singh 'Natnagar' (1865-1920) de Sitamau, quien era un buen poeta, consideraba a Swamiji su gurú. Ratan Singh tenía una devoción incomparable hacia él y lo consideraba la encarnación de Dios. Incluso en asuntos oficiales, daba prioridad al consejo de Swamiji y tocaba sus pies en reverencia . Swarupdas tuvo una influencia significativa en toda la vida de Maharaja-Kumar. Incluso cuando Swamiji estaba de viaje fuera de Sitamau, su correspondencia continuaría, principalmente en forma de cartas poéticas de ambos lados. En su libro Natnagar Vinod , Ratan Singh no alabó a Dios en el mangalacharan sino que alabó a su gurú Swarupdas, ya que lo consideraba una persona siddha y una encarnación de Dios. [3]
En el capítulo Guru Vandana de Vansh Bhaskar , Suryamal escribe sobre su gurú Swarupdas, de quien había estudiado yoga , el estilo poético extremadamente difícil de Mammat , varias escrituras Vedanta no dualistas , así como textos filosóficos Nyaya y Vaisheshika desde la infancia. Suryamal tuvo un gran respeto por Swamiji durante toda su vida. Swarupdas era muy generoso, comprendió la esencia del conocimiento, vio que su estudiante Suryamal lo había superado con su extraordinario talento y, por lo tanto, desarrolló una gran admiración por él en su corazón. En una de sus cartas a Suryamal en 1846, Swarupdas expresó su admiración y llamó a Suryamal "supremo entre los eruditos". [3]
Uno de los discípulos de Swamiji fue el poeta Shivaram Dadhich, quien escribió un tratado llamado " Takhat Vilas " en 1899. En su mangalacharan (introducción auspiciosa), compuso himnos de alabanza a su gurú Swarupdasji, en los que lo recuerda y lo alaba con gran reverencia. [3]
El heredero de Balwant Singh de Ratlam, Bhairav Singh, también fue discípulo de Swarupdas. En 1863, tanto Ratan Singh de Sitamau como Bhairav Singh de Ratlam fallecieron la misma noche. Swarupdas se sintió muy dolido por este desafortunado suceso. Cuando Raja Raj Singh, padre del príncipe Ratan Singh, informó a Swamiji del incidente, Swamiji se quedó atónito y solo respondió: "Ratna debería haber esperado, yo también estaba dispuesto a ir con él". Algún tiempo después, en 1864, Swarupdas falleció en Ratlam. [3]
El Dadu-Dwara de Ratlam, situado cerca de Tripolia, fue la residencia de Swami Swarupdas. Su discípulo Kishandas amplió este edificio en 1860. Fue en este lugar donde Swami Swarupdas pasó sus últimos días. En 1864 se construyó un cenotafio ( chhatri ) en su memoria. [3]
Sus obras incluyen filosofía , fe, ética , autorrealización, etc. Sus textos compuestos son: [5]