stringtranslate.com

Muktananda

Swami Muktananda Paramahamsa (16 de mayo de 1908 - 2 de octubre de 1982), nacido Krishna Rai , fue un gurú del yoga y fundador del Siddha Yoga . [1] Fue discípulo de Bhagavan Nityananda . [2] [3] Escribió libros sobre los temas de Kundalini Shakti, Vedanta y Shaivismo de Cachemira , incluida una autobiografía espiritual titulada The Play of Consciousness . En estilo honorífico , a menudo se lo conoce como Swami Muktananda , o Baba Muktananda , o de manera familiar simplemente Baba .

Biografía

Swami Muktananda nació en 1908 cerca de Mangalore en la presidencia de Madrás , India británica , en una familia adinerada. [4] Su nombre de nacimiento era Krishna Rai. [5]

A los 15 años, conoció a Bhagavan Nityananda, un avadhoot errante que cambió profundamente su vida. [5] Después de este encuentro, Krishna dejó su hogar y comenzó su búsqueda de la experiencia de Dios. [6] Estudió con Siddharudha Swami en Hubli , donde aprendió sánscrito , Vedanta y todas las ramas del yoga . Recibió la iniciación sannyasa en la orden Sarasvati de la Dashanami Sampradaya , [7] tomando el nombre de Swami Muktananda. Después de la muerte de Siddharudha, Muktananda se fue a estudiar con un discípulo de Siddharudha llamado Muppinarya Swami en su Sri Airani Holematt en el distrito de Ranebennur Haveri. Luego, Swami Muktananda comenzó a vagar por la India a pie, estudiando con muchos santos y gurús diferentes.

En 1947, Muktananda fue a Ganeshpuri para recibir el darshan de Bhagavan Nityananda, quien originalmente había inspirado a Muktananda en su búsqueda de Dios. Recibió la iniciación shaktipat de él el 15 de agosto de ese año. Muktananda solía decir que su viaje espiritual no comenzó realmente hasta que recibió shaktipat de Nityananda. Lo describió como una experiencia profunda y sublime. [8] Durante los siguientes nueve años, Muktananda vivió y meditó en una pequeña cabaña en Yeola . Escribió sobre sus experiencias de sadhana y meditación relacionadas con la kundalini en su autobiografía.

En 1956, Bhagavan Nityananda reconoció la culminación del viaje espiritual de Muktananda. Nombró a Muktananda como líder de un ashram en Ganeshpuri, cerca de Bombay . [3] El mismo año comenzó a enseñar su camino de Siddha Yoga . Entre 1970 y 1981, Muktananda realizó tres giras mundiales. Durante estas giras, estableció ashrams y centros de meditación de Siddha Yoga en muchos países. En 1975, fundó el Siddha Yoga Ashram en Oakland en el área de la Bahía de San Francisco . En 1979, estableció Shree Nityananda Ashram (ahora Shree Muktananda Ashram ) en Catskills , al noroeste de la ciudad de Nueva York . [9] Muktananda estableció Gurudev Siddha Peeth como un fideicomiso público en la India para administrar su trabajo allí. Fundó la Fundación SYDA en los Estados Unidos para administrar el trabajo global de meditación Siddha Yoga. [10] Escribió muchos libros, dieciséis de los cuales todavía están impresos en la Fundación SYDA.

En mayo de 1982, Muktananda nombró a dos sucesores, Swami Chidvilasananda y su hermano menor, Swami Nityananda, como líderes conjuntos de Siddha Yoga. Nityananda dimitió más tarde y formó su propio grupo.

Muktananda murió en octubre de 1982 en Gurudev Siddha Peeth en Ganeshpuri, India. [11] Está enterrado en su santuario samādhi allí.

Enseñanza y práctica

Sus enseñanzas se centraban en “ver a Dios en los demás” [12] y “honrar a tu Ser. Adórate a ti mismo. Medita en tu Ser. Dios habita dentro de ti como tú mismo”. [12] Muktananda solía dar una versión más breve de esta enseñanza: “Dios habita dentro de ti como tú mismo”. [13]

Según Lola Williamson, Muktananda era conocido como un " gurú de la shaktipat porque el despertar de la kundalini se producía con mucha facilidad en su presencia". [14] Se decía que a través de los Intensivos de Shaktipat los participantes recibían la iniciación de la shaktipat, el despertar de la Kundalini Shakti que se dice que reside dentro de una persona, y profundizaban su práctica de meditación de Siddha Yoga. [15] Históricamente, la iniciación de la shaktipat había estado reservada para los pocos que habían hecho muchos años de servicio y prácticas espirituales; Muktananda ofrecía esta iniciación tanto a los recién llegados como a los yoguis. [16] Hay varios relatos publicados que describen la recepción de shaktipat de Muktananda. Paul Zweig escribió uno de esos relatos de recepción de shaktipat de Muktananda. [17] En Gurus of Modern Yoga , Andrea Jain , en su capítulo sobre Muktananda, cita una fuente anónima, que describe su momento de shaktipat, cuando tenía 19 años, conferido por Muktananda con una varita de plumas de pavo real en 1975:

Casi salté cuando las plumas del pavo real, con firmeza pero con un peso suave, me golpearon repetidamente en la cabeza y luego me rozaron suavemente la cara mientras [Muktananda] [...] presionaba poderosamente uno de sus dedos en mi frente en un punto ubicado justo entre mis cejas [...] Honestamente, soy algo reacio a escribir sobre lo que sucedió después porque sé que cualquier cosa que diga inevitablemente lo disminuirá, lo hará sonar como si fuera simplemente otra "experiencia poderosa". Esto no fue una experiencia. Este fue EL evento de mi vida espiritual. Este fue el despertar completo. Esto no fue "saber" nada, porque solo conoces algo que está separado de ti. Esto fue ser: lo Máximo - una fuente de Luz, una fuente danzante, siempre nueva. Libertad absoluta, alegría absoluta [...] Completamente realizado, completamente completo, sin límites para mi poder, amor y luz". [18]

Presuntas agresiones sexuales

Sarah Caldwell, en un ensayo en la revista académica Nova Religio (2001), argumentó que Muktananda era a la vez un maestro espiritual iluminado y un practicante del tantrismo shakta, pero también "se involucró en acciones que no eran éticas, legales o liberadoras con muchos discípulos". [19] Según Lola Williamson, "Muktananda enfatizó el valor del celibato para progresar en el camino espiritual, pero casi con certeza violó sus propias reglas". [20] La autora Andrea Jain afirma que "Muktananda participó en rituales sexuales secretos con varias de sus jóvenes discípulas, algunas de las cuales eran adolescentes, que tenían como objetivo transmitir sakti al héroe tántrico". [19] [21]

En 1981, Stan Trout, un swami de Siddha Yoga, escribió una carta abierta en la que se refería a una serie de historias de Muktananda participando en actividades sexuales con mujeres jóvenes, y amenazas y acoso para obligar a la gente a "dejar de hablar de sus escapadas con jovencitas en su dormitorio". [20] [22] En 1983, William Rodarmor publicó varias acusaciones en CoEvolution Quarterly de devotas anónimas que decían que Muktananda tenía relaciones sexuales con ellas regularmente y las violaba. [23] [20] [24] En el artículo, basado en veinticinco entrevistas, [25] ex devotas acusaron a Muktananda de haber abusado sexualmente de niñas menores de edad y de haber tenido interacciones sexuales con devotas jóvenes, [23] lo que "atraía a mujeres jóvenes ingenuas a rituales tántricos esotéricos". [26] Lis Harris repitió y amplió las acusaciones de Rodarmor en un artículo en The New Yorker (1994). [25] [24]

Bibliografía

Referencias

  1. ^ Safransky, Sy (julio de 1976). "Una entrevista con Swami Muktananda". The Sun Magazine . Consultado el 16 de agosto de 2021. Se decía que Muktananda era un santo viviente, un ser humano perfectamente realizado, un sadguru, el más alto de los gurús.
  2. ^ SP Sabharathnam Douglas Brooks. La revolución de la meditación: una historia y teología del linaje del Siddha Yoga . Agama Press, 1997. ISBN 978-0-9654096-0-5 
  3. ^ desde Jones y Ryan 2006, pág. 296.
  4. ^ Sabiduría antigua y ciencia moderna. p. 283.
  5. ^ ab "La revolución de la meditación de Baba Muktananda continúa diez años después de su muerte". Hinduism Today . Octubre de 1992 . Consultado el 24 de noviembre de 2021 .
  6. ^ Douglas Brooks, Swami Durgananda, Paul E. Muller-Ortega, Constantina Rhodes Bailly, SP Sabharathnam. La revolución de la meditación: una historia y teología del linaje del Siddha Yoga . (Agama Press) 1997, p.32
  7. ^ John Paul Healy (2010), Anhelo de pertenecer: Descubriendo un nuevo movimiento religioso , Ashgate Publishing, Ltd., p.9
  8. ^ Muktananda, Swami (1978). Juego de la conciencia . Publicaciones de Siddha Yoga. ISBN 978-0-911307-81-8.
  9. ^ Brooks, Douglas; Durgananda, Swami; Muller-Ortega, Paul; Mahony, William; Rhodes-Bailly, Constantina; Sabharathnam, SP (1997). Revolución de la meditación: Una historia y teología del linaje del Siddha Yoga; Agama Press; ISBN 0965409600
  10. ^ "El legado de Muktananda". Hinduism Today . Abril de 1995. Archivado desde el original el 22 de mayo de 2006. Consultado el 1 de junio de 2006 .
  11. ^ Anhelo de pertenecer: Descubriendo un nuevo movimiento religioso. p. 22.
  12. ^ ab "Enseñanzas esenciales" . Consultado el 9 de julio de 2014 .
  13. ^ Reverendo Eugene S. Callender, Nadie es nadie, (Amazon) 2010, p.290
  14. ^ Homegrown Gurus, editado por Ann Gleig y Lola Williamson, capítulo 4, Swamis, Scholars and Gurus por Lola Williamson, página 87
  15. ^ Brooks, Douglas; Durgananda, Swami; Muller-Ortega, Paul; Mahony, William; Rhodes-Bailly, Constantina; Sabharathnam, SP (1997). Revolución de la meditación: Una historia y teología del linaje del Siddha Yoga; Agama Press; págs. 135-152. ISBN 0965409600
  16. ^ Brooks, Douglas; Durgananda, Swami; Muller-Ortega, Paul; Mahony, William; Rhodes-Bailly, Constantina; Sabharathnam, SP (1997). Revolución de la meditación: Una historia y teología del linaje del Siddha Yoga; Agama Press; pág. 93. ISBN 0965409600
  17. ^ Paul Zweig, en John White (editor), Kundalini, evolución e iluminación ( ISBN 1-55778-303-9
  18. ^ Andrea R. Jain , "Muktananda: Entrepreneurial Godman, Tantric Hero", Capítulo 9 de Gurus of Modern Yoga , editado por Mark Singleton y Ellen Goldberg, Oxford University Press, 2014
  19. ^ desde Caldwell 2001.
  20. ^ abc Williamson 2010, pág. 114.
  21. ^ Jain 2014, pág. 204.
  22. ^ Shah, Riddhi (14 de agosto de 2010). "El pasado problemático del gurú del "Comer, rezar, amar"". Salon . Consultado el 17 de agosto de 2024 .
  23. ^ desde Rodarmor 1983.
  24. ^Ab Urban 2012, pág. 247.
  25. ^Por Harris 1994.
  26. ^ Urbano 2012, pág. 244.

Fuentes

Enlaces externos