Werner Stegmaier (nacido el 19 de julio de 1946 en Ludwigsburg ) es un filósofo alemán . Fue el director fundador del Departamento de Filosofía de la Universidad de Greifswald después del colapso de la Unión Soviética y la reunificación alemana . Desde 1994 hasta 2011, fue catedrático de filosofía con un enfoque en filosofía práctica. [1] Su principal campo de investigación es la filosofía de la orientación. Lo publicó por primera vez en la revista alemana Philosophie der Orientierung (2008); su traducción al inglés se ha publicado como ¿Qué es la orientación? Una investigación filosófica (2019). [2] Para promover las ideas de este enfoque filosófico, se fundó la Fundación Hodges para la Orientación Filosófica en Nashville, Tennessee , en 2018. [3] Su segundo gran campo de investigación es la filosofía de Friedrich Nietzsche . Ambas áreas de investigación están integradas en su Nietzsche meets Luhmann. Orientación en el nihilismo (2016). En 2018 se fundó en Nashville, Tennessee (EE. UU.) la Fundación Hodges para la Orientación Filosófica con el objetivo de dar a conocer esta filosofía en el mundo anglosajón y seguir desarrollándola mediante la colaboración con personas de diversos orígenes.
Después de recibir su título de posgrado ( Staatsexamen ) en filosofía, estudios alemanes y filología latina, obtuvo su doctorado en filosofía bajo la supervisión de Karl Ulmer y Josef Simon en 1974 en la Universidad de Tübingen . Enseñó durante algunos años en escuelas secundarias de nivel superior ( Gymnasium ) y en la Universidad de Stuttgart. Se convirtió en asistente de investigación de Josef Simon en la Universidad de Bonn, donde defendió su habilitación sobre Philosophie der Fluktuanz. Dilthey und Nietzsche . En su discurso inaugural, abordó el tratado de Immanuel Kant ¿Qué significa orientarse en el pensamiento?, sobre cuya base desarrolló más tarde su Filosofía de la orientación. Después de servir como profesor interino en Berlín, fue a Greifswald, donde todavía vive hoy. Stegmaier fundó el Foro de Filosofía de Europa del Norte y del Este, que conectaba departamentos de filosofía alrededor del Mar Báltico. Organizó escuelas de verano anuales y apoyó la reorientación filosófica en países anteriormente controlados por la Unión Soviética en un proyecto "Investigación empírica sobre filosofía", apoyado por la Deutsche Forschungsgemeinschaft . Desde 1997 hasta 2017, Stegmaier fue el editor jefe de la revista Nietzsche-Studien. Anuario internacional para la investigación de Nietzsche , así como de las Monografías y Textos de Investigación de Nietzsche (ambos publicados por Walter de Gruyter, Berlín / Boston). [4] Ha organizado numerosas conferencias académicas sobre la filosofía de Nietzsche, la filosofía de la orientación, los signos y el tiempo, sobre el significado filosófico contemporáneo de la tradición judía y sobre el pensamiento de Nietzsche y Luhmann. La filosofía de la orientación ha influido en varios campos, incluida la ciencia del deporte , la lingüística , la musicología , la psicoterapia , la arquitectura y la teología . En 2019, se publicó una versión abreviada y actualizada en inglés con el título ¿Qué es la orientación? Una investigación filosófica . Fundada en 2018, la Fundación Hodges para la Orientación Filosófica en Nashville, Tennessee, organiza concursos, seminarios, coloquios de investigación, publica libros y otorga becas de investigación para seguir desarrollando esta filosofía.
Stegmaier descubrió en su tesis que la «sustancia», el concepto fundacional de la metafísica, que denota aquello que persiste en el ser y que Aristóteles concibió como una relación sustancia-accidente, Descartes como una relación sustancia-sustancia y Leibniz como una relación sustancia-relación-relación, está en cambio. [5] Stegmaier lo acuñó en su trabajo sobre Nietzsche y Dilthey como «fluctuancia», es decir, una unidad que puede, con el tiempo, cambiar y reemplazar todos sus atributos y, por lo tanto, cambiar completamente su identidad. [6]
Con Emmanuel Levinas y Jacques Derrida , cuyas filosofías Stegmaier abordó en numerosas publicaciones, [7] su trabajo profundizó en la tradición judía, que ha permanecido en gran medida ajena a la filosofía europea que deriva de la filosofía griega. La tradición judía concibe la Torá como una fuente de orientaciones siempre nuevas. El concepto filosófico de orientación fue introducido por primera vez por Moses Mendelssohn , un judío que se convirtió en uno de los ilustradores más famosos de su tiempo; después de su muerte, el concepto fue adoptado por Immanuel Kant en su "¿Qué significa orientarse en el pensamiento?" [8] Desde entonces, el término de orientación se ha extendido ampliamente en el uso del lenguaje cotidiano no solo en la mayoría de los idiomas europeos, sino también en muchos otros. En su obra magna , la Philosophie der Orientierung (en español: ¿Qué es la orientación? Una investigación filosófica), Stegmaier hizo de "orientación" el término fundacional de una nueva filosofía para la actualidad. En vista de las incesantes crisis de orientación, el término permea los debates actuales, tanto en el ámbito privado como en el público, de una manera que apenas se percibe. "Orientación" se utiliza a menudo, especialmente en filosofía, pero también en ciencia, para definir otros términos, sin definirse a sí mismo. Dado que la orientación también se requiere cuando se analiza la orientación misma (en una orientación sobre la orientación), es un término último, al que se vuelve perpetuamente cuando se intenta ir más allá de ella. [9] La orientación también es autorreferencial en los hechos: si uno se orienta en una situación, la situación cambia y la nueva situación requiere una nueva orientación. Pero como todas las situaciones son diferentes, no se pueden esperar orientaciones universalmente válidas. Para Stegmaier, la orientación precede a toda cognición y acción; por lo tanto, toda cognición y acción deben y pueden ser concebidas en las estructuras específicas de la orientación. La orientación se estructura a partir de puntos de apoyo ( Anhaltspunkte ) que recoge en función de sus propias necesidades en las situaciones en las que se encuentra. Los ordena, desde un punto de vista específico, en un horizonte específico y en una perspectiva específica, en patrones reconocibles y los abrevia en signos que permiten la comunicación y, por tanto, la orientación hacia otras orientaciones. Los puntos de apoyo y los signos, sin embargo, siempre dejan margen de maniobra ( Spielräume ) para la interpretación, que cada orientación realiza a su manera; uno siempre se orienta "hacia" algo dentro de márgenes de maniobra individuales y situacionales. [10]Según Stegmaier, esto es válido también para los hechos científicos, hacia los cuales uno se orienta de diversas maneras metódicamente disciplinadas. Las orientaciones no encuentran asidero en ningún universal existente, sino en rutinas (cotidianas o científicas), que se desarrollan con el tiempo y por lo tanto pueden volverse tan evidentes que ya no se notan y así (más o menos) desaparecen de la conciencia. De esta manera, las rutinas relevan a una orientación. El pensamiento, en el que la filosofía tradicional se ha basado sin cuestionarlo, surge cuando las rutinas se alteran o se perturban, incluidas las rutinas del lenguaje; crea distancias de lo que parece evidente y establece su propio asidero en sus propios órdenes, entre los cuales está la lógica. Pero la lógica, también, es un tipo específico de orientación, especialmente la científica; no pertenece al mundo per se. [11] La orientación hacia otra orientación es doblemente contingente (aquí, Stegmaier adopta el concepto de Talcott Parsons y Niklas Luhmann): los demás pueden, en la interacción y la comunicación, reaccionar siempre de una manera diferente a la que uno espera; Y ambos interlocutores lo saben. Todos los órdenes sociales (según Luhmann: los sistemas funcionales de la comunicación de la sociedad) deben lidiar con esta doble contingencia. [12] Stegmaier muestra cómo esto ocurre en la economía, la política, el derecho, la ciencia, el arte y la religión; cómo todos estos mundos de orientación social orientan a los individuos, y cómo los individuos a su vez se orientan hacia ellos. [13] Profesionalizan necesidades específicas de orientación. En ética, Stegmaier distingue entre la orientación moral, como un compromiso autoobligatorio debido a ciertas normas y valores, y la orientación ética, como el reflejo de tales compromisos y la renuncia a la reciprocidad y la universalidad. [14] De esta manera, obtiene el lugar que le corresponde a las virtudes, que son muy apreciadas por todos, pero que los filósofos morales hasta ahora han tenido menos en cuenta, como la apertura mental y la imparcialidad, la benevolencia y la amabilidad, el tacto, la nobleza y la bondad. [15] Finalmente, Stegmaier muestra cómo las estandarizaciones permiten concebir nuestra orientación mundial en términos de comunicación global, cómo la metafísica tradicional puede considerarse un modo de orientación y cuál es el significado de la muerte para la orientación. [16]
En la investigación sobre Nietzsche, donde ha ganado una inmensa influencia, Stegmaier ha ganado prominencia al afirmar que las famosas doctrinas del superhombre ( Übermensch ) y el eterno retorno de lo mismo y de la voluntad de poder (que Nietzsche pone en boca de su Zaratustra, el protagonista de su famoso poema), son todas "anti-doctrinas", es decir, doctrinas que socavan la suposición misma de cualquier universal existente; su carácter anti-doctrinal es donde, según Stegmaier, encuentran su unidad. [17] Con lo que él llama "interpretación contextual", es decir, la comprensión del contenido filosófico de Nietzsche dentro del contexto de sus formas de escritura, Stegmaier estableció un paradigma metódico para los estudios de Nietzsche, que él mismo ejemplifica de manera exhaustiva en su interpretación del quinto libro de La gaya ciencia de Nietzsche . [18] Este paradigma ha ganado gran atención en la investigación sobre Nietzsche. En sus trabajos más recientes, ha demostrado en numerosas contribuciones cómo las distinciones fundacionales de Nietzsche en filosofía pueden, en conexión con la teoría de sistemas sociológicos de Luhmann, desarrollarse aún más en el siglo XXI. [19] Con su publicación Nietzsche an der Arbeit (2022), [20] resolvió un problema que existía desde la década de 1950, el problema de la importancia de las notas de Nietzsche para su filosofar. Si bien sus notas fueron introducidas por primera vez en un sistema en la compilación falsificadora La voluntad de poder , ahora pueden entenderse, sobre la base de la nueva edición de sus notas tardías, la KGW IX, como un proceso de orientación experimental en el que sus supuestas doctrinas son solo etapas preliminares.
No sólo en relación con Nietzsche, sino en relación con un total de 50 filósofos destacados de la tradición occidental, Stegmaier describió cómo las grandes innovaciones filosóficas fueron acompañadas por la invención de nuevas formas literarias de escritura filosófica. [21] En este sentido, Parménides creó una narración de los dioses para poder presentar su doctrina del ser verdadero, Platón la forma dialógica para evitar cualquier doctrina, Aristóteles el tratado para presentarlo en su propio nombre, etc., hasta llegar al Begriffsschrift de Frege , el Álbum de Wittgenstein y la interpretación del Talmud de Levinas . Según Stegmaier, estas formas no son un mero manto literario, sino que a partir de ellas se puede y debe comprender la respectiva filosofía misma.