Werner Stegmaier (nacido el 19 de julio de 1946 en Luisburgo ) es un filósofo alemán . Fue director fundador del Departamento de Filosofía de la Universidad de Greifswald tras el colapso de la Unión Soviética y la reunificación alemana . Desde 1994 hasta 2011, fue catedrático de filosofía con especialización en filosofía práctica. [1] Su principal campo de investigación es la filosofía de la orientación. Lo publicó por primera vez en la Philosophie der Orientierung alemana (2008); su traducción al inglés ha sido publicada como ¿Qué es la orientación? Una investigación filosófica (2019). [2] Para promover las ideas de este enfoque filosófico, se fundó la Fundación Hodges para la Orientación Filosófica en Nashville, Tennessee , en 2018. [3] Su segundo gran campo de investigación es la filosofía de Friedrich Nietzsche . Ambas áreas de investigación se integran en su Nietzsche se encuentra con Luhmann. Orientierung im Nihilismus (2016). En 2018 se fundó la Fundación Hodges para la Orientación Filosófica en Nashville, Tennessee (EE.UU.) con el objetivo de dar a conocer esta filosofía en el mundo de habla inglesa y seguir desarrollándola colaborando con personas de diversos orígenes.
Después de obtener su título de posgrado ( Staatsexamen ) en filosofía, estudios alemanes y filología latina, obtuvo su doctorado en filosofía bajo la supervisión de Karl Ulmer y Josef Simon en 1974 en la Universidad de Tubinga . Enseñó durante algunos años en escuelas secundarias superiores ( Gymnasium ) y en la Universidad de Stuttgart. Se convirtió en asistente de investigación de Josef Simon en la Universidad de Bonn, donde defendió su habilitación en Philosophie der Fluktuanz. Dilthey y Nietzsche . En su discurso inaugural abordó el tratado de Immanuel Kant ¿Qué significa orientarse en el pensamiento? , a partir del cual desarrolló posteriormente su Filosofía de la Orientación. Después de trabajar como profesor interino en Berlín, se trasladó a Greifswald, donde aún vive hoy. Stegmaier fundó el Foro de Filosofía de Europa del Norte y del Este, que conectaba departamentos de filosofía en todo el Mar Báltico. Organizó escuelas de verano anuales y apoyó la reorientación filosófica en países anteriormente controlados por la Unión Soviética en un proyecto de "Investigación empírica sobre filosofía", apoyado por la Deutsche Forschungsgemeinschaft . Desde 1997 hasta 2017, Stegmaier fue el editor jefe de la revista Nietzsche-Studien. Anuario internacional para la investigación de Nietzsche , así como de monografías y textos de la investigación de Nietzsche (ambos publicados por Walter de Gruyter, Berlín/Boston). [4] Ha organizado numerosos congresos académicos sobre la filosofía de Nietzsche, la filosofía de la orientación, los signos y el tiempo, sobre el significado filosófico contemporáneo de la tradición judía y sobre el pensamiento de Nietzsche y Luhmann. La filosofía de la orientación ha influido en diversos campos, entre ellos las ciencias del deporte , la lingüística , la musicología , la psicoterapia , la arquitectura y la teología . En 2019 se publicó una versión abreviada y actualizada en inglés con el título ¿Qué es la Orientación? Una investigación filosófica . Fundada en 2018, la Fundación Hodges para la Orientación Filosófica en Nashville, Tennessee, organiza concursos de premios, seminarios, coloquios de investigación, publica libros y otorga subvenciones de investigación para seguir desarrollando esta filosofía.
Stegmaier descubrió en su disertación que la "sustancia", el concepto fundamental de la metafísica, que denota lo que persiste en el ser y que Aristóteles concebía como una relación sustancia-accidente, Descartes como una relación sustancia-sustancia y Leibniz como una sustancia. -relación-relación, está en sí misma en proceso de cambio. [5] Stegmaier lo acuñó en su trabajo sobre Nietzsche y Dilthey, la "fluctuancia", es decir, una unidad que puede, con el tiempo, cambiar y reemplazar todos sus atributos y, por lo tanto, cambiar completamente su identidad. [6]
Con Emmanuel Levinas y Jacques Derrida , cuyas filosofías Stegmaier trató en numerosas publicaciones, [7] su obra profundizó en la tradición judía, que ha permanecido en gran medida ajena a la filosofía europea que deriva de la filosofía griega. La tradición judía concibe la Torá como fuente de orientaciones siempre nuevas. El concepto filosófico de orientación fue introducido por primera vez por Moisés Mendelssohn , un judío que se convirtió en uno de los ilustradores más famosos de su tiempo; después de su muerte, el concepto fue adoptado por Immanuel Kant en su "¿Qué significa orientarse en el pensamiento?" [8] Desde entonces, el término orientación se ha extendido ampliamente en el uso cotidiano del lenguaje no sólo en la mayoría de los idiomas europeos, sino también en muchos otros. En su obra maestra , Philosophie der Orientierung (inglés: ¿Qué es la orientación? Una investigación filosófica), Stegmaier hizo de la "orientación" el término fundacional de una nueva filosofía para la actualidad. A la luz de las implacables crisis de orientación, el término impregna los debates actuales tanto en el ámbito público como en el privado de una manera apenas perceptible. "Orientación" se utiliza a menudo, especialmente en filosofía pero también en ciencia, para definir otros términos, sin que ella misma esté definida. Dado que la orientación también es necesaria cuando se analiza la orientación misma (en una orientación sobre la orientación), es un término último al que uno siempre regresa cuando intenta ir detrás de él. [9] La orientación también es objetivamente autorreferencial: si uno se orienta en una situación, la situación cambia y la nueva situación requiere una nueva orientación. Pero como todas las situaciones son diferentes, no se puede esperar orientaciones universalmente válidas. Para Stegmaier, la orientación precede a toda cognición y acción; por lo tanto, toda cognición y acción debe y puede concebirse en las estructuras específicas de orientación. La orientación se estructura apoyándose en "puntos de apoyo" (en alemán, Anhaltspunkte ), que reúne, en función de sus propias necesidades, en las situaciones en las que se encuentra. La orientación los ordena, desde un punto de vista específico, dentro de un horizonte específico, en una perspectiva específica, en patrones reconocibles y los abrevia en signos que permiten la comunicación y, por tanto, la orientación hacia otras orientaciones. Sin embargo, los puntos de apoyo y las señales siempre dejan un margen de interpretación (en alemán, Spielräume ), que cada orientación realiza a su manera; uno siempre se orienta "hacia" algo dentro de los márgenes de libertad individuales y situacionales. [10]Según Stegmaier, esto también se aplica a los hechos científicos, hacia los cuales uno se orienta de diversas maneras metódicamente disciplinadas. Las orientaciones no se afianzan en universales existentes, sino en rutinas (cotidianas o científicas) que se desarrollan con el tiempo y, por lo tanto, pueden volverse tan evidentes que ya no se notan y, por lo tanto, (más o menos) desaparecen de la conciencia. De esta manera, las rutinas alivian la orientación. El pensamiento, en el que se ha basado sin lugar a dudas la filosofía tradicional, surge cuando se interrumpen o perturban las rutinas, incluidas las rutinas del lenguaje; crea distancias de lo que parece evidente estableciendo su propio dominio en sus propios órdenes, entre los que se encuentra la lógica. Pero también la lógica es un tipo específico de orientación, especialmente la científica; no pertenece al mundo per se. [11] La orientación hacia otra orientación es doblemente contingente (aquí, Stegmaier adopta el concepto de Talcott Parsons y Niklas Luhmann): los demás pueden, en la interacción y la comunicación, siempre reaccionar de una manera diferente a la que uno espera; y ambos interlocutores lo saben. Todos los órdenes sociales (según Luhmann: los sistemas funcionales de comunicación de la sociedad) deben afrontar esta doble contingencia. [12] Stegmaier muestra cómo esto ocurre en la economía, la política, el derecho, la ciencia, el arte y la religión; cómo todos estos mundos de orientación social orientan a los individuos, y cómo los individuos a su vez se orientan hacia ellos. [13] Profesionalizan necesidades específicas de orientación. En ética, Stegmaier distingue entre orientación moral, como un compromiso autovinculante debido a ciertas normas y valores, y orientación ética, como el reflejo de tales autovinculaciones y la renuncia a la reciprocidad y la universalidad. [14] De esta manera obtiene el lugar que les corresponde a virtudes que todos aprecian mucho, pero que hasta ahora los filósofos morales han tenido menos en cuenta, como la apertura de espíritu y la imparcialidad, la benevolencia y la amabilidad, el tacto, la nobleza, y bondad. [15] Finalmente, Stegmaier muestra cómo las estandarizaciones permiten concebir nuestra orientación mundial en términos de comunicación global, cómo la metafísica tradicional puede considerarse un modo de orientación y cuál es el significado de la muerte para la orientación. [dieciséis]
En las investigaciones de Nietzsche, donde ha obtenido una inmensa influencia, Stegmaier ha ganado protagonismo al afirmar que las famosas doctrinas del superhombre ( Übermensch ) y el eterno retorno del mismo y de la voluntad de poder (que Nietzsche pone en boca de sus Zaratustra, el protagonista de su famoso poema), son todas “antidoctrinas”, es decir, doctrinas que socavan la asunción misma de cualquier universal existente; en su carácter antidoctrinal es donde, según Stegmaier, encuentran su unidad. [17] Con lo que él llama 'interpretación contextual', es decir, comprender el contenido filosófico de Nietzsche dentro del contexto de sus formas de escritura, Stegmaier estableció un paradigma metódico para los estudios de Nietzsche, que él mismo ejemplifica ampliamente en su interpretación del quinto libro de Nietzsche . Ciencia gay . [18] Este paradigma ha ganado gran atención en la investigación de Nietzsche. En sus trabajos más recientes, ha demostrado en numerosas contribuciones cómo las distinciones fundamentales de Nietzsche en filosofía, en conexión con la teoría de sistemas sociológicos de Luhmann, pueden desarrollarse aún más en el siglo XXI. [19] Con su publicación Nietzsche an der Arbeit (2022), [20] resolvió un problema que existía desde la década de 1950, el problema de la importancia de las notas de Nietzsche para su filosofar. Si sus notas fueron incorporadas por primera vez a un sistema en la recopilación falsificadora La voluntad de poder , ahora pueden entenderse, a partir de la nueva edición de sus últimas notas, el KGW IX, como un proceso de orientación experimental en el que sus supuestas doctrinas son sólo etapas preliminares.
No sólo con respecto a Nietzsche, sino a un total de 50 filósofos destacados de la tradición occidental, Stegmaier explicó cómo las grandes innovaciones filosóficas fueron acompañadas por la invención de nuevas formas literarias de escritura filosófica. [21] En este sentido, Parménides creó una narración de los dioses para poder presentar su doctrina del verdadero ser, Platón la forma dialógica para evitar cualquier doctrina, Aristóteles el tratado para presentarlo en su propio nombre. , etc., hasta el Begriffsschrift de Frege , el álbum de Wittgenstein y la interpretación del Talmud de Levinas . Según Stegmaier, estas formas no son meros vestidos literarios, sino que a partir de ellas puede y debe entenderse la propia filosofía respectiva.