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Sarada Devi

Cotización

"Yo soy la madre de los malvados, así como la madre de los virtuosos. No temas. Cuando estés en apuros, simplemente di para tus adentros: 'Tengo una madre'". [1]

Sri Sarada Devi ( bengalí : সারদা দেবী; Sharodā Debi ; 22 de diciembre de 1853 - 20 de julio de 1920), nacida Kshemankari / Thakurmani / Saradamani Mukhopadhyay , fue la esposa y consorte espiritual de Ramakrishna Paramahamsa , un místico hindú del siglo XIX. Los seguidores de la orden monástica Sri Ramakrishna también se refieren a Sarada Devi con reverencia como la Santa Madre ( Sri Sri Maa ). La Sri Sarada Math y la Ramakrishna Sarada Mission situadas en Dakshineshwar se basan en los ideales y la vida de Sarada Devi. Ella jugó un papel importante en el crecimiento del Movimiento Ramakrishna.

Sri Sarada Devi nació en Jayrambati , un pueblo en el actual distrito de Bankura en el estado de Bengala Occidental, India. Se casó con Ramakrishna en 1859 [ cita requerida ] cuando ella tenía solo seis años y Ramakrishna tenía 23 años, pero permaneció con su familia hasta los 18, cuando se unió a Ramakrishna en el templo de Dakshineswar Kali . Según sus biógrafos, ambos vivieron "vidas de continencia ininterrumpida, mostrando los ideales de un jefe de familia y de las formas de vida monásticas". Después de la muerte de Ramakrishna, Sarada Devi permaneció la mayor parte del tiempo en Joyrambati o en la oficina de Udbodhan , Calcuta. Los discípulos de Ramakrishna la consideraban su propia madre, y después de la muerte de su gurú recurrieron a ella en busca de consejo y aliento. Los seguidores del movimiento Ramakrishna y una gran parte de devotos de todo el mundo adoran a Sarada Devi como una encarnación de la Adi Parashakti o la Madre Divina.

Biografía

Nacimiento y paternidad

La casa de Sarada Devi en Joyrambati (centro), donde vivió la mayor parte de su vida.

Saradamani Devi nació de padres brahmanes como la hija mayor el 22 de diciembre de 1853, en el tranquilo pueblo de Jayrambati en la actual Bengala Occidental , India. [2] Sus padres, Ramachandra Mukhopadhyay y Shyama Sundari Devi, [3] eran pobres. Su padre Ramchandra se ganaba la vida como granjero y mediante el desempeño de deberes sacerdotales. Según los relatos tradicionales, Ramachandra y Syama Sundari tuvieron visiones y eventos sobrenaturales que predijeron el nacimiento de un ser divino como su hija. [2] [4]

Sarada vivió la vida sencilla de una niña de un pueblo indio. De niña, Sarada —conocida entonces como Saradamani— estaba fascinada por el folclore y las narraciones tradicionales hindúes. Como en el caso de la mayoría de las niñas de crianza rural, no recibió ninguna educación formal, pero aprendió a servir a los demás mientras ayudaba a su madre a administrar una gran casa y cuidaba de sus hermanos menores. [5] [6] Durante la terrible hambruna de 1864, Sarada trabajó sin cesar mientras su familia servía comida a la gente hambrienta. [7] Estaba interesada en los modelos de arcilla de las diosas Kali y Lakshmi , a las que adoraba regularmente. Se dice que comenzó a meditar desde su infancia, y los relatos tradicionales relatan sus visiones y experiencias místicas. [2] Según Sarada Devi, solía ver un grupo de ocho niñas de su edad que venían de un lugar desconocido y la acompañaban en sus tareas durante su infancia. [6]

La madre y el hermano de Ramakrishna pensaron que un matrimonio sería un buen efecto estabilizador para él, al desviar su atención de las austeridades y visiones espirituales. [8] Se informa que el propio Ramakrishna indicó a Saradamani como la novia. [9] En mayo de 1859, Sarada se comprometió con Ramakrishna. Sarada tenía 5 años y Ramakrishna 23; la diferencia de edad era típica de la Bengala rural del siglo XIX. [10] [11]

Después del compromiso, Sarada quedó al cuidado de sus padres y Ramakrishna regresó a Dakshineswar. [9] Sarada conoció a Ramakrishna cuando tenía catorce años, y pasó tres meses con él en Kamarpukur . Allí, Ramakrishna impartió a Sarada instrucciones sobre meditación y vida espiritual. [12] El frecuente bhava samadhi (éxtasis) [13] de Ramakrishna y sus formas poco ortodoxas de adoración llevaron a algunos espectadores a dudar de su estabilidad mental, mientras que otros lo consideraban un gran santo . [14] Sarada se unió a Ramakrishna en Dakshineswar en 1872 por su propia cuenta cuando tenía dieciocho años, después de escuchar estos rumores sobre su salud mental. Ella encontró que Ramakrishna era una persona amable y cariñosa. [11]

En el templo Kali de Dakshineswar

El lado sur del nahabat (torre de música), donde Sarada Devi vivía en una pequeña habitación en la planta baja.
La pequeña habitación de Sarada Devi en la planta baja del nahabat , ahora un santuario

En Dakshineswar, Sarada Devi se quedó en una pequeña habitación en el nahabat (torre de música). [15] Se quedó en Dakshineswar hasta 1885, excepto por períodos cortos cuando visitó Jayrambati. [16] En ese momento, Ramakrishna ya había abrazado la vida monástica de un sannyasin ; como resultado, el matrimonio nunca se consumó. [11] [17] Como sacerdote, Ramakrishna realizó la ceremonia ritual, la Shodashi Puja donde Sarada Devi fue obligada a sentarse en el asiento de la diosa Kali, y adorada como la madre divina Tripurasundari . [18] [19] Según Swami Saradananda, un discípulo directo de Ramakrishna, Ramakrishna se casó para mostrarle al mundo un ideal de matrimonio sin sexo . [20] Ramakrishna consideraba a Sarada como una encarnación de la Madre Divina, [21] dirigiéndose a ella como Sree Maa (Madre Santa) y era por este nombre que ella era conocida por los discípulos de Ramakrishna. [22]

Los días de Sarada Devi empezaban a las 3 de la mañana. Después de terminar sus abluciones en el Bhāgirathi-Hooghly , practicaba japa y meditación hasta el amanecer. [23] Ramakrishna le enseñó los mantras sagrados y le enseñó cómo iniciar a las personas y guiarlas en la vida espiritual. [24] Sarada Devi es considerada la primera discípula de Ramakrishna. [25] A excepción de sus horas de meditación, la mayor parte de su tiempo lo pasaba cocinando para Ramakrishna y el creciente número de devotos. Aunque Sarada Devi permanecía completamente en un segundo plano, su personalidad cálida y modesta atrajo a algunas devotas para que se convirtieran en sus compañeras de por vida. [26]

Durante los últimos días de Ramakrishna, en los que sufrió un cáncer de garganta , Sarada Devi desempeñó un papel importante al cuidarlo y prepararle comida adecuada a él y a sus discípulos. Se cuenta que después de la muerte de Ramakrishna en agosto de 1886, cuando Sarada Devi intentó quitarse los brazaletes como dictaban las costumbres para una viuda, tuvo una visión de Ramakrishna en la que él le dijo: "No he fallecido, he ido de una habitación a otra". [27] Según ella, cada vez que pensaba en vestirse como una viuda, tenía una visión de Ramakrishna pidiéndole que no lo hiciera. [28] Después de la muerte de Ramakrishna, Sarada Devi continuó desempeñando un papel importante en el naciente movimiento religioso. [22] Siguió siendo la guía espiritual del movimiento durante los siguientes 34 años. [29]

Peregrinaje

Después de la muerte de Ramakrishna, Sarada Devi comenzó su peregrinación por el norte de la India, acompañada por un grupo de discípulas mujeres, entre ellas Lakshmi Didi, Golap Ma y el jefe de familia y discípulos monásticos de Ramakrishna. El grupo visitó el templo Vishwanath del dios Shiva en Benarés y la ciudad de Ayodhya , que está asociada con la vida del dios Rama . Más tarde, visitó Vrindavan , que está asociada con el dios Krishna . Según los relatos tradicionales, en Vrindavan, experimentó el nirvikalpa samadhi y comenzó su papel de gurú . Inició a varios de los discípulos de Ramakrishna, entre ellos Mahendranath Gupta y Yogen con un mantra. [30] [31] Según sus biógrafos y discípulos tradicionales, llamarla "Madre" no era una mera expresión de respeto y todos los que la conocieron se dieron cuenta de una cualidad maternal en ella. [31]

En Calcuta

Sarada Devi adorando en su residencia de Udbodhan en Calcuta.

Después de la peregrinación, Sarada Devi vivió sola en Kamarpukur , el pueblo donde nació Ramakrishna. Allí, sufrió la pobreza, al borde de la inanición durante un año. En 1888, cuando la noticia llegó a los discípulos laicos y monásticos de Ramakrishna de que necesitaba su cuidado y atención, la invitaron a Calcuta y organizaron su estancia. Swami Saradananda construyó una casa permanente para Sarada Devi en Calcuta. La casa se llamó Casa Udbodhan, en honor a la revista mensual bengalí publicada por el Ramakrishna Math. La casa, también conocida como Mayerbari ("Casa de la Santa Madre"), es donde pasó el período más largo de su vida fuera de Jayrambati. [32]

Sarada Devi fue a Calcuta porque estaba pasando por muchas dificultades en Kamarpukur. No tenía recursos económicos y nadie podía cuidar de ella. Trató de ocultar su situación, pero se filtró. Cuando los devotos de Calcuta oyeron esto, persuadieron a Sarada Devi para que fuera a Calcuta. [33]

En la Casa Udbodhan, Sarada Devi estaba acompañada por otras mujeres discípulas y devotas de Ramakrishna, siendo las más conocidas Golap Ma , Yogin Ma , Gopaler Ma , Lakshmi Didi y Gauri Ma . Un número cada vez mayor de personas comenzó a acudir en busca de orientación, instrucciones e iniciación espiritual. [34] Otras mujeres occidentales seguidoras de la Orden Ramakrishna, incluida la Hermana Nivedita [35], formaron una relación cercana con ella. [36] [37] Según sus biógrafos, su maternalidad innata hacía que los visitantes se sintieran cómodos. Swami Nikhilananda , su discípulo directo, escribe: "Aunque no tenía hijos de la carne, tenía muchos del espíritu". [38] Consideraba a todos sus discípulos como sus propios hijos. [39]

Sarada Devi recibió la más alta reverencia de la Orden Ramakrishna y sus devotos. Ramakrishna le había pedido que continuara su misión después de su muerte y quería que sus discípulos no hicieran ninguna distinción entre él y ella. Según sus devotos y biógrafos tradicionales, la hospitalidad de Sarada Devi era única y se caracterizaba por el cuidado y la solicitud maternales. [40] Los relatos tradicionales relatan las experiencias místicas de sus devotos. Algunos soñaron con ella como una diosa en forma humana, aunque nunca habían visto su imagen antes. Otros, según se dice, recibieron su iniciación de ella en un sueño. Un ejemplo de ello es el de Girish Chandra Ghosh , el padre del teatro bengalí , que, según se dice, vio a Sarada Devi en un sueño cuando tenía diecinueve años y recibió un mantra. Cuando la conoció muchos años después, para su asombro, ella era la misma persona del sueño. [41]

Últimos días

El santuario de Sarada Devi en Belur Math.

Sarada Devi pasó sus últimos años yendo y viniendo entre Jayrambati y Calcuta. En enero de 1919, Sarada Devi fue a Jayrambati y permaneció allí más de un año. Durante los cinco meses siguientes, continuó sufriendo. Poco antes de su muerte, dio el último consejo a los devotos afligidos: "Pero os digo una cosa: si queréis paz mental, no busquéis faltas en los demás. Más bien, ved vuestras propias faltas. Aprended a hacer vuestro todo el mundo. Nadie es un extraño, hija mía: ¡este mundo entero es vuestro!". Éste se considera su último mensaje al mundo. [34]

Murió a la 1:30 am del martes 20 de julio de 1920 en Mayer Badi (en el primer piso de la Sala del Santuario), Calcuta. Su cuerpo fue incinerado en Belur Math , al otro lado del río Ganges, donde fue incinerado el cuerpo de Ramakrishna en Kashipore, Baranagore, Ratan, Babu ghat. El lugar donde fue incinerada ahora se conoce como el ghat de la Santa Madre en Belur Math. Hoy en día hay un templo en ese lugar.

Enseñanzas y citas

Sarada Devi no escribió ningún libro; sus dichos y reminiscencias han sido registrados por sus discípulos, entre ellos Swami Nikhilananda y Swami Tapasyananda. [42] Aunque no tenía educación, la visión espiritual y los dichos de Sarada Devi son muy valorados por eruditos como Gayatri Chakravorty Spivak , quien escribe: "Tenemos fragmentos de sus exquisitos comentarios como testimonio". [11]

Impacto y legado

Sarada Devi adorada en el templo Sri Sri Matri Mandir Joyrambati

Sarada Devi desempeñó un papel importante como directora asesora de una organización naciente que se convirtió en una orden monástica dedicada al trabajo social: la Misión Ramakrishna . Gayatri Spivak escribe que Sarada Devi "realizó su papel con tacto y sabiduría, permaneciendo siempre en un segundo plano". [11] Inició a varios monjes destacados en la Orden Ramakrishna. Swami Nikhilananda, que era un luchador por la libertad y seguidor de Mahatma Gandhi , [46] aceptó a Sarada Devi como su gurú y se unió a la Orden Ramakrishna. Finalmente fundó el Centro Ramakrishna-Vivekananda en Nueva York. [47]

Aunque no tenía educación, Sarada Devi abogó por la educación de las mujeres. Nivedita fundó una escuela para mujeres indias con su bendición. Le confió a Devamata la realización de su sueño: una escuela para niñas en el Ganges, donde las alumnas orientales y occidentales pudieran estudiar juntas. [37] En 1954, se fundó Sri Sarada Math y Ramakrishna Sarada Mission , una orden monástica para mujeres en honor a Sarada Devi. [48]

Swami Vivekananda le escribió una carta para conocer su opinión sobre su intención de asistir al Parlamento de las Religiones en Chicago . Sólo después de recibir su bendición decidió ir a los Estados Unidos. [ cita requerida ]

Véase también

Notas

  1. ^ Mookerjee, Nanda (1978). Sri Sarada Devi, consorte de Thakur Sri Ramakrishna . Firma KLM. pág. 15.
  2. ^ abc Ghanananda, pág. 95
  3. ^ "Sri Sarada Devi".
  4. ^ "Sri Sarada Devi". Indian Express. 22 de diciembre de 2003. Consultado el 3 de abril de 2009 .
  5. ^ Saradeshananda, Swami. "Introducción". La madre tal como la vi . Archivado desde el original el 15 de mayo de 2008. Consultado el 7 de noviembre de 2008 .
  6. ^ Ab Ghanananda, pág. 96
  7. ^ Pavitrananda (1967). Una breve vida de la Santa Madre . Advaita Ashrama . pág. 3.
  8. ^ Jackson, pág. 18
  9. ^ ab Ghanananda, p. 97 "Vana es vuestra búsqueda en este y aquel lugar. Id a Jayrambati, y allí, en la casa de Ramachandra Mukhopadhyaya, encontraréis a la que está señalada para mí".
  10. ^ Jackson, p. 18 "Este tipo de matrimonios infantiles todavía estaban muy extendidos en la India del siglo XIX, a pesar de las vehementes condenas tanto de las autoridades inglesas como de los reformadores hindúes. De manera análoga al compromiso occidental, el matrimonio infantil comprometía a los cónyuges entre sí, y la convivencia y la asunción de responsabilidades familiares se demoraban hasta la pubertad".
  11. ^ abcde Spivak, pág. 207
  12. ^ Ghanananda, pág. 98
  13. ^ "Belur Math - Página de inicio de Ramakrishna Math y Ramakrishna Mission".
  14. ^ Muller, Max (1898). "La vida de Râmakrishna". Râmakrishna, su vida y sus enseñanzas . pp. 52–53.
  15. ^ Isherwood, Christopher; Robert Adjemian (1987). El árbol de los deseos. Vedanta Press. pág. 103. ISBN 978-0-06-250402-9.
  16. ^ Ghanananda, pág. 99
  17. ^ Carl T. Jackson, Vedanta para Occidente , pág. 18
  18. ^ Rolland, Romain (1929). "El retorno al hombre". La vida de Ramakrishna . p. 59. ISBN 81-85301-44-1.
  19. ^ Jones, Kenneth W. (1989). Movimientos de reforma sociorreligiosa en la India británica . Cambridge University Press. pp. 42. ISBN 0-521-24986-4[ Ramakrishna ] la adoró como la Madre Divina, transformando su matrimonio en una asociación espiritual.
  20. ^ Lisa Lassell Hallstrom (1999). Madre de la dicha . Oxford University Press. pág. 69. ISBN 0-19-511648-8.
  21. ^ Profeta, Elizabeth Clare; Annice Booth (2005). María Magdalena y la Divinidad Femenina . Summit University Press. pp. 112. ISBN 1-932890-06-8.
  22. ^ por Leo Schneiderman (primavera de 1969). "Ramakrishna: personalidad y factores sociales en el crecimiento de un movimiento religioso". Revista para el estudio científico de la religión . 8 (1). Londres: Blackwell Publishing: 60–71. doi :10.2307/1385254. JSTOR  1385254.
  23. ^ Ghanananda, pág. 102
  24. ^ Sugirtharajah, Sharada (2003). Imaginando el hinduismo . Routledge . Pág. 129. ISBN. 0-203-63411-X.
  25. ^ Prabhavananda (1979). Herencia espiritual de la India . Vedanta Press. pág. 342. ISBN 0-87481-022-1.
  26. ^ El Evangelio de la Santa Madre , "Introducción"
  27. ^ Ghanananda, pág. 105
  28. ^ Ghanananda, pág. 107
  29. ^ Hixon, pág. xv
  30. ^ Ghanananda, págs. 107-108
  31. ^ de Christopher Isherwood (1964). "La historia continúa". Ramakrishna y sus discípulos . pág. 314. ISBN 0-87481-037-X.
  32. ^ Ghanananda, pág. 107-108
  33. ^ Una breve vida de la Santa Madre , por Swami Bodhasarananda
  34. ^ Ab Ghanananda, pág. 115-116
  35. ^ Foxe, Barbara (1975). Largo viaje a casa . Rider. pág. 166. ISBN 0-09-124041-7.
  36. ^ Oldmeadow, Harry (2004). Viajes al Este . World Wisdom, Inc., págs. 39-40. ISBN 0-941532-57-7.
  37. ^ ab Levinsky, Sara Ann (1984). Un puente de sueños . SteinerBooks. pág. 140. ISBN 0-89281-063-7.
  38. ^ Swami Nikhilananda . "Sarada Devi: La Santa Madre". Sabiduría Viviente . pág. 252.
  39. ^ Swami Nikhilananda . "Sarada Devi: La Santa Madre". Sabiduría Viviente . pág. 255.
  40. ^ Ghanananda, pág. 113
  41. ^ Ghanananda, pág. 115
  42. ^ Swami Nikhilananda (1984). Evangelio de la Santa Madre Sri Sarada Devi . Imprenta Sri Ramakrishna Math. ISBN 978-81-7120-400-7.
  43. ^ Ghanananda, pág. 118
  44. ^ Ab Ghanananda, pág. 119
  45. ^ Ghanananda, pág. 120
  46. ^ Campbell, Joseph; Robin Larsen; Stephen Larsen; Antony Van Couvering (2002). Baksheesh y Brahman . New World Library. págs. 326. ISBN. 0-06-016889-7.
  47. ^ Hixon, pág. xiii
  48. ^ Laderman, Gary; Luis D. León; Amanda Porterfield (2003). Religión y culturas americanas . ABC-CLIO. pp. 121. ISBN 1-57607-238-X.

Referencias

Lectura adicional

Enlaces externos