Las mujeres en Corea del Sur han experimentado mejoras significativas en los cambios sociales en los últimos años, en comparación con épocas anteriores, cuando el confucianismo estaba profundamente imbuido en la cultura. [5] La economía de Corea del Sur ha mejorado enormemente debido a la urbanización , la industrialización , el autoritarismo militar , la reforma democrática y la liberalización social desde finales de la década de 1960. Los roles de género y las identidades de género se han modificado en respuesta a la modernidad . [6] Más de la mitad de las mujeres surcoreanas están empleadas. [7] En una encuesta económica de la OCDE de 2018, fue del 56,1%. Es inferior al promedio de la OCDE. Más del 25% de las mujeres casadas están empleadas como trabajadoras a tiempo completo.
En el sistema político de Corea del Sur, aunque no hay tantas mujeres políticas como hombres, las mujeres políticas han comenzado recientemente a participar más activamente que en el pasado. Por ejemplo, en la Asamblea Nacional, las mujeres ocupaban anteriormente 20 de los 299 escaños, menos del 10%. [ cita requerida ] Después de las elecciones parlamentarias de 2020, las mujeres ocupaban 57 escaños en la Asamblea Nacional, o el 19,1% (OCDE), justo por encima de la mitad del promedio de la OCDE (31%) (OCDE) [8], el mayor número de escaños ocupados por mujeres en la historia de Corea del Sur. [9]
La situación de la mujer varía según su clase social e independencia económica. En las áreas metropolitanas, las mujeres tienen más acceso a la educación, lo que significa que están menos confinadas en el hogar como amas de casa. La mayoría de las mujeres empleadas en las áreas urbanas trabajan en industrias terciarias como el sector de servicios. [10] [ verificación fallida ] En las áreas rurales, la mayoría de las mujeres trabajan en una industria primaria como el sector agrícola. No tienen la misma variedad de oportunidades educativas y laborales. Según una encuesta de 2019 del Ministerio de Agricultura, el 81% de los encuestados percibía que las agricultoras tenían un estatus social más bajo que sus homólogos masculinos a pesar de representar más del 50% de los agricultores en Corea del Sur. [11]
La condición de la mujer ha mejorado, pero aún no puede considerarse igual a la posición social de los hombres en términos de educación, salud y derechos legales. Además, todavía existen importantes prejuicios políticos y económicos contra la mujer. [12] Las mujeres coreanas todavía se enfrentan constantemente a estereotipos de género relacionados con los roles de género rígidos . Estos estereotipos incluyen que las mujeres se quedan en casa como amas de casa, tienen menos poder y voz en la participación y los movimientos políticos y económicos, y más. [13]
En la sociedad tradicional coreana, a las mujeres se les enseñaba a estar subordinadas sin educación formal avanzada o con poca educación. Sus roles se limitaban a estar confinados al hogar como amas de casa y buenas madres. [12] Sus deberes eran mantener la armonía en el hogar evitando cualquier conflicto innecesario. Una mujer casada debía vivir en la casa de su esposo cuidando de toda la familia de su esposo, incluidos los suegros. Se esperaba que las mujeres produjeran hijos y se las culpaba si sus hijos eran niñas debido a la noción de que un hijo era preferible a una hija. Esta idea se llama "preferencia por el hijo" ( ko : 남아선호사상 ) [14] y resultó en la selección del sexo y el aborto selectivo por sexo . [15]
La idea de la preferencia por un niño tuvo un profundo impacto en la vida familiar en la sociedad tradicional de Corea. Debido a la importancia de tener un hijo, la condición de una mujer se veía muy afectada por su capacidad de tener hijos y el número de hijos que tuviera. Si no conseguía tener un hijo, las mujeres eran tratadas irrespetuosamente. Además, la adopción de una concubina por parte de un marido estaba justificada cuando la esposa seguía sin dar a luz a un hijo. [16]
Se esperaba que las mujeres asumieran un papel pasivo en la sociedad y apoyaran a sus maridos. [17]
La mejora de la situación de la mujer se produjo a finales del siglo XIX y principios del XX. Un gran número de misioneros cristianos occidentales llegaron a Corea del Sur para establecer escuelas modernas. Algunas de ellas se establecieron para educar a las mujeres en diversas áreas, como la literatura, las artes y la religión. Antes de esto, la mayoría de las mujeres coreanas no tenían acceso a la educación. Como resultado de esta educación, las mujeres coreanas pudieron participar en movimientos políticos porque las que recibían educación también participaban en la enseñanza de otras mujeres. [17] El movimiento de mujeres coreanas comenzó en la década de 1890 con la fundación de Chanyang-hoe , seguido por varios otros grupos, centrados principalmente en la educación de las mujeres y la abolición de la segregación de género y otras prácticas discriminatorias. [18]
Cuando Corea estaba bajo la administración colonial del Japón Imperial, muchas mujeres coreanas (hasta 200.000) fueron obligadas a trabajar como mujeres de solaz en los burdeles militares de Japón. Hasta el final de la Segunda Guerra Mundial , Corea estuvo bajo ocupación japonesa . [19] Las mujeres participaron en el movimiento de independencia contra la ocupación japonesa durante el período de colonización japonesa de 1910-45. Cuando Corea se convirtió en una colonia japonesa en 1910, los japoneses prohibieron las asociaciones de mujeres y muchas mujeres se involucraron en los grupos de resistencia clandestinos como la Yosong Aeguk Tongji-hoe (Sociedad de Mujeres Patrióticas) y la Taehan Aeguk Buin-hoe (Sociedad de Mujeres Patrióticas Coreanas). [18] Como resultado, el papel de las mujeres en la sociedad comenzó a cambiar. [20]
Tras independizarse del Japón, la República de Corea se estableció como una democracia liberal y las mujeres obtuvieron derechos constitucionales. Se fundaron varias escuelas para la educación de las mujeres. Las mujeres educadas en estas escuelas comenzaron a participar en las artes, la enseñanza y otras actividades económicas. También involucraron a otras mujeres en el debate sobre la igualdad de género. [21] El porcentaje de mujeres en los campos profesionales ha aumentado de forma constante, lo que ha dado lugar a importantes contribuciones a la sociedad, especialmente en términos de aumento del PIB. [22]
A medida que asumieron un papel más importante en las actividades económicas, las mujeres alcanzaron un mayor nivel educativo, lo que les proporcionó oportunidades adicionales de profesionalización. Hoy en día, las mujeres coreanas reciben altos niveles de educación y participan activamente en muchos campos e industrias. [22] En 1973, los grupos de mujeres de Corea del Sur se unieron en la Sociedad Pan-Mujeres para la Revisión de la Ley de Familia para revisar la discriminatoria Ley de Familia de 1957, una causa que siguió siendo un foco principal durante el resto del siglo XX y que finalmente resultó en una importante reforma de la Ley de Familia en 1991. [18]
Se esperaba que la participación de las mujeres en la cultura social y económica siguiera creciendo y diversificándose después de la elección de la primera presidenta de Corea del Sur, Park Geun-Hye, en 2013. Esto se debió en parte a la promesa de Park Geun-Hye de promover una "revolución de las mujeres" y brindar apoyo para el cuidado de los niños, mayores oportunidades de ascenso e igualdad salarial. Park Geun-Hye también prometió hacer otros avances para las mujeres, pero no todas estas políticas se hicieron realidad. [23]
La Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW) establece que la discriminación contra la mujer es una cuestión de igualdad de derechos y dignidad humana. Los principios políticos y sociales del Estado violan el principio del respeto de los sexos y de la igualdad de los hombres con respecto a ellos. Señala que es un obstáculo para la participación en la vida económica y cultural del país. En aras del desarrollo y el bienestar humano y de la paz, las mujeres son iguales a los hombres en todos los ámbitos. Es necesario participar lo más posible y lograr la plena igualdad entre hombres y mujeres. El papel tradicional del hombre, así como el papel de la mujer en la sociedad y en el hogar, deben tener éxito. También se aborda el problema de la discriminación contra la mujer en la sociedad en su conjunto. En todos los ámbitos, como la política, la economía, la sociedad, la cultura, etc., bajo el reconocimiento básico de que es necesario asumir la responsabilidad de ello. Para garantizar que las Partes adopten todas las medidas adecuadas para eliminar la discriminación contra la mujer. [24]
En Corea del Sur, las mujeres tienen garantizados todos los derechos legales que tienen los hombres. En 1948, las mujeres obtuvieron sus derechos legales a votar, conducir y poseer y heredar propiedades y bienes. [5] Todos los ciudadanos coreanos tienen garantizado el seguro nacional de salud en virtud de la Ley del Seguro Nacional de Salud. [5] Corea del Sur ha trabajado en su camino hacia la implementación de la igualdad de género revisando y cambiando cualquier contenido discriminatorio en sus leyes legislativas existentes desde la década de 1980.
La aplicación de leyes que prohíben las desigualdades de género y los prejuicios ha aumentado el número de mujeres en la fuerza laboral. [5] La situación de la mujer en Corea del Sur ilustra el hecho de que el país aún tiene mucho margen de mejora en materia de igualdad de género. Por lo tanto, la legislación y las normas públicas tienen un papel fundamental y significativo para influir en las ciudades coreanas y mejorar sustancialmente la estructura social. [25]
Corea del Sur prohibió la violación conyugal en 2013. [26]
La “Ley Marco para el Desarrollo de la Mujer”, promulgada en 1995 y utilizada como base legal para las políticas de las mujeres coreanas, pasó a llamarse “Ley Marco para la Igualdad de Género”. Desde su promulgación en mayo de 2014 hasta su entrada en vigor el 1 de julio de 2015, se han producido diversos discursos para considerar la revisión como un cambio de paradigma en las políticas de las mujeres coreanas. Sin embargo, la revisión ha sacudido la comprensión de términos como “género” y “mujeres”, “igualdad de género” o “perspectivas sensibles al género”, y ha provocado una brecha entre la terminología política y académica. En esta situación, debemos considerar cómo las políticas de las mujeres coreanas han entendido hasta ahora el género y cómo han cambiado las políticas. Además, se han llevado a cabo investigaciones para explorar formas en las que la “Ley Marco para la Igualdad de Género” puede cambiar para mejor a través del concepto de interseccionalidad . [27]
Mediante encuestas y entrevistas exhaustivas con trabajadoras coreanas de bienestar social, los investigadores se centraron en examinar la conciencia de género a través de diversas preguntas sobre perspectivas de género y analizar los roles de género de las mujeres y las identidades de género en sus familias. Según el análisis, la conciencia de género era muy débil en la política de bienestar social para mujeres coreanas, pero la conciencia de su importancia y necesidad era alta. Los funcionarios de bienestar social para mujeres a menudo son conscientes de los roles de género de las mujeres como "dependientes" y "cuidadoras", lo que da lugar a un reflejo en el proceso de implementación de la política. [28]
En este artículo se examinan varias políticas pronatalistas implementadas en Corea del Sur durante la última década y se pretende evaluar cómo dichas políticas podrían perjudicar la salud reproductiva de las mujeres si se implementan únicamente con la intención de controlar el crecimiento demográfico. Desde 2005, Corea del Sur ha regulado y promovido en gran medida el uso de tecnologías reproductivas, incluidas las tecnologías abortivas y las tecnologías de reproducción asistida (TRA), para aumentar el crecimiento demográfico. Corea del Sur tiene una de las tasas de fertilidad más bajas del mundo. [29]
Entre 1990-1994 y 2015-2019, el número de embarazos no deseados en Corea del Sur disminuyó un 49%. Las tasas de aborto disminuyeron un 46% durante el mismo período. Durante el período 2005-2009, la proporción de embarazos no deseados que terminaron en aborto alcanzó el 67%, y luego disminuyó al 62%. [30]
El código penal de Corea del Sur ha sido modificado para eliminar la atención del aborto de sus disposiciones a partir del 1 de enero de 2021. Esto eliminará las barreras legales para acceder a la atención del aborto requerida. El aborto había sido ilegal desde 1953 hasta 2020. Una mujer embarazada que se someta a un aborto puede ser condenada a un año de prisión o multada hasta con 2 millones de wones. [31] Se pueden imponer dos años de prisión a los trabajadores de la salud que realicen abortos. A pesar de esto, a menudo se realizan abortos y la ley rara vez se aplica. [32]
Como resultado, a los pacientes y a los proveedores de atención médica se les impidió hablar de sus experiencias, compartir información y recibir apoyo mutuo. El 11 de abril de 2019, el Tribunal Constitucional declaró que la ley era inconstitucional y que debía revisarse antes de fines de 2020. Después de que se propusiera su revisión en octubre de 2020, la ley no fue sometida a votación antes de la fecha límite del 31 de diciembre de 2020. [33]
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En la sociedad tradicional coreana, las mujeres y las niñas no tenían acceso a la educación formal y la tasa de alfabetización era baja. La transición se produjo a finales del siglo XIX y principios del siglo XX, cuando los misioneros cristianos occidentales llegaron a Corea del Sur y establecieron escuelas modernas para niñas. En 1886, los misioneros metodistas fundaron una escuela primaria. [ cita requerida ] En 1945, esta escuela primaria obtuvo su estatus de universidad, que ahora se llama Universidad Femenina de Ewha . La Universidad Femenina de Ewha todavía es conocida como la universidad femenina más prestigiosa de Corea del Sur. [34]
Se establecieron numerosas escuelas para mujeres respectivamente. En la década de 1890, se establecieron la Escuela de Niñas Chongsin y la Escuela de Niñas Paehwa en Seúl , que es la ciudad capital de Corea. En 1987, había alrededor de diez instituciones de educación superior para mujeres, como colegios universitarios, facultades y universidades, en Corea del Sur. De hecho, la matriculación de mujeres en la educación superior era del 28%. En 1987, había alrededor de 262.500 estudiantes mujeres en la educación superior. Aunque más mujeres tenían acceso a la educación superior en comparación con el pasado, solo el 16% de los educadores universitarios y de escuelas superiores eran mujeres en 1987. [34]
En la sociedad surcoreana actual, la Constitución garantiza la igualdad de acceso a la educación para las mujeres y también elimina cualquier discriminación en cuanto a la recepción de educación basada en el género. En 1970, la tasa de alfabetización era del 87,6%. Además, según estimaciones de 2002, la tasa de alfabetización aumentó al 97,9%; el 96,6% de las mujeres y el 99,2% de los hombres son alfabetizados. [35] Según estimaciones de 2008, existe una tasa de matriculación de aproximadamente el 99% tanto en la escuela primaria como en la secundaria. La tasa de matriculación en la escuela secundaria es de aproximadamente el 96,6%. [36]
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A pesar de los rápidos cambios en la sociedad debido a la industrialización , no ha surgido una cultura familiar con igualdad de género debido a la influencia de larga data de las normas familiares patriarcales . En particular, el familismo , que se ha enfatizado a través del proceso de industrialización, ha seguido centrado en la familia y patriarcal, enfatizando la seguridad de toda la familia en lugar del individuo. En consecuencia, el familismo infringe los derechos únicos de las mujeres al definir a las mujeres como secundarias a su composición familiar. En la historia de Corea del Sur, que ha menospreciado los derechos de las mujeres, se ha fortalecido la desigualdad de género, reproducida a través de la cultura de vida familiar. Por ejemplo, el sistema tradicional de matrimonio y parentesco , que usaba a las mujeres como objetos de paternalismo , ha excluido a las mujeres del culto a los antepasados, la herencia y la posesión. Sin embargo, el reciente debate sobre la abolición del sistema de jefatura familiar en Corea del Sur ha surgido como un problema social importante. [37]
Desde febrero de 2015, el adulterio ya no es ilegal en Corea del Sur. [38]
Tras independizarse de Japón, la República de Corea se estableció como una democracia liberal. A las mujeres se les concedió constitucionalmente el derecho a la igualdad de oportunidades y podían dedicarse a la educación, el trabajo y la vida pública. Se fundaron varias escuelas para la educación de las mujeres. Las mujeres educadas en estas escuelas comenzaron a participar en las artes, la enseñanza y otras actividades económicas. También involucraron a otras mujeres en el debate sobre la igualdad de género. [21] El porcentaje de mujeres en los campos profesionales ha aumentado de forma constante, lo que ha dado lugar a importantes contribuciones a la sociedad, especialmente en términos de aumento del PIB. [22]
A medida que asumieron un papel más importante en las actividades económicas, el nivel educativo de las mujeres también aumentó, lo que proporcionó oportunidades adicionales para la profesionalización. [22] En 1973, los grupos de mujeres de Corea del Sur se unieron en la Sociedad Pan-Mujeres para la Revisión de la Ley de Familia para revisar la discriminatoria Ley de Familia de 1957, una causa que siguió siendo un foco principal durante el resto del siglo XX y resultó en una importante reforma de la Ley de Familia en 1991. [18]
En Corea del Sur, el matrimonio y la estructura familiar típica se entienden como una institución heterosexual, lo que sustenta la representación de la población a través de la división del trabajo por género. Este sistema se basa en la dicotomía tradicional de los roles de género, con el rol de cabeza de familia desempeñado por el hombre y el rol de ama de casa desempeñado por la mujer. La división tradicional del trabajo permite a las familias acumular capital de manera más eficiente, gracias al trabajo doméstico no remunerado y al cuidado de los niños que realizan las mujeres de la familia.
La problemática inherente a la estructura familiar, en particular a la estructura de vivienda y de préstamos centrada en el matrimonio heterosexual de Corea del Sur, revela las luchas de las mujeres coreanas para lograr privacidad personal. [39] como señala Jesook Song [39] y como es la consecuencia del proceso de su independencia espacial, para romper con los patrones familiares tradicionales. [40]
En particular,
" las mujeres solteras que viven separadas de sus padres se consideran inusuales en Corea del Sur, donde el pensamiento patriarcal confuciano considera que las mujeres pertenecen a sus padres hasta que se casan ". [39]
Según el Censo de Población y Vivienda de 2019, publicado por KOSTAT (Estadísticas de Corea), el número de hogares unipersonales alcanza el 30,2% de todos los hogares en Corea , y los hogares de una o dos personas ocuparon el 58,1% del total de hogares, un 1,5% más que el 56,5% en 2018. [41] Además, existe una tendencia entre los jóvenes surcoreanos a no querer formar una familia en el grupo de edad de 20 años, por el contrario, muchos buscan centrarse en su vida académica y laboral. A diferencia del pasado, estar soltero se está volviendo menos estigmatizado. A pesar de que la tendencia es relativamente nueva, estar soltero en Corea se celebra más bien como ser independiente y apreciarse a sí mismo. [42]
El matrimonio y el embarazo no son decisiones individuales para muchas mujeres coreanas. Los beneficios de estas reproducciones sociales se disfrutaron a expensas del poder de las mujeres en las sociedades. Sin embargo, el papel de las mujeres coreanas como madres no debe entenderse con tanta facilidad. Las mujeres coreanas se consideran moderadamente importantes y, a menudo, es su papel de madres el que fortalece su posición en la sociedad, lo que moviliza sus recursos y posiciones. [43]
La figura de la Madre Gerente es una imagen emergente en el contexto educativo de Corea del Sur. En concreto, las transformaciones neoliberales han promovido la evolución de la figura materna en el seno de la familia, fortaleciendo y evolucionando su papel como apoyo educativo. [43]
En la sociedad coreana , las madres tienen distintos apodos . Uno de los más populares es "Madres Gerentes". [43]
Estas madres gestionan el trabajo escolar, los promedios de notas y las estrategias de sus hijos para ingresar a universidades prestigiosas. Sus capacidades están determinadas por la cantidad de información a la que tienen acceso y su utilidad para lograr finalmente que sus hijos ingresen a una universidad prestigiosa. [44]
Este proceso comienza cuando los niños van a la guardería. Una vez que sus hijos ingresan y se gradúan en universidades de élite, aumentan las posibilidades de estos jóvenes adultos de conseguir un trabajo de oficina . En cierto sentido, las acciones de las madres administradoras están orientadas al éxito futuro de sus hijos. En este caso, el éxito de los niños se convierte en una oportunidad y una herramienta para toda la familia. Su éxito asegurará, si no promoverá, la oportunidad de toda la familia de seguir perteneciendo o convertirse en miembros de la clase media y alta de la sociedad coreana. A su vez, la movilidad ascendente de la familia está en manos de estas madres. [44]
En la sociedad coreana moderna, los individuos deben desarrollarse continuamente como ciudadanos creativos y autogestionados. Las madres administradoras están fomentando a estos ciudadanos mediante sus propias habilidades de gestión del cuidado doméstico no remunerado. Se cree que su trabajo proviene del amor maternal natural. Se espera que sean buenas en la gestión porque son cuidadoras naturales y porque son responsables del éxito de sus hijos. Su desempeño se juzga por el desempeño de sus hijos, pero su trabajo y éxito no son recompensados más allá de un simple elogio. [44]
Esta subjetividad materna es muy indignada y compadecida. Algunos ven a estas madres como personas obsesionadas que van más allá de los límites sociales para que sus hijos triunfen. Otros lamentan que estas mujeres sean, de hecho, presas del rígido y competitivo sistema educativo coreano. La capacidad esperada de las madres administradoras a menudo promete su estatus de amas de casa de clase media a tiempo completo con suficientes recursos económicos, culturales y sociales. Esto hace que las madres trabajadoras o de clase obrera se sientan relativamente desposeídas e irresponsables de sus hijos. La aparición de las madres administradoras puede definirse como la creación de la familia coreana moderna. [44] [43]
Según el Índice de Techo de Cristal de 2013 de The Economist, que consta de cinco indicadores de amabilidad hacia las mujeres trabajadoras, Corea del Sur ocupa el último lugar entre todos los países de la OCDE debido a su falta de mujeres en puestos de responsabilidad. [45]
Se ha producido un aumento tangible en el número de mujeres que se incorporan a la fuerza laboral. En 2014, se estimó que el número de mujeres coreanas en la fuerza laboral era del 57%, mientras que en 1995 era del 47,6%. [46] El aumento estadístico del número de mujeres empleadas no se ha correlacionado con la igualdad salarial, ya que la brecha salarial de género registrada en 2013 fue del 36,3%, la peor de todas las naciones de la OCDE presentes en los datos. [47]
Se realizó un estudio para justificar la escala de conflicto trabajo-familia (WFC) revisada y desarrollada por Ginamon y Rich para mujeres casadas que trabajan en Corea. La medida del conflicto trabajo-familia consideró ambas direcciones, "trabajo a familia" y "familia a trabajo", para comprender mejor los diversos roles de las mujeres en el ámbito trabajo-familia. A través de esta prueba, una prueba de viabilidad discriminatoria entre el conflicto trabajo-familia y el fomento trabajo-familia reveló una correlación negativa significativa. Este resultado respaldó la validez de la WFC. La inspección simultánea de la WFC y la satisfacción en el lugar de trabajo confirmó la validez, y a medida que el conflicto trabajo-familia aumenta, la satisfacción laboral de las mujeres disminuye. [48] Y ha creado el prejuicio de que el lugar de trabajo de las trabajadoras es donde permanecen "temporalmente".
Aunque se considera una norma social que las mujeres puedan contribuir a las finanzas del hogar, la mayor parte de la carga recae sobre los hombres. [49] Las mujeres también asumen gran parte de las responsabilidades de ser cuidadoras, ya que la mitad de las mujeres que abandonan voluntariamente sus trabajos de mitad de carrera o de nivel superior lo hacen debido a compromisos familiares. [50] Las mujeres con educación universitaria en Corea tienden a invertir más tiempo y capital en la crianza de sus hijos que las personas sin título. [51] Pero debido a la disminución de la población en Corea, el gobierno de Corea del Sur ha hecho un esfuerzo consciente para abordar estas cuestiones, ya que "el gobierno otorga préstamos o subsidios a las empresas para construir instalaciones de cuidado infantil, y más de la mitad de todas las empresas ahora las ofrecen. También paga subsidios a las empresas que ofrecen más de 30 días de licencia por cuidado infantil al año, permiten a las mujeres trabajar menos que a tiempo completo y vuelven a emplear a las mujeres que regresan de la licencia de maternidad". [50]
A pesar de estos esfuerzos, el número de mujeres que recurren regularmente a estos sistemas de apoyo constituye una minoría de las mujeres que se encuentran en esta situación. Un factor importante que influye en estas decisiones es la disminución de la tasa de natalidad en Corea, ya que la tasa de natalidad de Corea, de 1,19 por familia [52], pone mayor énfasis en la calidad de la educación y el cuidado de uno o dos hijos que la familia cuidará. [53]
Según un análisis exhaustivo de los factores que pueden afectar la discriminación de género de las trabajadoras, dividiéndolos en características personales, familiares, relacionales y ambientales, “la percepción de los jefes y líderes” y la “relación con ellos” fueron factores importantes que determinaron la percepción de las mujeres sobre la discriminación de género en el trabajo. [54]
El sistema de género de Corea sirve de base para los derechos sociales de las trabajadoras no regulares en las relaciones estructurales con el mercado laboral y el estado del bienestar. El trabajo irregular de las mujeres en Corea es la principal forma de empleo "temporal" y se caracteriza por la inseguridad laboral, los bajos salarios, el trabajo a largo plazo y la exclusión del bienestar nacional y corporativo. Desde una perspectiva social, todos los tipos de derechos basados en su condición de trabajadoras, madres, esposas y ciudadanas son vulnerables: trabajo remunerado, trabajo no remunerado, trabajo no remunerado y derechos de cuidado. Hasta ahora, se ha interpretado que las trabajadoras no regulares son tratadas peor que los trabajadores no regulares debido a la influencia del sistema de género, que define a las mujeres como cuidadoras y trabajadoras secundarias. Sin embargo, la función de "apoyo a la subsistencia masculina", que proporciona a las mujeres casadas lo opuesto al trabajo no remunerado, solo funciona para las mujeres casadas de clase media en Corea y, en este sentido, el sistema de género de Corea es más un apoyo a la subsistencia masculina "en capas" en lugar de un apoyo a la subsistencia masculina "típico". Y los escasos derechos sociales de las trabajadoras irregulares son responsables de tres estructuras estrechamente vinculadas: un estado de bienestar impulsado por la seguridad social, un sistema de mercado laboral dual y un sistema de género en el modelo dependiente del hombre. Pero el más importante de ellos es el " sistema de mercado laboral dual ". Si no se resuelve el problema del sistema de mercado laboral dual, es poco probable que mejoren los derechos sociales de las trabajadoras irregulares. [55] [56] [57]
El techo de cristal para las mujeres ha sido puesto a prueba en la época contemporánea. En 2012, Samsung promovió a tres mujeres a puestos ejecutivos, algo inusual para una empresa de su tamaño. [58] Samsung también ha declarado que su objetivo es que al menos el 10% de sus puestos ejecutivos estén ocupados por mujeres.
En 2013, Kwon Seon-joo se convirtió en la primera directora ejecutiva de un banco de Corea del Sur, como directora general del Banco Industrial de Corea, de propiedad estatal . [59]
En 2021, la actriz surcoreana Youn Yuh-Jung se convirtió en la primera actriz coreana en ser nominada a un premio de la Academia . [60] La película nominada Minari trata sobre el asentamiento de familias coreanas que emigraron a los Estados Unidos. En esta película, interpretó el papel de la abuela de Mónica, Soon-Ja. Ganó el premio de la Academia a la mejor actriz de reparto por este papel. [61]
El movimiento de mujeres coreanas comenzó en la década de 1890 con la fundación de Chanyang-hoe , seguido por varios otros grupos, centrados principalmente en la educación de las mujeres y la abolición de la segregación de género y otras prácticas discriminatorias. [18]
Cuando Corea se convirtió en una colonia japonesa en 1910, las asociaciones de mujeres fueron prohibidas por el gobierno japonés y muchas mujeres se unieron a grupos de resistencia clandestinos como la Yosong Aeguk Tongji-hoe (Sociedad Patriótica de Mujeres) y la Taehan Aeguk Buin-hoe (Sociedad Patriótica de Mujeres Coreanas). [18] Como resultado, el papel de la mujer en la sociedad comenzó a cambiar. [20]
Tras el fin de la guerra y la partición de Corea en 1945, el movimiento de mujeres coreanas se dividió. En Corea del Norte , todo el movimiento de mujeres se canalizó hacia la Unión Democrática de Mujeres de Corea ; en Corea del Sur, el movimiento de mujeres se unificó bajo el Consejo Nacional de Mujeres de Corea en 1959, que en 1973 organizó el grupo de mujeres en la Sociedad Pan-Mujeres para la Revisión de la Ley de Familia para revisar la discriminatoria Ley de Familia de 1957, una causa que siguió siendo un foco principal durante el resto del siglo XX y no resultó en ninguna reforma importante hasta 1991. [18]
En Corea del Sur existe un concepto relativamente nuevo de feminismo, pero el movimiento Me Too también ha echado raíces allí, y algunos políticos y figuras del mundo del espectáculo de alto perfil han sido destituidos después de que sobrevivientes de agresiones sexuales se manifestaran. A fines de enero de 2018, el movimiento Me Too no había despegado en Corea del Sur debido a la falta de cobertura mediática. En el período intermedio, el movimiento ha llamado la atención de docenas de figuras públicas poderosas. Si bien Corea del Sur ha adoptado los avances económicos y tecnológicos modernos al tiempo que mantiene fuertes tradiciones patriarcales, el auge del movimiento Me Too es un cambio significativo. [ cita requerida ]
Más del 30% de los miembros del gabinete del presidente son mujeres, la cifra más alta en la historia de Corea del Sur. También se ha anunciado que el gobierno será más duro con los empleados que cometan conductas sexuales inapropiadas en el lugar de trabajo mediante la implementación de nuevas medidas. [ cita requerida ] El movimiento Me Too ha tenido un mayor impacto en Corea del Sur, donde los movimientos feministas ya estaban bien establecidos; las leyes y políticas se han visto afectadas debido a este movimiento. Como medio para organizar protestas fuera de línea y solicitar cambios de políticas, se utilizaron las plataformas de redes sociales. [29]
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El servicio militar obligatorio existe en Corea del Sur desde 1957. Actualmente, los ciudadanos varones de entre 18 y 28 años deben realizarlo. Las mujeres pasaron a formar parte del ejército surcoreano en 1950. Actualmente, no se les exige que realicen el servicio militar, pero se les permite unirse al ejército de forma voluntaria. [62] En 2002, unas 2100 mujeres soldados se alistaron en el ejército surcoreano. Esto representaba menos del 1% del cuerpo total de soldados. [63] En 2010, aproximadamente el 3,5% de los soldados surcoreanos eran mujeres. En 2020, había aproximadamente 7550 mujeres alistadas en el ejército, lo que representa aproximadamente el 8,8% de los soldados surcoreanos. [64]
El primer grupo de mujeres que sirvió en el ejército de Corea del Sur se alistó en 1950 en respuesta al estallido de la Guerra de Corea . Se formó un ejército voluntario de unas 500 mujeres para ayudar a las unidades de combate exclusivamente masculinas. Las mujeres recibieron entrenamiento militar básico, pero solo se les asignaron tareas relacionadas con la propaganda y las comunicaciones. El ejército voluntario se disolvió en 1951 y las mujeres fueron licenciadas. En 1955 se creó el Centro de Entrenamiento Militar de Mujeres con el único propósito de entrenar a mujeres soldados. Se reclutaron mujeres para realizar trabajos en telecomunicaciones, taquigrafía y mecanografía. El número de mujeres en el ejército de Corea del Sur era limitado en ese momento y las mujeres que se alistaban no tenían las mismas responsabilidades que los hombres. Era una creencia común que las mujeres soldados no podían desempeñarse tan bien como sus homólogos masculinos en combate, y muchas oficiales femeninas han luchado con la intensidad física del entrenamiento básico.
En la década de 1980, las cuestiones de género se convirtieron en parte de la política estatal debido a la transición del poder del régimen militar al régimen civil. En ese momento, las organizaciones de mujeres comenzaron a buscar la igualdad al exigir una mayor representación en el empleo público y el ejército de Corea del Sur. Si bien la representación aumentó en respuesta, la igualdad no se logró de inmediato. Antes de 1988, las mujeres soldados tenían que renunciar si se quedaban embarazadas, ya que se consideraba que las mujeres embarazadas no eran aptas para el servicio. Debido a la Ley de Igualdad en el Empleo de 1988, ahora se permite el embarazo para todos los oficiales comisionados y suboficiales con un rango de sargento de primera clase o superior. Desde 1990, las responsabilidades de las mujeres soldados han cambiado, ya que se ha ampliado la gama de tareas asignadas a las mujeres en el ejército de Corea del Sur. Las reclutas militares femeninas ahora reciben el mismo entrenamiento básico que los reclutas masculinos. Sin embargo, las mujeres soldados a menudo han sido segregadas de sus homólogos masculinos a través de la discriminación en sus ascensos y nombramientos. No fue hasta enero de 2002 que la primera oficial mujer fue ascendida a general de una estrella. [63]
La prostitución es ilegal en Corea del Sur , pero se cree que está muy extendida. [ cita requerida ] Las mujeres y niñas surcoreanas han sido víctimas de tráfico sexual en Corea del Sur . Son violadas y agredidas física y psicológicamente en burdeles, negocios, hogares, hoteles y otros lugares de todo el país. [65] [66] [67] [68] [69]
En 2003, tras recuperarse de una crisis financiera, la tasa de desempleo entre las mujeres era del 12% en el grupo de edad de 15 a 29 años. En 2006, las mujeres en el grupo de edad de 20 a 29 años constituían el 40% de la población total desempleada, cifra que rondaba las 340.000. [70] Los altos niveles de desempleo entre las mujeres han contribuido al crecimiento del comercio sexual coreano. Se estima que hay entre 500.000 y 1.000.000 de mujeres que participan en el comercio sexual, es decir, aproximadamente una de cada veinticinco mujeres. [71] La prominencia del comercio sexual ha dado origen a las " Damas Bacchus ", abuelas que intercambian sexo y otros favores además de la bebida energética Bacchus que venden, de la que procede su nombre. [72]
La ley surcoreana reconoció por primera vez a las mujeres como violadoras en junio de 2013; en 2015, la primera mujer fue acusada de violación en Corea del Sur. [73] La mujer, identificada únicamente por su apellido Jeon, también fue la primera mujer en ser arrestada por abusar sexualmente de un hombre. [73]
Las cámaras espía , conocidas como molka ( 몰카 ) en Corea del Sur, son un problema constante, en particular su uso para grabar ilícitamente a mujeres y niñas. A medida que la tecnología ha avanzado, las cámaras se han vuelto más pequeñas y algunas se han diseñado para parecerse a objetos cotidianos (por ejemplo: bolígrafos, llaveros, memorias USB). [74] Estas pequeñas "cámaras espía" se han colocado en baños públicos, moteles, secadores de pelo y televisores. [75] Se denunciaron a la policía más de 6000 casos de cámaras espía cada año entre 2013 y 2017. [75] [76]
Los delincuentes suelen utilizar estos vídeos o imágenes para publicarlos en Internet a cambio de dinero. En algunos casos, se han publicado en transmisiones en directo en Internet. Aunque muchos de los que hacen las grabaciones no discriminan a sus víctimas, algunos se dirigen específicamente a personas famosas o ricas, como estrellas del K-pop, actores, funcionarios gubernamentales o figuras populares de las redes sociales. [77]
Las grabaciones con cámaras espía constituyen una invasión de la privacidad que implica una falta de respeto por los derechos humanos y pueden tener un impacto significativo en sus víctimas. A algunas personas les asusta la idea de que alguien pueda estar observándolas constantemente. Otras reacciones incluyen estrés, consumo de alcohol y, en algunos casos, las víctimas se han suicidado. Antes de que la Asamblea Nacional ampliara la ley sobre este tema, los infractores podían cumplir hasta 18 meses de prisión por el delito. La pena máxima se ha ampliado a 3 años y esto incluye a cualquiera que tenga en su poder las imágenes, no solo a la persona que realizó la grabación. [78]
En junio de 2018, el presidente Moon Jae-In amplió aún más la pena a 10 millones de wones (9.000 dólares estadounidenses) o cinco años de prisión. [79] [80] En 2017 se denunciaron más de 6.400 casos de filmaciones ilegales, mientras que en 2012 la cifra fue de 2.400. Entre 2012 y 2016 se denunciaron más de 26.000 casos. Con poco personal gubernamental disponible para inspeccionar los baños y objetos públicos, ha sido difícil para las agencias gubernamentales encontrar cámaras ocultas, ya que normalmente solo se colocan en un lugar durante un corto periodo de tiempo. [ cita requerida ]
En la cultura online de Corea del Sur se han vuelto habituales conductas como los estereotipos, la discriminación, el discurso degradante o despectivo, la consideración de las mujeres como objetos sexuales, el enfoque en la apariencia y la edad y la sustitución de las mujeres por partes del cuerpo o genitales. Aunque se puede decir que estos comportamientos son obra de personas malintencionadas, la producción y distribución de discursos de odio online puede reforzar los estereotipos y dar lugar a generalizaciones. El discurso de odio online se reproduce y multiplica de maneras que pueden establecer y reforzar prejuicios contra las mujeres. La búsqueda de la igualdad de género en los espacios online puede requerir educación. [81]
En 2021, se produjo en Corea del Sur un delito sexual digital conocido como el caso de la Nth Room . Los sospechosos utilizaron aplicaciones de mensajería como Telegram para atraer y amenazar a las víctimas, filmando y distribuyendo la explotación sexual resultante. En Corea del Sur se han llevado a cabo activamente investigaciones sobre formas de responder a los delitos sexuales digitales como el caso de la Nth Room. La investigación ha identificado una falta de castigo para muchos delitos sexuales digitales, haciendo hincapié en que el delito sexual digital debe considerarse una forma de violencia y un delito contra la mujer. Se ha sugerido aumentar el castigo por realizar grabaciones ilegales e investigar activamente las denuncias. Además, se podría utilizar la tecnología para bloquear la publicación de grabaciones ilegales. También existe la opinión de que ver grabaciones ilegales podría ser castigado. [82]
El 16 de junio de 2021, Human Rights Watch , una ONG internacional, publicó un informe que detalla los delitos sexuales digitales en Corea del Sur. El informe afirma que los delitos sexuales digitales en Corea del Sur son generalizados y a menudo la policía y los legisladores los desestiman porque los delitos no se cometen físicamente. El procesamiento de los casos de delitos sexuales digitales disminuyó en más del 43 por ciento en 2019, y el 79 por ciento de los condenados en 2020 recibieron solo una sentencia suspendida y/o una multa. [83]
En la década de 2000, la expresión de odio hacia las mujeres coreanas se ha ido orientando hacia la racialización, como se puede ver en la expresión "chica kimchi". En esta situación, se produjo el fenómeno " megaliano ", en el que las mujeres de entre 20 y 30 años llevan a cabo activamente un discurso de odio. Estas mujeres afirman emplear una estrategia de reflejo al parodiar la misoginia de los hombres. En otras palabras, el discurso de género patriarcal existente se materializa a la inversa en un nivel narrativo, enfatizando su discriminación sexual y su contradicción. En 2008, las mujeres coreanas de entre 20 y 30 años fueron llamadas "chicas de la luz de las velas". Eran símbolos de empatía hacia los demás y solidaridad con las minorías. [84]
"Megalian" es el resultado del odio prevaleciente contra las mujeres en la sociedad coreana, la ausencia de un discurso sobre el racismo y el enfoque en el fomento de la familia patriarcal y el cuidado de los niños en las políticas para las mujeres. En 2021, el sitio Megalian ha sido cerrado, pero las prácticas de duplicación iniciadas por Megalian aún son reclamadas por feministas radicales en Corea. Antes de que se intensifiquen los conflictos innecesarios y la compatibilidad extrema basada en el género, la aspiración de Candle Light Girl a la democracia, que fue extremadamente radical en su etapa inicial de desarrollo, puede desarrollarse en otra forma. [84]
En los últimos 20 años, la sociedad coreana ha logrado mucho en términos de interés social en las mujeres o logros institucionales, y la investigación de las mujeres también ha logrado un crecimiento cuantitativo, con la expansión de los campos académicos y la diversificación de los temas de investigación. Sin embargo, es difícil decir que tal crecimiento cuantitativo de la investigación extienda la influencia del feminismo. Más bien, el feminismo de reacción o insensibilidad y odio se está extendiendo en las últimas décadas. El movimiento de mujeres ha logrado mucho desde la década de 1990 en la búsqueda de políticas participativas como la " sexualización " y la " gobernanza ", pero enfrenta una crisis causada por la pérdida de identidad del movimiento de mujeres y la desaparición de los marcos progresistas. Recientemente, la expansión del neoliberalismo ha profundizado el problema de los trabajadores irregulares en la fuerza laboral femenina y la inseguridad laboral. Además, el aumento de los conflictos trabajo-familia ha llevado a una inestabilidad generalizada en la vida laboral y personal de las mujeres. [85]
En particular, las mujeres de entre 20 y 30 años están inmersas en el individualismo y el capitalismo de consumo en medio de la ansiedad social, por lo que se están alejando de la identidad del feminismo. Mientras tanto, el sistema familiar coreano está en peligro debido al conflicto entre el individualismo y la preservación del patriarcado tradicional. Sin embargo, la mayoría de los estudios sobre las mujeres se quedan en estudios que simplemente sugieren análisis fenomenológicos o políticas fragmentarias, y no encuentran respuestas a los signos esenciales de la crisis. La disminución de la investigación crítica sobre las mujeres también está vinculada a la crisis del feminismo. [85]
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