The Souls of Black Folk: Essays and Sketches es una obra literaria estadounidense de 1903 escrita por WEB Du Bois . Es una obra fundamental en la historia de la sociología y una piedra angular de la literatura afroamericana .
El libro contiene varios ensayos sobre la raza, algunos de los cuales habían sido publicados anteriormente en The Atlantic Monthly . Para desarrollar este trabajo, Du Bois se basó en sus propias experiencias como afroamericano en la sociedad estadounidense. Además de su notable relevancia en la historia afroamericana , The Souls of Black Folk también ocupa un lugar importante en las ciencias sociales como una de las primeras obras en el campo de la sociología.
En The Souls of Black Folk , Du Bois utilizó el término " doble conciencia ", tal vez tomado de Ralph Waldo Emerson ("El trascendentalista" y "Destino"), aplicándolo a la idea de que las personas negras deben tener dos campos de visión en todo momento. Deben ser conscientes de cómo se ven a sí mismos, así como de cómo los ve el mundo.
Cada capítulo de The Souls of Black Folk comienza con un par de epígrafes: el texto de un poema, generalmente de un poeta europeo, y la partitura musical de un spiritual , que Du Bois describe en su prólogo ("The Forethought") como "un eco de la melodía inquietante de la única música estadounidense que brotó de las almas negras en el oscuro pasado". [1] Brent Hayes Edwards, profesor de literatura comparada e inglesa de la Universidad de Columbia, escribe:
Es fundamental reconocer que Du Bois... opta por no incluir las letras de los espirituales, que a menudo sirven para subrayar los argumentos de los capítulos: el idealismo de Booker T. Washington se refleja en la salvación sobrenatural que se espera en "Un gran campamento en la tierra prometida", por ejemplo; de la misma manera, el decidido llamado a la educación en "Of the Training of Black Men" se corresponde con las estridentes palabras de "March On". [2]
Edwards añade que Du Bois puede haber retenido la letra para marcar una barrera para el lector, para sugerir que la cultura negra —la vida "dentro del velo"— sigue siendo inaccesible para la gente blanca. [2]
En "La previsión", Du Bois afirma: "Abandonando, pues, el mundo del hombre blanco, he entrado en el Velo, levantándolo para que podáis ver vagamente sus rincones más profundos, el significado de su religión, la pasión de su dolor humano y la lucha de sus almas más grandes". Concluye con las palabras: "... ¿necesito añadir que yo, que hablo aquí, soy hueso de los huesos y carne de la carne de los que viven dentro del Velo?" [3]
El capítulo I, "De nuestros esfuerzos espirituales", presenta un panorama general de la tesis de Du Bois. Dice que los negros del Sur necesitan el derecho a votar, el derecho a una buena educación y a ser tratados con igualdad y justicia. Aquí también acuñó el término " doble conciencia ", definido como "la sensación de mirarse siempre a uno mismo a través de los ojos de los demás, de medir el alma de uno con la cinta de un mundo que observa con desprecio y compasión divertidos". [4]
Uno siempre siente su dualidad: un americano, un negro; dos almas, dos pensamientos, dos luchas irreconciliables; dos ideales en pugna en un cuerpo oscuro, cuya tenaz fuerza es lo único que le impide desgarrarse. La historia del negro americano es la historia de este esfuerzo, de este anhelo de alcanzar la hombría consciente, de fundir su doble yo en un yo mejor y más verdadero. Simplemente desea hacer posible que un hombre sea a la vez negro y americano, sin que sus compañeros lo maldigan y escupan, sin que las puertas de la oportunidad se cierren bruscamente en su cara. [3] : 5
El primer capítulo también presenta la famosa metáfora del velo de Du Bois. Según Du Bois, todos los afroamericanos usan este velo porque su visión del mundo y sus posibles oportunidades económicas, políticas y sociales son muy diferentes a las de los blancos. El velo es una manifestación visual de la línea de color, un problema que Du Bois trabajó toda su vida para remediar. Du Bois sublima la función del velo cuando se refiere a él como un don de segunda vista para los afroamericanos, caracterizando así simultáneamente el velo como una bendición y una maldición. [5]
En aquellos bosques sombríos de su lucha, su propia alma se alzaba ante él, y se veía a sí mismo, oscuramente, como a través de un velo; y, sin embargo, veía en sí mismo una débil revelación de su poder, de su misión. [3] : 9
El segundo capítulo, "Sobre el amanecer de la libertad", abarca el período histórico de 1861 a 1872 y la Oficina de los Libertos . Du Bois también introduce el problema de la línea de color: "El problema del siglo XX es el problema de la línea de color, la relación entre las razas más oscuras y las más claras de los hombres en Asia y África, en América y en las islas del mar. [3] : 13
Du Bois describe la Oficina de los Libertos como "uno de los intentos más singulares e interesantes que ha hecho una gran nación para enfrentarse a los vastos problemas de raza y condición social". Dice que la oficina fue "uno de los grandes hitos del progreso político y social". Después de un año de trabajo, Du Bois afirma que "alivió una gran cantidad de sufrimiento físico; transportó a siete mil fugitivos de centros congestionados de vuelta a la granja; y, lo mejor de todo, inauguró la cruzada de la maestra de escuela de Nueva Inglaterra". [3] : 14, 21–22
El mayor éxito de la Oficina de Libertos consistió en la implantación de la escuela gratuita entre los negros y la idea de la educación primaria gratuita para todas las clases en el Sur. [3] : 28
Le da crédito a la creación de la Universidad Fisk , la Universidad Clark Atlanta , la Universidad Howard y la Universidad Hampton y reconoce a los "apóstoles de la cultura humana" Edmund Asa Ware , Samuel C. Armstrong y Erastus Cravath . Le preocupaba que la desaparición del Banco de Ahorros de los Libertos , que resultó en enormes pérdidas de ahorros para muchos libertos, hiciera que los libertos perdieran "toda la fe en los ahorros". [3] : 28–29, 32
Por último, sostiene que "si no podemos reconstruir pacíficamente el Sur con votos blancos, ciertamente podemos hacerlo con votos negros". [3] : 33
...la concesión del derecho al voto a los negros era una necesidad, lo mínimo que una nación culpable podía conceder a una raza agraviada y el único método de obligar al Sur a aceptar los resultados de la guerra. Así, el sufragio de los negros puso fin a una guerra civil iniciando una disputa racial. [3] : 33
Los capítulos III y VI tratan de la educación y el progreso. En ellos, Du Bois se opone a la idea de Booker T. Washington de centrarse únicamente en la educación industrial para los hombres negros. [6] Aboga por la incorporación de una educación clásica para formar líderes y educadores en la comunidad negra.
Du Bois se refiere al Compromiso de Atlanta como el "más notable de la carrera del señor Washington" y "la antigua actitud de adaptación y sumisión". Du Bois afirma que Washington quiere que los negros renuncien a tres cosas: poder político, insistencia en los derechos civiles y educación superior. Teme que, si los negros "concentran todas sus energías en la educación industrial, la acumulación de riqueza y la conciliación del Sur", esto conducirá a 1) la privación de derechos de los negros, 2) la creación legal de un estatus distintivo de inferioridad civil para los negros, y 3) la retirada constante de la ayuda a las instituciones para la formación superior de los negros". Al centrarse Washington en la "formación en la escuela común y la formación industrial", "desprecia las instituciones de educación superior", donde se forman "maestros, profesionales y líderes". [3] : 37, 43–46
Pero en la medida en que el señor Washington se disculpe por la injusticia, ya sea del Norte o del Sur, no valore correctamente el privilegio y el deber de votar, se oponga a la formación y ambición superiores de nuestras mentes más brillantes, en la medida en que él, el Sur o la Nación lo hagan, debemos oponernos a ellos incesante y firmemente. [3] : 50
Nota: Cuando Du Bois publicó su libro, la mayoría de los antiguos estados confederados habían completado la privación de derechos a los negros, liderada por Mississippi en 1890, mediante enmiendas constitucionales y otras leyes que levantaron barreras al registro de votantes, principalmente a través de impuestos electorales, requisitos de residencia y mantenimiento de registros, pruebas subjetivas de alfabetización y otros mecanismos. Virginia aprobó leyes similares en 1908. Al excluir a los negros de la vida política, las legislaturas del sur pudieron aprobar leyes de Jim Crow y otros métodos discriminatorios.
En el cuarto capítulo, "Sobre el significado del progreso", Du Bois explora sus experiencias, primero, cuando enseñaba en Tennessee. En segundo lugar, cuando regresó después de 10 años y descubrió que la ciudad donde había trabajado había sufrido muchos cambios desagradables. [7] Dice: "Mi escuela de troncos había desaparecido. En su lugar estaba el Progreso; y el Progreso, según tengo entendido, es necesariamente feo". [3] : 59
Yo era estudiante de Fisk en ese entonces, y todos los hombres de Fisk pensaban que Tennessee, más allá del Velo, era sólo suyo, y en épocas de vacaciones salían en vigorosas bandas a encontrarse con los comisionados escolares del condado. [3] : 51
Sin embargo, afirma, después de reunirse con el comisionado, "pero incluso entonces cayó la terrible sombra del Velo, porque comieron primero, luego yo solo". [3] : 53
He llamado mundo a mi pequeña comunidad, y así lo hizo su aislamiento; y sin embargo, entre nosotros sólo había una conciencia común medio despierta, surgida de la alegría y el dolor comunes, en el entierro, el nacimiento o la boda; de una dificultad común en la pobreza, la tierra pobre y los salarios bajos; y, sobre todo, de la visión del Velo que colgaba entre nosotros y la Oportunidad. [3] : 57
El quinto capítulo es una meditación sobre la necesidad de una educación superior generalizada en el Sur.
Du Bois compara Atlanta , la ciudad de las cien colinas, con Atalanta , y advierte contra la "codicia del oro" o "interpretar el mundo en dólares". El "mundo negro más allá del velo" no debería sucumbir a la "verdad, la belleza y la bondad" ante el ideal de la obtención de riqueza en las escuelas públicas. [3] : 66–63
...más allá del Velo hay problemas más pequeños pero similares a los de los ideales, de los líderes y los liderados, de la servidumbre, de la pobreza, del orden y la subordinación y, a través de todo, el Velo de la Raza. [3] : 66–67
Él exhorta a los lectores a "enseñar a los trabajadores a trabajar y enseñar a los pensadores a pensar". "La necesidad del Sur es el conocimiento y la cultura", dice: "Y para formar hombres, debemos tener ideales, fines amplios, puros e inspiradores para vivir, no la sórdida búsqueda de dinero, no manzanas de oro". [3] : 71–72
Du Bois analiza cómo "resolver el problema de la formación de los hombres para la vida", especialmente en lo que se refiere a los negros, que "cuelga entre ellos y la luz un velo tan espeso que ni siquiera pensarán en atravesarlo". Du Bois cita el progreso de la educación sureña, que consistió en escuelas militares, escuelas de misiones y escuelas de la Oficina de los Libertos, desde el final de la Guerra Civil hasta 1876. Luego se establecieron sistemas escolares completos que incluían escuelas normales y universidades, seguidas por la revolución industrial en el Sur de 1885 a 1895, y sus escuelas industriales. Sin embargo, pregunta: "¿No es la vida más que la carne y el cuerpo más que la vestimenta?" [3] : 75-79
Du Bois afirma: "...la educación que fomenta la aspiración, que establece los ideales más elevados y busca como fin la cultura y el carácter en lugar de ganarse la vida", es un derecho tanto de los negros como de los blancos. Continúa afirmando: "Si el negro iba a aprender, debía enseñarse a sí mismo", y cita a los 30.000 maestros negros creados en una generación que "acabaron con el analfabetismo de la mayoría de los negros del país e hicieron posible Tuskegee ". [3] : 79–89
Además, 2500 negros habían recibido un título de licenciatura, de los cuales el 53% se convirtieron en maestros o líderes de sistemas educativos, el 17% se convirtieron en clérigos, el 17% principalmente médicos, el 6% comerciantes, agricultores y artesanos; y el 4% en el servicio gubernamental. De 1875 a 1880, hubo 22 negros graduados de universidades del Norte y 143 de universidades negras del Sur. De 1895 a 1900, las universidades del Norte graduaron a 100 negros y más de 500 se graduaron de universidades negras del Sur. Du Bois concluye afirmando que "... los problemas inevitables de la civilización los debe enfrentar el negro y resolverlos en gran medida por sí mismo". [3] : 79–89
La función de la universidad negra, entonces, es clara: debe mantener los estándares de la educación popular, debe buscar la regeneración social del negro y debe ayudar en la solución de los problemas de contacto y cooperación racial. Y finalmente, más allá de todo esto, debe desarrollar a los hombres. [3] : 89–90
Du Bois llama a Albany, Georgia , en el condado de Dougherty , el "corazón del Cinturón Negro". Dice: "Aquí están los restos de las vastas plantaciones". [3] : 93–94, 96
¡Qué tierra tan curiosa es ésta, llena de historias no contadas, de tragedias y risas, y del rico legado de la vida humana; ensombrecida por un pasado trágico y llena de promesas para el futuro! [3] : 100
Sin embargo, señala, no está lejos de "donde Sam Hose fue crucificado" [en un linchamiento], "hoy es el centro del problema negro, el centro de esos nueve millones de hombres que son la oscura herencia de América de la esclavitud y el tráfico de esclavos". Continúa: "Ignorancia descuidada y pereza aquí, odio feroz y venganza allí, estos son los extremos del problema negro que encontramos ese día, y apenas sabíamos cuál preferíamos". [3] : 92, 106
Hablando de los campos de algodón desde "Carolina hasta Texas", Du Bois afirma que existe una analogía entre la "antigua y moderna" Búsqueda del vellocino de oro en el Mar Negro. Continuando con su análisis del condado de Dougherty, explica que de las 1500 familias negras que había en Albany en 1898, muchas familias tenían entre 8 y 10 miembros en casas de una o dos habitaciones. Estas familias se ven afectadas por "un matrimonio fácil y una separación fácil", un vestigio de la esclavitud, que la iglesia negra ha hecho mucho por evitar "un hogar roto". Afirma que la mayoría de la población negra es "pobre e ignorante", más del 80 por ciento, aunque "bastante honesta y bien intencionada". "Dos tercios de ellos no saben leer ni escribir", y el 80 por ciento de los hombres, mujeres y niños son agricultores. [3] : 111–118
En el plano económico, el negro se ha convertido en un esclavo de la deuda, dice Du Bois. Describe las clases económicas: el "décimo sumergido" de los agricultores , el 40 por ciento son arrendatarios o "arrendatarios a plazo" con una hipoteca mobiliaria , el 39 por ciento son semiarrendatarios y trabajadores asalariados, mientras que el 5 por ciento son arrendatarios en dinero y el 6 por ciento, propietarios libres . Finalmente, Du Bois afirma que sólo el 6 por ciento "ha logrado emerger como propietario campesino", lo que ha llevado a una "migración a la ciudad", a la "compra de pequeñas propiedades cerca de la ciudad". [3] : 123, 128, 132
En este capítulo se habla del "contacto racial", en concreto en lo que se refiere a la proximidad física, las relaciones económicas y políticas, el contacto intelectual, el contacto social y la actividad religiosa. En cuanto a la proximidad física, Du Bois afirma que existe una "línea de color física" evidente en las comunidades sureñas que separa a los blancos de los negros, y un cinturón negro en zonas más amplias del país. Dice que aquí se necesitan "líderes negros de carácter e inteligencia" que ayuden a guiar a las comunidades negras por el camino que lleva a salir de la actual situación económica. El poder del voto es necesario, afirma, ya que "en cada estado los mejores árbitros de su propio bienestar son las personas directamente afectadas". Dice que "el sistema policial del Sur fue diseñado principalmente para controlar a los esclavos", y los negros veían sus "tribunales como un medio para volver a esclavizar a los negros". En cuanto al contacto social, Du Bois afirma que "casi no hay comunidad de vida intelectual o punto de transferencia donde los pensamientos y sentimientos de una raza puedan entrar en contacto directo y simpatizar con los pensamientos y sentimientos de la otra". Concluye que "el futuro del Sur depende de la capacidad de los representantes de estos puntos de vista opuestos para ver, apreciar y simpatizar con la posición del otro". [3] : 134–135, 140–141, 144–145, 152
En el capítulo X, Du Bois describe el ascenso de la iglesia negra y examina la historia y el estado contemporáneo de la religión y el espiritualismo entre los afroamericanos.
Después de relatar su primer contacto con el avivamiento de los negros del Sur , Du Bois señala tres cosas que caracterizan a esta religión: el predicador, la música y el frenesí; el frenesí o los gritos son "cuando el Espíritu del Señor pasó y, apoderándose del devoto, lo volvió loco de alegría sobrenatural". Du Bois dice que la iglesia negra es el centro social de la vida negra. Predominantemente metodistas o bautistas después de la Emancipación, cuando finalmente llegó la Emancipación, Du Bois afirma que al liberto le pareció una "Venida del Señor" literal. [3] : 154–157, 164
Los capítulos finales del libro están dedicados a relatos de personas. En el capítulo XI, "Sobre el fallecimiento del primogénito", Du Bois relata el nacimiento de su primer hijo, un varón, y su prematura muerte cuando era un bebé. Su hijo, Burghardt, contrajo difteria y los médicos blancos de Atlanta se negaron a tratar a pacientes negros.
Du Bois comenta: “¿Por qué tenía el pelo teñido de oro? Un mal presagio era que mi pelo fuera dorado en mi vida”. Dice: “Vi que su respiración se aceleraba cada vez más, que se detenía, y luego su pequeña alma saltaba como una estrella que viaja en la noche y dejaba un mundo de oscuridad en su estela”. [3] : 170, 172
Du Bois termina diciendo: "Duerme, entonces, niño, duerme hasta que me duerma y despierte con una voz de bebé y el incesante golpeteo de pequeños pies sobre el Velo". [3] : 175
En este capítulo, Du Bois relata una breve biografía de Alexander Crummell , uno de los primeros sacerdotes negros de la Iglesia Episcopal.
Du Bois comienza diciendo: "Esta es la historia de un corazón humano". Señala que Crummell enfrentó tres tentaciones: las del odio, la desesperación y la duda, "mientras cruzaba dos valles, el Valle de la Humillación y el Valle de la Sombra de la Muerte". [3] : 176
Du Bois termina diciendo: "Y ahora que se ha ido, descorro el velo y grito: ¡He aquí el alma a cuya querida memoria traigo este pequeño tributo!" [3] : 185
El penúltimo capítulo de The Souls of Black Folk , "Sobre la llegada de John", "se lee como un cuento, [pero] Du Bois claramente lo consideró un ensayo". (Véase la nota a pie de página de este ensayo en The Best American Essays of the Century , editado por Joyce Carol Oates ; Houghton Mifflin Company , 2000). El ensayo/cuento describe a dos jóvenes, ambos llamados John, uno negro (John Jones) y el otro blanco (John Henderson, hijo del rico y poderoso juez Henderson). Ambos Johns crecen en Altamaha, Georgia , donde fueron compañeros de juegos en su juventud. Ambos se van a la universidad, y tanto la comunidad blanca como la negra de Altamaha anticipan su regreso, diciendo: "Cuando venga John". Cuando John Jones regresa a su ciudad natal, transformado por su tiempo fuera, ahora un hombre serio con un profundo conocimiento del mundo, incluida la injusticia del racismo y de Jim Crow, se encuentra en desacuerdo tanto con los negros como con los blancos. Habla en su iglesia, pero lo que dice no tiene sentido: "poco habían entendido lo que decía, porque hablaba una lengua desconocida" (Du Bois 170). Convence al juez Henderson para que le permita convertirse en profesor en la escuela de negros, y se le advierte que mantenga su puesto y no provoque problemas. El juez deja claras sus opiniones: "en este país, el negro debe permanecer subordinado, y nunca puede esperar ser igual a los hombres blancos... Pero cuando quieren invertir la naturaleza, y gobernar a los hombres blancos, y casarse con mujeres blancas, y sentarse en mi salón, entonces, ¡por Dios!, los mantendremos bajo control aunque tengamos que linchar a todos los negros del país". John Jones dice que acepta la situación y se le permite enseñar. Es un trabajo duro, pero hace algunos progresos. Pasa algún tiempo. Un día, el juez recibe noticias de que John Jones está "animando las cosas en la escuela de negros". Mientras el juez Henderson se marcha furioso a cerrar la escuela, su hijo, John Henderson, se aburre y abandona su casa para encontrar a la hermana de John Jones. Es joven y hermosa, y John Henderson está aburrido. Le exige un beso; ella corre. Él la persigue. John Jones, que vuelve a casa caminando desde la escuela, que el juez Henderson acaba de cerrar, se encuentra con John Henderson acosando a su hermana. John Jones toma una rama y defiende a su hermana, matando a John Henderson. En los párrafos finales, una turba de linchadores a caballo se acerca con el juez al frente, por quien John Jones siente lástima. Sabiendo lo que le espera, John Jones "tararea suavemente la 'Canción de la novia ' " en alemán. (Du Bois 176).
El capítulo XIV, “ Las canciones de los negros ”, trata de la música negra. Du Bois hace referencia a los breves pasajes musicales que aparecen al principio de cada uno de los demás capítulos. Du Bois menciona que la música era tan poderosa y significativa que, independientemente de la apariencia y la enseñanza de la gente, “sus corazones eran humanos y sus cantos conmovían a los hombres con un poder poderoso”. [3] : 205 Du Bois concluye el capítulo mencionando la desigualdad, la raza y la discriminación. Dice: “¿Tu país? ¿Cómo llegó a ser tuyo? Estábamos aquí”. [8]
Du Bois anuncia la "melodía de las canciones de los esclavos", o los espirituales negros, como el "mensaje articulado del esclavo al mundo". Son la música, sostiene, no del alegre esclavo negro, como muchos blancos las habían malinterpretado, sino "de un pueblo infeliz, de los hijos de la desilusión; hablan de muerte y sufrimiento y de un anhelo no expresado hacia un mundo más verdadero, de vagabundeos brumosos y caminos ocultos". [9] Para Du Bois, las canciones de tristeza representaban una cultura popular negra -con sus orígenes en la esclavitud- no adulterada por los impulsos civilizadores de una iglesia negra del norte, cada vez más obsesionada con la respetabilidad y con los criterios estéticos occidentales. [10] En lugar de vestigios de una época atrasada que debería ser purgada de los repertorios negros y aislada de lo que Alain Locke llamó la "modernización del negro" (coincidente, para Locke, con la urbanización), los espirituales negros son -para Du Bois- el lugar donde se encuentran las almas del pueblo negro pasado y presente.
Du Bois abogó apasionadamente por la preservación de lo espiritual, junto con Antonín Dvořák y estetas negros contemporáneos, incluidos Harry Burleigh , Robert Nathaniel Dett , Alain Locke y Zora Neale Hurston . [11] Es en la recuperación de las costumbres culturales negras, en particular "The Sorrow Songs", donde surge una de las principales complicaciones del proyecto de Du Bois y, más tarde, del Renacimiento de Harlem (donde Hurston y Locke [12] estrenan sus propias recuperaciones). Para la afirmación de Du Bois de que las canciones de tristeza contienen un exceso notativo y un elemento no transcribible que Yolanda Pierce identifica como el "alma" de las canciones de tristeza. [13] Los mapeos de sonido y signos que componen los lenguajes de la cultura occidental blanca resultarían insuficientes para muchos críticos literarios negros de la década de 1920 y después, y los debates sobre las habilidades para recuperar y preservar las costumbres populares negras encuentran sus raíces en el tratamiento de Du Bois de las canciones de dolor y en su llamado a su rescate.
En Living Black History , el biógrafo de Du Bois, Manning Marable, observa:
Pocos libros hacen historia y menos aún se convierten en textos fundacionales para los movimientos y las luchas de un pueblo entero. The Souls of Black Folk ocupa esta rara posición. Contribuyó a crear el argumento intelectual para la lucha por la libertad de los negros en el siglo XX. "Souls" justificó la búsqueda de una educación superior para los negros y contribuyó así al ascenso de la clase media negra . Al describir una línea de color global, Du Bois anticipó el panafricanismo y las revoluciones coloniales en el Tercer Mundo . Además, esta sorprendente crítica de cómo se vive la "raza" a través de los aspectos normales de la vida diaria es central para lo que se conocería como " estudios de la blancura " un siglo después. [14]
En el momento de su publicación, el Nashville Banner advirtió sobre The Souls of Black Folk : "Este libro es peligroso para el negro, ya que solo incitará el descontento y llenará su imaginación con cosas que no existen o cosas que no deberían tener en cuenta". [15] El New York Times dijo: "Una revisión de [la obra de Freedmen's Bureau] desde el punto de vista negro, incluso el punto de vista del negro del Norte, debe tener su valor para cualquier estudiante imparcial; aún más, tal vez, para el prejuicioso que aún está dispuesto a ser un estudiante". [16]
En su introducción a la edición de 1961, el escritor Saunders Redding observó: "El boicot a los autobuses en Montgomery tenía muchas raíces... pero ninguna más importante que este pequeño libro de ensayos publicado hace más de medio siglo". [15]
Como señala la profesora de Yale Hazel Carby , para los escritores negros antes de la abolición de la esclavitud en 1865, era imposible "incluso imaginar la opción de regresar al Sur una vez que la humanidad y la libertad de los negros se hubieran ganado en el Norte", y rara vez se encontró en la literatura posterior. [17] Mientras que las narrativas de Frederick Douglass y Harriet Ann Jacobs se mueven hacia el Norte y la libertad, Du Bois invierte "la dirección del viaje arquetípico de estas narrativas originales" y se centra en el Cinturón Negro del Sur. [17] Aunque el texto "cambia constantemente entre un mundo predominantemente blanco y un mundo predominantemente negro", en línea con el concepto de doble conciencia de Du Bois, "su impulso narrativo general mueve gradualmente el foco de un terreno blanco a uno negro autónomo". [18]
Carby analiza las formas en que Du Bois le dio un carácter de género a su narrativa de la gente negra, pero también cómo el marco conceptual de Du Bois también tiene un carácter de género. Según Carby, parece que en este libro Du Bois está más preocupado por cómo se cruzan la raza y la nación, y cómo esa intersección se basa en nociones masculinas particulares de progreso. Según Carby, Du Bois "expone y explota la tensión que existe entre el igualitarismo interno de la nación y las relaciones de dominación y subordinación encarnadas en una jerarquía social codificada racialmente". De modo que Du Bois presenta un argumento conceptual de que la racialización es en realidad compatible con la nación en la medida en que crea razas unificadas. Sin embargo, esta raza unificada solo es posible a través de la narrativa de género que construye a lo largo de Souls , que presenta a los intelectuales negros masculinos (a él mismo) como el (único) líder (o líderes) posible (o posibles) de la raza unificada. Carby explica que “para conservar sus credenciales de líder, Du Bois tuvo que situarse como un individuo excepcional y representativo... Los términos y condiciones de su excepcionalismo, sostiene Du Bois, tienen su origen en su formación como intelectual de género”. [19] Según Carby, Du Bois estaba preocupado por “la reproducción de los hombres de raza”. En otras palabras, “la figura del intelectual y líder de la raza nace y es engendrada por otros hombres”. [20]
Esta lectura de Du Bois llama la atención sobre los "significados queer" que, según Charles Nero, son inherentes a Souls . Nero, que utiliza la definición de queer de Anne Herrmann, conceptualiza la homosexualidad como el "reconocimiento por parte de los demás de que uno no es como los demás, un sujeto fuera de orden, sin secuencia, que no funciona". [21] Fundamental para el argumento de Nero es la comprensión de que los hombres tienen la autoridad de intercambiar mujeres entre sí para formar un "contrato homosocial". Nero analiza la discusión de Du Bois sobre el Hombre Teutónico y Sumiso para concluir que tal contrato conduciría a un "desarrollo redondo y completo" para producir una "gran civilización". Sin embargo, a Nero le preocupa la violencia y la "vigilancia rígida de las categorías de identidad sexual a principios del siglo", que en última instancia hizo imposible tal contrato homosocial y birracial. [21]
En "Queering the Souls of Black Folk" de Charles I. Nero, Nero señala "De la llegada de John" como un capítulo central que demuestra su lectura queer de Souls . Nero sostiene que la ausencia de masculinidad de John Jones es un signo de su homosexualidad y que el asesinato de su "doble" representa la desilusión de Du Bois con la idea de que puede existir una sociedad birracial y homosocial. Nero sostiene que la ilustración de Du Bois del abismo entre los dos Johns se complica por la imposibilidad de la unión masculina birracial, lo que sugiere que la aculturación de John en la metrópoli (Johnstown en la narrativa de Du Bois) -junto con lecciones de comportamiento victoriano y un intelectualismo "queer"- es también una inducción ideológica al pánico sexual masculino, o la hegemonía de un orden de género racializante a principios del siglo XX. La interpretación que hace Nero del ataque a Jennie (y su posterior desaparición del texto) choca con interpretaciones anteriores que sostienen que el asesinato de John Henderson por parte de John Jones se debe a una tradición de caballerosidad sureña blanca. En cambio, Nero utiliza la terminología de Signithia Fordham sobre la “integridad de género” para delimitar cómo el asesinato de John Henderson resuelve el desafío a la masculinidad de John Jones, y continúa señalando que “Du Bois [está] escribiendo sobre la raza… [y] contra una cultura que lo vuelve queer al excluirlo de la heterosexualidad pública” (Nero 271). [22]
Du Bois tenía una formación transdisciplinaria y proporcionó un contexto histórico para la religión y la cultura negras. Su concepto de "doble conciencia" y otros conceptos de Souls han sido muy influyentes en otros académicos en sus interpretaciones de la cultura y la religión negras. Cheryl Sanders, profesora de ética cristiana en la Escuela de Teología de la Universidad Howard , enumera un "quién es quién" de la progenie de Du Bois en su trabajo académico, incluidos Paul Gilroy , C. Eric Lincoln , Lawrence Mamiya, Peter Paris, Emilie Townes y Cornel West . Estos son algunos de los académicos que toman temas o conceptos encontrados en Souls para su propio trabajo en estudios religiosos y teológicos o crítica cultural. [23] Además, Victor Anderson, teólogo filosófico y crítico cultural en la Escuela de Teología de la Universidad de Vanderbilt y autor de Beyond Ontological Blackness: An Essay on African American Religious and Cultural Criticism , vincula conceptos de Souls con gran parte del trabajo en estudios religiosos negros.
En Beyond Ontological Blackness , Victor Anderson busca criticar un tropo de “genio heroico negro” articulado dentro de las lógicas de la negritud ontológica como una filosofía de la conciencia racial. [24] En el centro de esta concepción se encuentra Du Bois.
Anderson dice:
La descripción de la existencia negra como una doble conciencia que hace WEB Du Bois ha llegado a personificar los determinantes existenciales de la autoconciencia negra. Estas formas alienadas de conciencia negra han sido definidas categóricamente en los estudios culturales afroamericanos como: el problema negro, la línea de color, la experiencia negra, el poder negro, el velo de la negritud, el radicalismo negro y, más recientemente, el cosmos sagrado negro. [24]
La crítica de Anderson al genio heroico negro y su movimiento hacia la realización cultural negra es un intento de ir más allá de las categorías utilizadas por Du Bois en Souls .
De manera similar, Sanders critica el concepto de doble conciencia de Du Bois, especialmente en términos de interpretación de la santidad negra-pentecostalismo. En la obra de Sanders, Saints in Exile: The Holiness-Pentecostal Experience in African American Religion and Culture (Santos en el exilio: la experiencia de santidad-pentecostal en la religión y la cultura afroamericanas) , Sanders despliega una comprensión dialéctica del exilio, que caracteriza en términos de santidad negra-pentecostalismo como "estar en el mundo, pero no ser de él". [25] Al mismo tiempo, Sanders desea contrastar esto con el dialecto de doble conciencia de Du Bois, al menos como ella lo entiende. Para Sanders, la "dialéctica del exilio" "espera representar un paso progresivo más allá de la 'doble conciencia' descrita por W. E. R. Du Bois en 1903, que persiste como el paradigma dominante en el pensamiento religioso y cultural afroamericano". [26]
Al describir la conciencia del exilio como entre "ambos-y", y la doble conciencia como "o-o", Sanders dice que aquellos que viven en el exilio "pueden encontrar equilibrio y realización entre extremos, mientras que los partidarios de estos últimos exigen resolución o sufren mucho en la tensión, como es el caso de la descripción de Du Bois de la agonía de la 'doble conciencia', como 'dos ideales en guerra en un cuerpo oscuro, cuya tenaz fuerza por sí sola evita que se desgarre'". [23]
Las almas de los negros tuvieron una influencia significativa en China. [27] : 55 La traducción china se basó en la edición Blue Heron de 1953, que había eliminado referencias posiblemente antisemitas del texto original. [27] : 54 El Diario del Pueblo elogió ampliamente el libro, aunque también tuvo algunas críticas moderadas, y recomendó que los chinos lo leyeran para comprender cómo la discriminación racial ha oprimido a los estadounidenses negros. [27] : 54–55
El relato de Du Bois sobre la pérdida de su hijo fue particularmente bien considerado en China y fue publicado como un folleto separado por Commercial Press el año después de que el libro en su totalidad se publicara en chino. [27] : 54
En 1953, The Souls of Black Folk se publicó en una edición especial del «quincuagésimo aniversario». En su introducción, Du Bois escribió que en los 50 años transcurridos desde su publicación, en ocasiones tuvo la inclinación de revisar el libro, pero finalmente decidió dejarlo como estaba, «como un monumento a lo que pensé y sentí en 1903». Si bien se mantuvo firme en su decisión, escribió que en la nueva edición había hecho «menos de media docena de modificaciones en palabras o frases, y no para cambiar mis pensamientos tal como los había expresado previamente, sino para evitar cualquier posible malentendido hoy de lo que quise decir ayer». [28]
En 1973, el historiador Herbert Aptheker identificó siete cambios entre las ediciones. El historiador y crítico literario Henry Louis Gates Jr. y un equipo de lectores realizaron una comparación línea por línea de las dos ediciones durante la década de 1980 e identificaron dos cambios más. Todos los cambios son menores; el más largo fue cambiar "sobrinos y blancos pobres y los judíos" por "parientes pobres e inmigrantes extranjeros". En seis de los nueve cambios, Du Bois cambió las referencias a los judíos para referirse a inmigrantes o extranjeros. Dos de los otros cambios también involucraron referencias a los judíos. [29]
Du Bois le escribió a Aptheker en febrero de 1953 sobre las preocupaciones que tenía con sus referencias a los judíos en el libro:
He tenido la oportunidad de leer [ Las almas de los negros ] en parte por primera vez en años. Encuentro en los capítulos VII, VIII y IX cinco referencias incidentales a los judíos. Recuerdo que hace años, Jacob Schiff me escribió criticando estas referencias y que yo negaba cualquier idea de prejuicio racial o religioso y prometí repasar los pasajes en futuras ediciones. Estas ediciones se sucedieron sin consultarme y, evidentemente, el asunto se me escapó de la cabeza.
Al releer estas palabras hoy, veo que podría haber daño si se las dejara como están. En primer lugar, no estoy del todo seguro de que los explotadores extranjeros a los que me referí... fueran de hecho judíos... Pero incluso si lo fueran, lo que estaba condenando era la explotación y no la raza ni la religión. Y no me di cuenta, al escribir, de que al enfatizar el nombre del grupo en lugar de lo que algunos miembros del [grupo] pudieron haber hecho, estaba difamando injustamente a un pueblo exactamente de la misma manera en que mi gente fue y es falsamente acusada entonces y ahora.
En vista de esto y debido al peligro aún mayor de injusticia ahora que entonces, quiero en caso de reedición cambiar esos pasajes. [30]
En una carta de marzo de 1953 a Blue Heron Press, Du Bois solicitó que se añadiera el siguiente párrafo al final de "Of the Black Belt":
En el capítulo anterior se ha mencionado a los "judíos" cinco veces, y el difunto Jacob Schiff se quejó una vez de que esto daba una impresión de antisemitismo. En su momento lo negué rotundamente, pero al volver a leer los pasajes a la luz de la historia posterior, veo que me exponía a ese posible malentendido. Por supuesto, lo que quería condenar era la explotación del trabajo negro y que en este país y en ese momento se tratara en parte de un asunto de judíos inmigrantes, lo cual era incidental y no esencial. Mi simpatía interior por el pueblo judío quedó mejor expresada en el último párrafo de la página 152, pero esto ilustra con qué facilidad se cae en la condena inconsciente de todo un grupo. [31]
El editor no añadió el párrafo, posiblemente porque Du Bois cambió el texto. [32]
El texto completo de Las almas del pueblo negro, 2ª ed, en Wikisource.
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