Shapshu ( ugarítico : 𐎌𐎔𐎌 špš , "sol") o Shapsh , y también Shamshu , era una diosa del sol cananea . También sirvió como mensajera real del dios supremo El , [1] : 323 su probable padre. [a] Sus epítetos más comunes en el corpus ugarítico son nrt ỉlm špš ("Shapshu, lámpara de los dioses", también traducido como "antorcha" o "luminaria" de los dioses por varios autores), rbt špš ("gran dama Shapshu") y špš ʿlm ("eterna Shapshu"). [2] En las listas del panteón KTU 1.118 y 1.148, Shapshu se equipara con la acadia d šamaš . [3] : 361–362
El nombre original de la diosa contenía la consonante /m/ , y esta consonante aparece en algunos de los nombres teofóricos amorreos que mencionan a la diosa. [4] En el Alalah de la Edad del Bronce Medio , un proceso de ensordecimiento y desnasalización de la consonante /m/ la convirtió, como resultado, en una /p/ ; [5] este proceso solo está atestiguado en el Alalaḫ de la Edad del Bronce Medio y en el Ugarit de la Edad del Bronce Tardío. [6] Mientras que el nombre en Alalah muestra una mezcla de las formas (Shamshu y Shapshu), en Ugarit no hay una sola atestación, silábica o alfabética, de la forma "Shamshu". [6]
Hay un testimonio, de Alalah, de la forma "Shamash" para el nombre de la deidad solar amorrea. [7]
A diferencia de Shamash o Utu en Mesopotamia, pero al igual que Shams en Arabia, Shapshu era una deidad solar femenina. Además de las atestiguaciones en los textos ugaríticos, la carta de Amarna EA 323 utiliza el sumerograma para la deidad solar, d UTU, como un sustantivo femenino ( ša ti-ra-am d UTU , línea 19); [8] : 115, n111 dada la procedencia de la letra con Yidya de Ashkelon puede referirse a Shapshu. De manera similar, la carta EA 155 de Abimilki de Tiro al Faraón incluye una d UTU femenina ( LUGAL d UTU darītum , líneas 6, 44). [9] : 180, n110 Nombres acádios antiguos como Tulid-Šamši ( Šamaš-me-dio-a-luz ) [b] y Umma-Šamaš ( Šamaš-es-mi-madre ) podrían indicar una tradición de diosa solar femenina en la Mesopotamia del tercer milenio a. C., derivada de una diosa solar semítica del noroeste . [10]
En Ebla se adoraba a un par de deidades solares , cuyos nombres se escribían utilizando sumerogramas: d UTU y su consorte d UTU.SAL. Los nombres nativos eblaítas para estas deidades siguen siendo desconocidos, aunque las estelas arameas de Sefire de la Edad del Hierro se refieren a la consorte de Samaš como Nur(u) ("luminaria"), posiblemente correspondiente a nrt ỉlm špš , el epíteto más común de Shapshu. [11] : 213–214 [12] No se conocen nombres teofóricos que se refieran a Shapshu en Ebla; el individuo cuyo nombre fue traducido por Pettinato como Ibbi-Sipish ahora se considera que se traduce con mayor precisión como Ibbi-Zikir , siendo Zikir una deidad desconocida fuera de los nombres teofóricos. [11] : 214
Shamshu (o Shapshu en el área de Alalah) era la deidad solar amorrea . [4]
Algunos nombres en los textos de Execración mencionan a Shamshu, no necesariamente como una deidad femenina ("š-m-šw ì-p-ì-ìrì-m" (*šamšu-ʾab(u)-ʾilim) - Šamšu es el padre de los dioses; "š-m-šu ìri-m" (*šamšu-ʾilima) - Šamšu es dios). [13]
Aunque se conoce al menos una deidad en el Sumerograma d UTU en Emar , su nombre nativo, género y afiliaciones a otras deidades sirias siguen sin estar claros. [14]
Shapshu era una deidad importante en la religión ugarítica . En una carta al rey de Ugarit (KTU 2.42), Shapshu (como špš ʿlm ) es nombrada en segundo lugar en una lista de deidades, solo detrás de Baal . [15] [16] : 131 La evidencia de las listas de ofrendas sugiere que Shapshu era uno de los principales dioses que recibían sacrificios en Ugarit. Se le da el epíteto divino pgr , relacionado con su papel durante la 'noche de Šapšu pgr wṯrmnm ' (Shapshu, la 'ofrenda funeraria' y los 'soberanos'), [17] : 347 y recibe una serie de ofrendas durante la ceremonia de acceso real en KTU 1.161. [18] : 52, 106–108 También se la conoce por textos adivinatorios-oraculares (KTU 1.78) y mágicos (p. ej. KTU 1.100). [17] : 322
Los nombres teofóricos relacionados con Shapshu son numerosos en Ugarit, incluidos 66 nombres individuales; la deidad solar hurrita Šimige también aparece nueve veces. Su nombre es el cuarto más común en los nombres personales, detrás de los nombres de Baal , El y Resheph . [19]
No se sabe que Shapshu tuviera una consorte en el corpus ugarítico, pero la figura de ủm.pḥl.pḥlt en el texto de encantamiento KTU 1.100 se dirige a ella como ủmh , ("madre"). [20] : 197
Se conocen varios textos de encantamiento que invocan a Shapshu. En el encantamiento KTU 1.100, un personaje al que se hace referencia como "la madre del semental y la yegua" ( ủm.pḥl.pḥlt ) llama a Shapshu (su "madre", aunque esto puede tener un sentido honorífico) para que la ayude en un asunto relacionado con una mordedura de serpiente, ya que sus hijos aparentemente están en peligro. Shapshu actúa como árbitro entre la madre y los dioses, visitando a diez deidades diferentes en sus moradas hasta llegar a la fortaleza del dios Ḥoranu, que es el primero en tomar alguna acción en respuesta. Ḥoranu luego recoge varias plantas y es capaz de derrotar a las serpientes y evitar la muerte de la descendencia de la madre; el encantamiento termina con un matrimonio entre Ḥoranu y la madre, aparentemente con la condición de que él comparta este conocimiento mágico con ella. [20] : 188–204 La escritura en el borde de la tablilla describe esto como un 'hechizo contra la mordedura de una serpiente'. [3] : 378–387 En KTU 1.82, otro encantamiento contra la mordedura de serpiente, Shapshu es uno de los tres dioses benignos (junto con Baal y Anat) invocados para proteger a la víctima de las depredaciones de Tunnan, Resheph , Mot, varias serpientes y las criaturas de Ḥoranu. [21] [20] : 111 Otro encantamiento que invoca a Shapshu es KTU 1.107, donde ella y Ḥoranu aparecen al principio del texto. Ella pregunta por un niño que ha sido mordido por una serpiente y el hablante la llama para que elimine el veneno. [20] : 157–164
El sello cilíndrico AO 20138 [c] del siglo XVII-XV a. C. representa a una deidad femenina que irradia rayos solares en forma de onda, que se cree que es Shapshu o la diosa hitita del sol de Arinna . [22] Azize favorece una identificación de la figura como Shapshu debido a la ausencia del tocado característico de la diosa del sol de Arinna y la presencia de dos picos de montaña que interpreta como los picos gemelos del monte Sapan . [16] : 133
La deidad solar en la Fenicia de la Edad del Hierro se denomina sistemáticamente šmš ( fenicio : 𐤔𐤌𐤔), en lugar de špš , y está atestiguada tanto en forma masculina como femenina. Un cuenco fenicio del siglo VII a. C. de la tumba etrusca de Bernadini en Palestrina y el «marfil fenicio de Shapash» [23] representan a una deidad solar femenina, aunque el culto solar en Baalbek se centraba en una deidad masculina. Azize sugiere que la influencia cultural de Mesopotamia o el culto griego a Helios puede haber llevado a la identificación de la deidad como masculina. [16] : 193
Las inscripciones funerarias como el sarcófago de Eshmunazar II del siglo VI a. C. hacen referencia a tḥt šmš , "vida bajo el sol", interpretada como una referencia a la vida efímera en la Tierra, pero también a un sol eterno ( šmš ʿlm , que recuerda al epíteto špš ʿlm ) como en la inscripción de Shipitbaal de Biblos , un símbolo de la eternidad y la relación entre los vivos y los muertos. [16] : 161–165
Hay constancia de un mes llamado zbḥ šmš ("sacrificio por el sol/Šmš") en Pyrgi ( Lacio) en el siglo V/VI a. C. , [24] en Kition (300 a. C.) y en Larnakas tis Lapithou ( Chipre ) en el siglo III a . C. En uno de los textos fenicios de Pyrgi , las líneas 4-5 dicen: "[Thebarie Velanus, rey de Kisry] en el mes del sacrificio del Sol, como regalo a su templo...". [8] : 104 [16] : 183–185
En el siglo II d. C., Pausanias relata una conversación con un sidonio en Egio que se refería al sol como Apolo y lo describía como el padre y único progenitor de Asclepio , al tiempo que contrastaba las nociones griegas y fenicias de los dioses. [25]
La primera aparición de Shapshu en el Ciclo de Baal se encuentra en KTU 1.2 iii, donde le trae a Aṯtar la noticia de la ascensión de Yam a la realeza por voluntad de El, y puede advertirle de las posibles consecuencias si se opone a la decisión de El e intenta reclamar el trono para sí mismo. Page interpreta su papel en esta escena como el de una voz de moderación que evita con éxito el conflicto entre Aṯtar y Yam. [26]
Más adelante en la epopeya, KTU 1.4 viii 21-27, Baal ordena a sus emisarios que viajen para entregar un mensaje a Mot en el inframundo uniéndose a Shapshu en su viaje hacia allí. Aquí, se la muestra actuando como un puente entre los mundos de los vivos y los muertos.
Después de que Anat descubre el cuerpo de Baal en KTU 1.6 i 8-18, comienza a llorar, momento en el que Shapshu ayuda a Anat a levantar su cuerpo sobre su hombro para que pueda llevarlo al Monte Sapan para su entierro. La ayuda de Shapshu a Anat aquí puede reflejar su personalidad compasiva o puede ser el resultado de que Anat encuentre su cuerpo en la entrada del inframundo, [d] un lugar por el que Shapshu pasa en su viaje diario. Anat incluso puede pedirle a Shapshu que brille (' išḫn ) para iluminar el inframundo mientras recuperan el cadáver de Baal. [27] : 127
En la columna iii de KTU 1.6, El se regocija por su sueño de que Baal sigue vivo. A través de Anat, le ordena a Shapshu que busque al dios. Cuando Baal y Mot están enzarzados en su enfrentamiento final en la columna vi, ninguno es capaz de obtener la ventaja sobre el otro. Shapshu interviene, advirtiendo a Mot que El ha designado a Baal como monarca. Mot está tan asustado ante la idea de ir en contra de la voluntad de El u ofender a Shapshu [e] que concede la realeza a Baal, poniendo fin al conflicto. Las líneas finales de la Epopeya, KTU 1.6 iv 45-54, consisten en un himno a Shapshu. En este himno, los dioses y el rpum (se sugiere que es un grupo de figuras ancestrales semidivinas) [28] están 'debajo' de Shapshu, probablemente refiriéndose a su posición debajo del sol cuando Shapshu está iluminando el mundo de los vivos y el inframundo respectivamente. [29] [3] : 34–146
Las líneas finales (49-54) del himno sugieren una asociación con la deidad Kothar-wa-Khasis , pero las traducciones de la naturaleza de esta asociación varían enormemente entre los autores. Muchas traducciones antiguas incluyen líneas como 'Kôṯaru, tu compañero', pero Wyatt traduce 'Kothar-y-Hasis, ¡conduce (la barca)! ¡Pilota (la nave), Kothar-y-Hasis!', presumiendo la existencia de una barca solar, [3] : 145 y Rahmouni prefiere 'Kôṯaru, tu hechicero/Y Ḫasīsu, tu experto (en magia)'. [2] : 201 La traducción de Coogan y Smith es cercana a la de Rahmouni: 'Kothar es tu mago, y Hasis tu adivino'. [30]
La palabra שֶׁ֣מֶשׁ ( shemesh ) es una de las pocas palabras de doble género en hebreo , que aparece en el Antiguo Testamento como sustantivo masculino (por ejemplo, en Génesis 19:23) y, con menor frecuencia, femenino (por ejemplo, Jueces 19:14). [31] Malaquías 4:2 utiliza la imagen del שֶׁ֣מֶשׁ צְדָקָ֔ה ( shemesh sedaqah , "sol de justicia", fem.) en el evento de la Epifanía de Dios, y casos como este se han utilizado para sugerir que el culto solar cananeo se incorporó al culto a Yahvé . [32] : 213–215 Sin embargo, Day señala que el lenguaje solar aplicado a Yahvé no es lo mismo que equipararlo con el sol, y no hay nombres hebreos que combinen Yahvé y shemesh , en contraste con aquellos que combinan los nombres de Yahvé y El o Baal. Considera posible que el personaje de Sansón pueda reflejar una tradición de un héroe solar, basada en la etimología de su nombre, su lugar de nacimiento cerca de Bet-Shemesh, detalles del Salmo 19 y la similitud entre los siete mechones de cabello de Sansón y las representaciones de Helios con siete rayos emergiendo de su cabeza. [33] : 156–163
El culto al sol se condena en Ezequiel 8:16-18. Los caballos y carros dedicados al sol se mencionan en 2 Reyes 23:11, donde son destruidos por Josías .
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