Shinran (親鸞, 21 de mayo de 1173 - 16 de enero de 1263) [1] [2] fue un monje budista japonés , que nació en Hino (ahora parte de Fushimi , Kioto ) en el turbulento final del Período Heian y vivió durante el Período Kamakura . Shinran fue alumno de Hōnen y el fundador de lo que finalmente se convirtió en la secta Jōdo Shinshū del budismo japonés .
El nombre de nacimiento de Shinran era Matsuwakamaro. De acuerdo con las costumbres japonesas, también ha tenido otros nombres, incluidos Hanen, Shakku y Zenshin, y finalmente Shinran, que se derivó de la combinación de los nombres de Seshin ( Vasubandhu en japonés) y Donran ( el nombre de Tanluan en japonés). Su título póstumo fue Kenshin Daishi. [3] Durante un tiempo, Shinran también se hizo llamar Fujii Yoshizane. [4] Después de que le quitaran los hábitos, se llamó a sí mismo Gutoku Shinran, de manera autocrítica que significa "el tonto de pelo incipiente", para denotar su condición de "ni monje ni laico". [ cita requerida ]
Según las biografías tradicionales, Shinran nació el 21 de mayo de 1173, hijo del señor y la señora Arinori, de una rama del clan Fujiwara , y recibió el nombre de Matsuwakamaro. Temprano en la vida de Shinran, sus padres murieron. En 1181, desesperado por saber qué sucede después de morir, ingresó al templo Shōren-in cerca del actual parque Maruyama en Kioto a la edad de nueve años. Los historiadores modernos cuestionan la identidad y la fecha de muerte de los padres de Shinran, sugiriendo que se ordenó junto con su padre debido a la inestabilidad de la Guerra Genpei . [5] Escribió este poema al ingresar: "Como la flor de cerezo, el corazón que planea el mañana es efímero en verdad; qué tormenta repentina no puede surgir en medio de la noche". Plenamente consciente de su propia impermanencia, estaba desesperado por encontrar una solución. Luego practicó en el monte Hiei durante los siguientes 20 años de su vida. Las cartas entre su esposa y su hija indican que era un Tendai dōsō (堂僧, "monje de salón") . [6] Según su propio relato a su esposa Eshinni (cuyas cartas se conservan en el Hongan-ji ), frustrado por sus propios fracasos como monje y por obtener la iluminación, se retiró al templo de Rokkaku-dō . Allí, mientras realizaba una intensa práctica, experimentó una visión en la que Avalokitesvara se le apareció como el Príncipe Shōtoku , dirigiendo a Shinran hacia otro monje Tendai desilusionado llamado Hōnen . [7] En 1201, Shinran conoció a Hōnen y se convirtió en su discípulo. Durante su primer año bajo la guía de Hōnen, a la edad de 29 años, Shinran alcanzó la salvación a través del Voto de Amida . Aunque los dos solo se conocieron durante unos pocos años, Hōnen le confió a Shinran una copia de su obra secreta, el Senchakushū . Sin embargo, su estatus preciso entre los seguidores de Hōnen no está claro, ya que en el Juramento de los Siete Artículos, firmado por los seguidores de Hōnen en 1204, la firma de Shinran aparece cerca del medio entre los discípulos menos íntimos. [8] Durante su tiempo como discípulo de Hōnen, Shinran causó un gran revuelo entre la sociedad al casarse públicamente y comer carne. Ambas prácticas estaban estrictamente prohibidas para los monjes, pero Shinran tomó estas medidas drásticas para demostrar que la salvación de Amida es para todas las personas y no solo para los monjes y sacerdotes.
En 1207, el estamento budista de Kioto persuadió a los militares para que impusieran una prohibición del nembutsu , después de un incidente en el que dos de los seguidores más destacados de Hōnen fueron acusados de utilizar la práctica del nembutsu como encubrimiento para relaciones sexuales. [9] Estos dos monjes fueron posteriormente ejecutados. Hōnen y Shinran fueron exiliados, y Shinran fue destituido y enviado a la provincia de Echigo (actual prefectura de Niigata ). [10] Nunca volvieron a verse. Hōnen moriría más tarde en Kioto en 1212. [1]
Aunque Shinran criticaba las motivaciones que finalmente llevaron al exilio y la interrupción de la comunidad de práctica de Hōnen, el exilio en sí resultó ser un punto de inflexión crítico en la vida religiosa de Shinran. Habiendo sido despojado de su nombre monástico, cambió su nombre a Gutoku (愚禿, "El tonto, calvo") , llegando a entenderse a sí mismo como un monje o un laico. En este período, a los exiliados aristocráticos se les proporcionaba tierra y semillas y se les exigía que se dedicaran a la agricultura, una medida diseñada para humillarlos y humillarlos, lo que llevó a Shinran a la compañía de muchas de las clases sociales más bajas. [11] Mientras estaba en el exilio, Shinran buscó continuar el trabajo de Hōnen y difundir la doctrina de la salvación a través de la compasión del Buda Amida , expresada a través de la práctica del nembutsu , sin embargo con el tiempo sus enseñanzas divergieron de Hōnen lo suficiente como para que los seguidores posteriores usaran el término Jōdo Shinshū o "Verdadera Esencia de la Secta de la Tierra Pura", en oposición a Jōdo-shū o "Secta de la Tierra Pura".
Shinran se casó con su esposa, Eshinni , y tuvo siete hijos con ella.
Cinco años después de ser exiliado en Echigo , en 1211, la prohibición del nembutsu fue levantada y Shinran fue indultado, aunque decidió no regresar a Kioto en ese momento. En su lugar, Shinran se fue a un área conocida como Inada, una pequeña área en Kantō justo al norte de Tokio. En 1224 Shinran escribió su texto más importante, Kyogyoshinsho , que es una serie de selecciones y comentarios sobre sutras budistas que apoyan el nuevo movimiento budista de la Tierra Pura y establecen un linaje doctrinal con pensadores budistas en India y China. En 1234 Shinran dejó el área de Kantō y regresó a Kioto, con su hija Kakushinni. Al regresar a Kioto, Shinran descubrió que su hijo mayor, Zenran (善鸞 1217?–1286?), que permaneció en las provincias de Hitachi y Shimotsuke , le estaba diciendo a la gente que había recibido enseñanzas especiales de Shinran y que, de otra manera, estaba extraviando a la gente. [7] Shinran escribió cartas severas a Zenran (a quien frecuentemente se dirigía por su nombre budista Jishin-bō (慈信房) ) ordenándole que cesara sus actividades, pero cuando Zenran se negó, Shinran lo repudió: [12]
Por lo tanto, a partir de ahora ya no existirán relaciones paternales contigo; dejaré de considerarte mi hijo. Declaro esto resueltamente a los tres tesoros y a los dioses . Es algo triste. Me desgarra el corazón saber que te has dedicado a engañar a toda la gente del nembutsu en Hitachi, diciendo que [lo que se les ha enseñado] no es mi verdadera enseñanza. Han llegado rumores hasta Kamakura de que te he ordenado denunciar a la gente de Hitachi que recita el nembutsu. Es profundamente deplorable.
Shinran murió en Kioto en el año 1263 a la edad de 90 años. [1] Kakushinni fue fundamental en el mantenimiento del mausoleo y en la transmisión de sus enseñanzas, y sus descendientes finalmente se convirtieron en Monshu , o jefes de los templos Honganji construidos alrededor del mausoleo.
Shinran se consideraba un discípulo de Hōnen de por vida, a pesar de su separación. Según una carta escrita por su esposa, Eshinni: [13]
La gente decía todo tipo de cosas sobre el camino que podría tomar el maestro [Hōnen]. Incluso decían que se dirigía a un renacimiento maligno (akudō). Cuando la gente decía esas cosas, [Shinran] respondía: "Soy uno de los que cree que incluso iría [con él], ya que de un reino a otro y de un renacimiento a otro ya estoy perdido".
Se dice que los discípulos de Hōnen estaban divididos en gran medida por las cuestiones que surgían de la necesidad de una única invocación (nenbutsu) del nombre de Amitabha frente a múltiples invocaciones, y por lo tanto el énfasis en la fe frente a la práctica. Shinran, al igual que el discípulo de Hōnen, Kōsai , se inclinaba más por la fe que por la práctica, sin embargo no defendía la enseñanza de la recitación única. [14]
Si bien las enseñanzas y creencias de Shinran eran generalmente coherentes con el movimiento budista de la Tierra Pura de la época, también tenía idiosincrasias:
En cualquier caso, Shinran, como otros en la comunidad de Hōnen, sentía que en la era de la Decadencia del Dharma , ya no era posible alcanzar la iluminación a través de las prácticas monásticas tradicionales, y por lo tanto uno solo podía confiar en los votos del Buda Amitabha , en particular el 18.º o " Voto Primordial " y buscar el renacimiento en la Tierra Pura . En un pasaje de su obra magna, el Kyōgyōshinshō, escribe sobre sí mismo: [13]
Por lo tanto, reverenciando las exposiciones de los maestros de los tratados y confiando en las exhortaciones de los maestros religiosos, yo, el tonto calvo Shinran, abandoné para siempre el camino provisional de las múltiples prácticas y el buen trabajo, y me separé de una vez por todas del nacimiento en el bosque de los árboles gemelos śāla . Me volví hacia el camino verdadero, la base de la virtud y el bien, y di lugar a la aspiración de nacer [en la Tierra Pura] que es difícil de comprender. Pero ahora he abandonado por completo la conveniencia del camino verdadero, y me he convertido al voto como el océano señalado [por el Buda Amitabha]. Me he separado directamente de la aspiración de nacer que es difícil de comprender, y anhelo alcanzar el nacimiento que es difícil de sondear.
En este pasaje, Shinran explica que no solo abandonó las prácticas monásticas tradicionales para centrarse en el renacimiento en la Tierra Pura, sino que con el tiempo finalmente abandonó las prácticas relacionadas con el renacimiento en la Tierra Pura, confiando en cambio únicamente en la fe en el voto del Buda Amitabha.
En el tercer fascículo del Kyōgyōshinshō , Shinran explora la naturaleza del shinjitsu no shinjin (真実の信心, "fe verdadera" ) , describiéndolo como algo otorgado por el Buda Amitabha, no que surge del creyente. [13] A través de esta dotación, la fe se despierta en una persona, y la recitación del nombre del Buda o nembutsu se convierte en una expresión de alabanza o gratitud. Sin embargo, esto no puede ocurrir hasta que el creyente se encomiende completamente al Buda Amitabha, aunque sea por un momento. Una vez que se otorga este estado de fe, uno tiene la seguridad de renacer en la Tierra Pura y, en última instancia, la iluminación. Sin embargo, Shinran advierte: [13]
La verdadera fe implica necesariamente el nombre de Amida, pero el nombre de Amida no implica necesariamente la fe, [que se deriva] del poder del voto [de Amida].
Además, una vez que un seguidor ha despertado a esta profunda fe, uno debe vivir la vida como una expresión de gratitud, seguir una conducta moral y cumplir con sus obligaciones sociales. [14] A medida que la fe de uno en Amida se profundiza, Shinran articuló diez beneficios espirituales que se desarrollan: Protegido por seres divinos invisibles (myoshu goji), Poseedor de la virtud suprema (shitoku gusoku), Tener el mal convertido en bien (tenaku jyozen), Protegido por todos los Budas (shobutsu gonen), Alabado por todos los Budas (shobutsu shyosan), Protegido por la luz espiritual del Buda (shinko jogo), Tener mucha alegría en mente (shinta kangi), Reconocer Su benevolencia y retribuirla (chion hotoku), Practicar siempre la Gran Compasión (jyogyo daihi), Entrar en el Grupo Correctamente Establecido (shojyoju ni iru). [15]
Los últimos tres fascículos del Kyōgyōshinshō profundizan en la naturaleza del Buda Amitabha y la Tierra Pura. La Tierra Pura se considera un refugio temporal en el que uno puede alcanzar la iluminación y luego regresar a este mundo para guiar y enseñar a otros como un bodhisattva . En otro lugar, Shinran es citado en el Tannishō (歎異抄, "Lamentación de las divergencias") diciendo: [16] [17]
浄土の慈悲といふは、念仏して、いそぎ仏になりて、大慈大悲心をもて、おもふがごとく衆生を利益するをいふべきなり.
Jōdo no jihi to iu wa, nenbutsu mierda, isogi hotoke ni narite, daiji-daihi-shin wo mote, omou ga gotoku shujō wo riyaku suru wo iu beki nari.
La compasión en el Camino de la Tierra Pura es alcanzar rápidamente la Budeidad, diciendo el nembutsu, y con el verdadero corazón de compasión y amor, salvar a todos los seres completamente como deseamos.
Sobre la naturaleza del Buda Amitabha, Shinran afirmó que, en su forma verdadera, tanto el Buda como la Tierra Pura están más allá de la comprensión, pero debido a la ignorancia y los apegos de las personas, solo pueden percibir a Amitabha en términos de su forma física descrita en los sutras, así como en el diseño de la Tierra Pura. [13] Si uno alcanza la fe verdadera, luego de renacer en la Tierra Pura, puede percibir su forma verdadera. Sin embargo, si su fe es incompleta, o continúa confiando en sus propios esfuerzos, entonces renacerá en las regiones externas de la Tierra Pura y seguirá percibiendo al Buda Amitabha a través de formas físicas hasta que finalmente alcance la fe verdadera y continúe avanzando.
La definición de Shinran del Buda Amitabha como el absoluto, equiparando la Tierra Pura con el Nirvana mismo, difería por lo tanto un poco de las interpretaciones tradicionales de la Tierra Pura en las escrituras budistas. [13]
La interpretación de Shinran de la era final del Dharma coincidía con la de otros pensadores budistas de la época. En particular, se inspiró en un maestro budista chino llamado Tao-cho, que siglos antes había enseñado que en la última era del Dharma las enseñanzas de la Tierra Pura eran las más adecuadas para las capacidades de la gente de la época. [13]
Shinran consideró que esta decadencia era inevitable, que Japón ya llevaba 600 años en la era de la decadencia del Dharma y que la gente ya no era capaz de mantener la práctica budista, y mucho menos la iluminación. Por lo tanto, solo se podía confiar en el voto del Buda Amitabha de salvar a todos los seres.
Shinran reconoció las prácticas religiosas de Japón fuera de la tradición budista, incluyendo los kami sintoístas , los espíritus, la adivinación , la astrología , etc., creía que eran irrelevantes en comparación con el poder del Buda Amitabha. [13] Desarrolló una heresiología budista japonesa que construyó otras formas de práctica religiosa como equivalentes al culto a los demonios; sus seguidores utilizarían más tarde esta equivocación tanto para imponer interpretaciones adecuadas del pensamiento de Shinran como para criticar a las sectas "heréticas" del budismo como el Tachikawa-ryu . [18] Hasta el día de hoy, omamori , ofuda y otros amuletos no se encuentran en los templos de Jodo Shinshu .
En el Upper West Side de Manhattan , en la ciudad de Nueva York, en Riverside Drive, entre las calles 105 y 106, frente a la iglesia budista de Nueva York, se encuentra una estatua de Shinran Shonin. La estatua muestra a Shinran con un sombrero de campesino y sandalias, sosteniendo un bastón de madera y mirando hacia la acera.
Aunque este tipo de estatua es muy común y suele encontrarse en los templos de Jōdo Shinshū, esta estatua en particular es notable porque sobrevivió al bombardeo atómico de Hiroshima y se encuentra a poco más de una milla de la zona cero. Fue traída a Nueva York en 1955. La placa dice que la estatua es "un testimonio de la devastación de la bomba atómica y un símbolo de esperanza duradera para la paz mundial". [19]
La vida de Shinran fue el tema de la película de 1987 Shinran: Path to Purity , dirigida por Rentarō Mikuni (en su debut como director, basada en su propia novela) [20] y protagonizada por Junkyu Moriyama como Shinran. La película ganó el Premio del Jurado en el Festival de Cine de Cannes de 1987. [ 21]
El 14 de marzo de 2008, se encontraron restos de lo que se supone que son cenizas de Shinran en una pequeña estatua de madera en el templo Jōrakuji en Shimogyō-ku , Kioto . El templo fue creado por Zonkaku (1290-1373), hijo de Kakunyo (1270-1351), uno de los bisnietos de Shinran. Los registros indican que Zonkaku heredó los restos de Shinran de Kakunyo. La estatua de madera de 24,2 cm se identifica como de mediados del período Edo. Los restos estaban envueltos en papel. [22]
En marzo de 2011, el artista de manga Takehiko Inoue creó grandes pinturas en tinta sobre doce biombos , exhibidos en el Templo Hongan del Este en Kioto . Las ilustraciones en los paneles incluyen a Shinran y Hōnen liderando a un grupo de plebeyos de la era Heian en un conjunto de biombos y a Shinran sentado con un pájaro en el otro conjunto. [23]
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