Sheldon I. Pollock (nacido en 1948) es un erudito estadounidense en sánscrito , historia intelectual y literaria de la India e historia intelectual comparada. Es profesor de la cátedra Arvind Raghunathan de Estudios del Sur de Asia en la Universidad de Columbia . Fue editor general de la Biblioteca Clay de Sánscrito y editor fundador de la Biblioteca Clásica Murty de la India .
Sheldon Pollock estudió en la Universidad de Harvard . En 1971 obtuvo una licenciatura en Estudios Clásicos Griegos con honores y luego una maestría en 1973. En 1975 obtuvo un doctorado en Estudios Sánscritos e Indios. [1]
Antes de su puesto actual en la Universidad de Columbia , Pollock fue profesor en la Universidad de Iowa y profesor George V. Bobrinskoy de Estudios Sánscritos e Índicos en la Universidad de Chicago .
Dirigió el proyecto Sistemas de conocimiento sánscrito en vísperas del colonialismo , en el que varios académicos no indios (entre ellos Pollock, Yigal Bronner, Lawrence McCrea, Christopher Minkowski , Karin Preisendanz y Dominik Wujastyk) examinan el estado del conocimiento producido en sánscrito antes del colonialismo. [2] También está editando una serie de Libros de fuentes históricas sobre el pensamiento clásico indio , a la que ha contribuido con A Rasa Reader: Classical Indian Aesthetics .
Fue editor general de la Biblioteca Clay de Sánscrito y es editor fundador de la Biblioteca Clásica Murty de la India. [3] También formó parte del Jurado de Humanidades del Premio Infosys en 2012. [4]
La investigación de Pollock se centra en la historia y la interpretación de los textos sánscritos . Completó su tesis doctoral, "Aspectos de la versificación en la poesía lírica sánscrita", en la Universidad de Harvard bajo la dirección de Daniel HH Ingalls . Gran parte de su obra, incluido su libro de 2006 The Language of the Gods in the World of Men (El lenguaje de los dioses en el mundo de los hombres) , analiza los diferentes papeles que ha desempeñado el sánscrito en la vida intelectual y cultural a lo largo de su historia.
Según el libro de Pollock ¿Orientalismo profundo? (1993), los indólogos europeos y los colonialistas británicos simplemente propagaron las estructuras opresivas preexistentes inherentes al sánscrito, como los varna . Pollock no etiqueta a los varnas como cognados de las categorías sociales europeas conocidas como estados, sino como estructuras opresivas preexistentes, que encuentra reveladas en el texto sánscrito como "orientalismo preorientalista", "orientalismo precolonial" y "una preforma del orientalismo". [5]
Según Pollock, "el sánscrito fue el principal instrumento discursivo de dominación en la India premoderna". [6] Según Wilhelm Halbfass , Pollock postula una relación inherente entre el papel hegemónico del sánscrito en la India tradicional y sus estudiantes entre los colonialistas británicos o los nacionalsocialistas alemanes . [7] [nota 1]
Pollock cree que el “eurocentrismo” y la “hegemonía epistemológica europea” anteriores impidieron a los académicos “investigar las características centrales de la vida en el sur de Asia”. [8] [9] Según Pollock, “una tarea de la indología postorientalista tiene que ser la de exhumar, aislar, analizar, teorizar y, como mínimo, hablar sobre las diferentes modalidades de dominación en la India tradicional”. [9]
Pollock formó parte de la "Rāmāyaṇa Translation Consortion" dirigida por Robert Goldman , que produjo una traducción anotada de la edición crítica de todo el Rāmāyaṇa , publicada por Princeton University Press. Pollock contribuyó con traducciones del Ayodhyākāṇḍa (1986) y el Araṇyakāṇḍa (1991), así como una nota sobre la edición crítica del Rāmāyaṇa publicada en el primer volumen de la traducción de Princeton y varios artículos sobre la crítica textual y la interpretación del poema. [10] [11] Estos estudios incluyen The Divine King in the Indian Epic , que examina la divinidad de Rāma en el Vālmīki Rāmāyaṇa y sus implicaciones políticas. [12]
En Ramayana and Political Imagination in India (1993), escrito en el contexto de la demolición de la mezquita Babri y la violencia sectaria que la acompañó en Ayodhya , Pollock busca explicar cómo el Ramayana , un texto comúnmente visto como una "narración de la presencia divina" en el mundo, podría servir como base para un discurso político contemporáneo divisivo. [13] Afirma que existe una larga historia de relación entre el Ramayana y la simbología política, con el protagonista, Rama , representado como el "jefe de los justos", y Ravana , en oposición, como el "que llena todo el mundo de terror". [14] Pollock llama al Ramayana fundamentalmente un texto de "otredad", ya que los forasteros en la epopeya son "otro" al ser representados como desviados sexuales, dietéticos y políticos. Ravana, no solo es "otro" debido a su poligamia , sino que se presenta como un tirano. De manera similar, afirma que los rakshasas (demonios) del poema pueden verse desde una perspectiva psicosexual para simbolizar todo lo que el indio sánscrito tradicional podría desear y temer. Contrasta la alteridad en el Ramayana con el Mahabharata , que no solo no tiene alteridad, sino que de hecho tiene “hermandad” debido a la identidad compartida de los antagonistas. [15]
Un giro "dramático y sin precedentes" se produjo en los siglos XI al XIV, una época en la que el gobierno turco musulmán se afianzó en la India, y el Ramayana ocupó un lugar central en el discurso político público. [16] Señala la coyuntura de significado específica en la descripción del fundador de Gurjara-Pratihara, Nagabhata I, como el sabio Narayana que "brillaba con cuatro brazos con armas terribles y relucientes". [17] Para Pollock, el Ramayana ofrece "recursos imaginativos especiales", de divinización y demonización . [18] La solución de Valmiki a la paradoja política de la India épica es el "rey divinizado" que combate el mal en forma de "otros demonizados". [19] Los comentarios medievales posteriores del Ramayana de Valmiki incluyen casos en los que los forasteros musulmanes son presentados como rakshasas y asuras , y en el caso de una traducción mogol de la epopeya, de Akbar siendo proyectado como el rey divino, Rama y los divs como los rakshasas. [20] Pollock conjetura que esta recurrente "estrategia mitopolítica" de usar el Ramayana como un instrumento político también ha encontrado favor en la India moderna en la disputa de Ayodhya . Esto, postula, es claro no solo en la elección de Ayodhya, el lugar de nacimiento tradicional de Rama , sino también en los intentos del BJP y el VHP de retratar a los musulmanes como demoníacos. [21]
Pollock comienza su artículo de 2001 La muerte del sánscrito asociando el sánscrito con el Hindutva (política de identidad hindú), el Partido Bharatiya Janata y el Vishva Hindu Parishad . [22]
Pollock escribe que "de alguna manera crucial, el sánscrito está muerto ", [23] y postula cómo el sánscrito pudo haber llegado a tal punto muerto. Al observar los cambios en el uso del sánscrito en Cachemira en el siglo XII, Vijayanagara en el siglo XVI y Varanasi en el siglo XVII , Pollock sostuvo que el sánscrito llegó a servir a los propósitos de "reinscripción y reafirmación", mientras que las energías verdaderamente creativas se dirigían a otros lugares. Añadió que "lo que destruyó la cultura literaria sánscrita fue un conjunto de cambios culturales, sociales y políticos de mucho más largo plazo". [24]
Según el autor nacionalista hindú indio-estadounidense Rajiv Malhotra , [25] Pollock ideó una idea novedosa sobre la "literarización" del sánscrito, en la que el idioma "se dota de ciertas estructuras que lo convierten en un idioma de élite con poder sobre las masas". Además, en su libro La batalla por el sánscrito , Malhotra sugiere que Pollock hace intentos deliberados e hindufóbicos de desacralizar el sánscrito. [26] : 11–14
En su libro de 2006 The Language of the Gods in the World of Men (El lenguaje de los dioses en el mundo de los hombres) , Pollock postula que "el cultivo académico del lenguaje en la India premoderna" debería verse en términos de "su relación con el poder político". [27] Aunque el sánscrito era un idioma de ritual védico , fue adoptado por las cortes reales y para el siglo V "el poder en la India ahora tenía una voz sánscrita". [28] Según Pollock, "el sánscrito se convirtió en el principal vehículo para la expresión de la voluntad real, desplazando todos los demás códigos" y "el aprendizaje del sánscrito en sí mismo se convirtió en un componente esencial del poder". [29] Pollock cree que la gramática estaba vinculada al poder, afirmando que "el punto principal debe ser claro: que la preocupación del poder por la gramática, y en un grado comparable la preocupación de la gramática por el poder, comprendían una característica constitutiva del orden cosmopolita sánscrito". [30] Pollock afirma que "los señores supremos estaban interesados en asegurar el cultivo de la lengua a través del patrocinio otorgado a gramáticos, lexicógrafos, métricos y otros custodios de la pureza, y a través de donaciones a escuelas con el propósito de estudios gramaticales". [31] Pollock vincula la varna de la gramática sánscrita (que significa sonidos del lenguaje) con la varna del orden social. [32]
Pollock ha sostenido que, en la cosmópolis sánscrita, las lenguas vernáculas fueron excluidas en gran medida de la realización del tipo de "trabajo" político-cultural que hacía el sánscrito. Sin embargo, gradualmente, un proceso de "vernáculo" dio lugar a que ciertas lenguas vernáculas se cultivaran de forma muy similar al sánscrito. Pollock ha sostenido que la "vernáculo" ha implicado generalmente dos pasos: primero, el uso de una forma escrita de la lengua vernácula en contextos "cotidianos", como el registro de nombres en inscripciones, lo que Pollock llama "literalización", y segundo, el uso de la forma escrita de la lengua vernácula en contextos más imaginativos, como la escritura de poesía, lo que Pollock llama "literarización". La literación ha implicado a menudo la adaptación creativa de modelos a partir de "formaciones culturales superpuestas", y en el sur de Asia esto ha significado en gran medida el uso de modelos sánscritos. [33] Pollock se ha centrado en el kannada como un estudio de caso sobre la vernacularización en el sur de Asia, [34] : 326 y ha reflexionado sobre la vernacularización de Europa como un caso paralelo.
Pollock cree que nunca existió una cultura india singular. Pollock afirma:
De hecho, nunca existió una singularidad estable llamada “cultura india”, a la que tan a menudo recurren los indigenistas del sudeste asiático. Lo que sí existió fue una serie de códigos y actos culturales y políticos, muchos de ellos desarrollados recientemente ( el kāvya sánscrito , las inscripciones públicas, los templos independientes, la imaginería política cuasi universalista, las concesiones de tierras a las comunidades brahmánicas, etc.) y sin duda generados a partir de diversas prácticas locales. [35]
Pollock cree que la idea de un "pueblo indio único" ( janata ) presente en el nombre del Partido Bharatiya Janata es una invención moderna:
Los propios nombres de los grupos que forman el complejo institucional del Hindutva –incluido el Partido Bharatiya Janata (Partido del Pueblo Indio) y su ala ideológica, el Vishwa Hindu Parishad (Consejo Hindú Mundial)– hablan de algo que nunca se había dicho antes: postular en un caso un único "pueblo" indio ( janata ) y, en el otro, el hinduismo como un universalismo agresivo. [36]
Pollock ha escrito sobre la historia y el estado actual de la filología , tanto dentro como fuera de la India. En Indian Philology and India's Philology (2011) define este estado actual como "las prácticas de dar sentido a los textos". [37] En Future Philology? (2009) ha pedido que se practique una "filología crítica" que sea sensible a diferentes tipos de verdades: los hechos de la producción y circulación de un texto, y las diversas formas en que los textos han sido interpretados a lo largo de la historia. [38] En Crisis in the Classics (2011) Pollock afirma que, una vez que se reconocen la "toxicidad", la "extraordinaria desigualdad" y los "venenos sociales" del sánscrito, la filología crítica puede utilizarse para trascender la desigualdad y transformar la cultura dominante "superando" el discurso opresivo mediante el estudio y el análisis. [39] [nota 2]
En la introducción a Filología Mundial (2015) también llamó la atención sobre la diversidad y longevidad de las tradiciones filológicas en el mundo y abogó por estudiarlas comparativamente. [40]
Pollock ha publicado sobre cuestiones relacionadas con la historia de la estética en la India, y en particular sobre el cambio de paradigma de un análisis "formalista" de la emoción ( rasa ) en textos literarios a un análisis más "centrado en el lector" en las obras (perdidas) del teórico del siglo IX/X Bhaṭṭa Nāyaka. [41]
En 2011 se inició en Columbia el Programa de Becas Ambedkar de Sánscrito, que ofrece una beca para que una persona realice un máster en sánscrito. Pollock espera que, con el tiempo, esto dé como resultado un doctorado. Pollock cree que "aprender sánscrito empoderará a los oprimidos al ayudarlos a comprender las fuentes y los elementos básicos de la ideología de la opresión, así como su naturaleza arbitraria". [42]
Según Jessica Frazier , Pollock señala "con un dedo acusador al lenguaje, destacando su función como proveedor de formas de autoridad que son cultural y étnicamente excluyentes, beneficiando a unos pocos a expensas de muchos". [43] : 325 Según Frazier, Pollock muestra cómo los textos pueden funcionar para apoyar y difundir formas de autoridad que excluyen a subgrupos culturales y étnicos específicos, beneficiando así a pequeños grupos dentro de la sociedad, a expensas de otros grupos. [43]
Según Frazier, Pollock ha estado "contribuyendo a la hermenéutica de la sospecha que se ha vuelto influyente en los estudios hindúes". [43] "Hermenéutica de la sospecha" es una frase acuñada por Paul Ricœur , "para capturar un espíritu común que impregna los escritos de Marx, Freud y Nietzsche". [44] Según Rita Felski, es "un estilo de interpretación distintivamente moderno que elude significados obvios o evidentes para extraer verdades menos visibles y menos halagadoras". [44] [nota 3] Ruthellen Josselson explica que "Ricoeur distingue entre dos formas de hermenéutica: una hermenéutica de la fe que tiene como objetivo restaurar el significado de un texto y una hermenéutica de la sospecha que intenta decodificar significados que están disfrazados". [45]
Según David Peter Lawrence, Pollock caracteriza los Shastras , incluidas las obras filosóficas, como esfuerzos por consagrar eternamente los intereses y las prácticas culturales de sectores de la India premoderna. [46]
Los académicos han reaccionado a la afirmación de Pollock de que el sánscrito está muerto. Jürgen Hanneder afirma que la argumentación de Pollock es "a menudo arbitraria". [47] Hanneder afirma que "Pollock ha sobreinterpretado la evidencia para apoyar su teoría, tal vez en su comprensible enojo por las actuales declaraciones nacionalistas sobre el sánscrito y, de hecho, los nuevos intentos de resanscritización, procesos que tal vez deberían analizarse unas décadas más tarde desde la distancia". [47] Hanneder dice que el sánscrito no es una "lengua muerta en el uso más común del término", ya que todavía se "habla, se escribe y se lee", y ha enfatizado la continua producción de literatura creativa en sánscrito hasta el día de hoy. [47] [48] Otros, incluido el propio Pollock, han enfatizado los nuevos proyectos creativos e intelectuales de los que el sánscrito fue parte en la modernidad temprana, como el comentario de Nīlakaṇṭha Caturdhara sobre el Mahābhārata y el desarrollo de formas sofisticadas de análisis lógico ( navyanyāya ). [49]
Reinhold Grünendahl adopta una postura crítica hacia la caracterización que hace Pollock de la indología alemana de antes de la guerra como "un grupo de expertos arianista financiado por el Estado, creado para crear una 'contraidentidad indo-alemana al semita', y que al mismo tiempo prepara la base 'científica' para el antisemitismo racial". [50] Según Grunendahl, la nueva escuela estadounidense de indología de Pollock es un "mesianismo posorientalista", y comenta que la "indología más allá del Raj y Auschwitz " que describe el propio Pollock conduce al "nuevo Raj" al otro lado del profundo mar azul. [8]
Una petición iniciada por académicos indios exigió que Pollock fuera removido de la dirección editorial de la Biblioteca Clásica Murty de la India , una iniciativa que publica obras literarias clásicas de la India. [nota 4] Se cree que los peticionarios pertenecen a la " red de confianza " creada por el libro de Rajiv Malhotra , La batalla por el sánscrito . [51] En una reseña con el Indian Express, Sheldon Pollock dijo que la recepción negativa de su trabajo por parte de los activistas hindúes comenzó debido a la petición de protesta de agitación estudiantil de la JNU que firmó. También aclaró que es un académico y no hace cosas religiosas, diciendo "Nunca escribo sobre el hinduismo. Nunca he usado la palabra hinduismo". Además, reconoció que con respecto a su ensayo sobre El Ramayana, fue hasta cierto punto insensible al hecho de que el Ramayana tiene una vida en los corazones del pueblo indio, y todavía está tratando de aprender. Sin embargo, también dijo: "Escribo lo que creo que es correcto y afronto las consecuencias. Es difícil debatir con personas cuyo comportamiento está marcado por la toxicidad, la vituperación, el engaño y la difamación", en referencia a la campaña organizada para eliminarlo de la dirección general de la Biblioteca Clásica Murty de la India. [52]
Rohan Murty , el fundador de la biblioteca, [53] declaró que Sheldon Pollock continuará en su puesto, diciendo que la biblioteca contratará al mejor erudito posible para ese idioma en particular. [54] [55]
Sus publicaciones giran en torno al Rāmāyaṇa , la tradición filosófica de Mīmāṃsā (hermenéutica escrituraria) y, recientemente, la teoría del rasa (emoción estética). Pollock dirigió el proyecto Literary Cultures in History , que culminó en un libro del mismo título.
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