Solimán I ( persa : شاه سلیمان , romanizado : Shah Solayman ; nacido Sam Mirza , febrero o marzo de 1648 - 29 de julio de 1694) fue el octavo Sha del Irán safávida de 1666 a 1694. Era el hijo mayor de Abbas II y su concubina, Nakihat Khanum . Nacido como Sam Mirza, Suleiman pasó su infancia en el harén entre mujeres y eunucos y su existencia estuvo oculta al público. En 1666, tras la muerte de su padre, Sam Mirza, de diecinueve años, fue coronado rey con el nombre real de Safi II , en honor a su abuelo, Safi I. Tuvo un reinado problemático como Safi II, lo que convenció a los astrólogos de su corte de que debería someterse a una coronación una vez más. Así, el 20 de marzo de 1668, simultáneamente con Nowruz , fue coronado rey con un nuevo nombre, Solimán I.
Después de su segunda coronación, Suleiman se retiró a su harén para disfrutar de las actividades sexuales y del consumo excesivo de alcohol. Era indiferente a los asuntos estatales y, a menudo, no aparecía en público durante meses. El reinado de Solimán estuvo desprovisto de acontecimientos espectaculares en forma de grandes guerras y rebeliones. Por esta razón, los historiadores occidentales contemporáneos consideran el reinado de Suleiman como "notable por nada", mientras que las crónicas de la corte safávida se abstuvieron de registrar su mandato. El reinado de Solimán vio el declive del ejército safávida , hasta el punto que los soldados se volvieron indisciplinados y no hicieron ningún esfuerzo para servir como se les requería. Al mismo tiempo, las fronteras orientales del reino estaban bajo constantes ataques de los uzbecos y kalmyks .
El 29 de julio de 1694, Solimán murió a causa de una combinación de gota y alcoholismo crónico . A menudo visto como un fracaso en la realeza, el reinado de Solimán fue el punto de partida del declive final de los safávidas: el poder militar debilitado, la caída de la producción agrícola y la burocracia corrupta, todo fue un aviso del preocupante gobierno de su sucesor, Soltan Hoseyn , cuyo reinado vio el fin de la dinastía safávida . Suleiman fue el primer sha safávida que no patrulló su reino y nunca dirigió un ejército, entregando así los asuntos gubernamentales a los influyentes eunucos de la corte, las mujeres del harén y el alto clero chiíta. Quizás el único aspecto admirable de su reinado fue la apreciación del arte, ya que el Farangi-Sazi , o estilo de pintura occidental, vio su cenit bajo el patrocinio de Suleiman.
El padre de Solimán, Abbas II, fue el séptimo Sha del Irán safávida. [3] En 1649, Abbas dirigió un ejército para retomar Kandahar , una manzana de la discordia entre los imperios safávida y mogol que se remonta al reinado de Tahmasp I. [4] La guerra , aunque exitosa, fue una de las razones de una decadencia económica posterior en su reinado que afectó al Imperio Safawí hasta su disolución. [5] Después de la guerra de Kandahar, el ejército safávida durante el reinado de Abbas emprendió dos campañas militares más en el Cáucaso : una en 1651 para destruir la fortaleza rusa en el lado iraní del río Terek (que los safávidas consideraban parte de su reino), y uno en 1659 para reprimir la rebelión georgiana . [6] El resto del reinado de Abbas careció de más rebeliones y fue relativamente pacífico. Una consecuencia de esta paz fue el declive del ejército, que comenzó durante su reinado y alcanzó su apogeo durante el reinado de sus sucesores. [7]
Las relaciones de Abbas con los uzbekos fueron pacíficas. Hizo arreglos con los uzbekos de Bukhara según los cuales acordaron detener las incursiones en territorio iraní. [3] Las relaciones con el Imperio Otomano fueron igualmente pacíficas, a pesar de las tensiones durante el reinado de Abbas en Transcaucasia , donde el riesgo de guerra era tan agudo que el gobernador de las provincias fronterizas turcas había evacuado a la población civil en espera de un ataque iraní, y en Basora , donde se había buscado la ayuda del sha para resolver una lucha por la sucesión. [8]
El estilo Farangi-sazi floreció bajo el patrocinio de Abbas, quien apoyó a dos pintores destacados de este estilo, Mohammad Zaman y Aliquli Jabbadar . [9] Era un monarca tolerante. [10] Asistía con frecuencia a los servicios y ceremonias de la iglesia armenia, y dio permiso a los jesuitas para establecer una misión en Isfahán en 1653. [11] Aunque en varias ocasiones entre 1645 y 1654, las autoridades safávidas obligaron a los judíos iraníes a convertirse a Islam, no hay pruebas que respalden que el propio Abbas las pusiera en marcha. [12]
Sam Mirza nació en febrero o marzo de 1648 como el hijo mayor de Abbas II y su concubina, Nakihat Khanum . [13] Creció en el harén real Safavid bajo la tutela de un eunuco negro llamado Agha Nazer. Según Jean Chardin , el viajero francés, Sam Mirza era conocido por su arrogancia. [13] Su primer idioma fue el turco azerí , y no está claro hasta qué punto podía entender el persa . [13] Según se informa, Abbas II no se llevaba bien con Sam Mirza (se rumoreaba que el sha había cegado al joven príncipe) y favorecía al hermano menor de Sam Mirza, Hamza Mirza, hijo de una concubina circasiana . [14]
A finales de 1662, Abbas II mostró los primeros síntomas de sífilis . [15] El 26 de octubre de 1666, mientras se encontraba en su residencia de invierno en Behshahr , murió de una combinación de sífilis y cáncer de garganta como resultado de su consumo excesivo de alcohol a la edad de treinta y cuatro años. [16] Se dijo que en su lecho de muerte, Abbas II predijo que el destino de su sucesor sería uno de perpetua agitación y desastre. [13]
En las horas posteriores a la muerte de Abbas II, el yuzbashi [a] Sulaman Aqa convocó una reunión entre los notables presentados en el campamento del sha. A puertas cerradas, les dijo que el sha había muerto y que debían elegir a su heredero antes de partir hacia la capital, Isfahán . [18] El gran visir del sha, Mirza Mohammad Karaki , respondió con "¿Qué sé yo?" y "No tengo conocimiento de lo que sucede en el interior del palacio". cuando se le preguntó sobre la descendencia del sha. [19] Fueron los eunucos del palacio interior quienes informaron a los notables de la existencia de dos hijos, Sam Mirza, de diecinueve años, y Hamza Mirza, que sólo tenía siete años. [20]
Los eunucos, que estaban ansiosos por tener un niño dócil en el trono y creyeron el rumor sobre la ceguera de Sam Mirza, anunciaron su apoyo a Hamza Mirza. [21] El gran visir también declaró su apoyo a la reclamación de Hamza Mirza. [22] En este punto, Agha Mubarak, lala (guardián) de Hamza, presentó un argumento a favor de Sam Mirza, en contra de sus propios intereses y los de sus colegas eunucos. Acusó a los eunucos de optar por Hamza Mirza por motivos egoístas. Señaló que Sam Mirza no estaba cegado por las órdenes de su padre y argumentó que era más digno que un simple niño. Y finalmente prevaleció el argumento de Agha Mubarak. [23]
El Tofangchi-aghasi [b] , Khosrow Soltan Armani , por su reputación el menos digno de confianza entre los eunucos, fue elegido para ir a Isfahán a anunciar al nuevo heredero antes de que pudiera difundirse la noticia de la muerte de Abbas II. Sam Mirza, que había estado rodeado de mujeres y eunucos toda su vida y no había visto el mundo fuera del harén, fue entonces sacado del palacio interior, deslumbrado e inseguro de qué hacer con la responsabilidad que se le había impuesto. [21] El pánico se apoderó de él cuando le pidieron que se presentara ante la sala del trono para la coronación, y aceptó de mala gana la invitación porque supuso que lo estaban atrayendo allí simplemente para asesinarlo o cegarlo. [25]
El 1 de noviembre de 1666, seis días después de la muerte de Abbas II, Sam Mirza fue coronado rey con el nombre de Safi II, en honor a su abuelo, Safi I , a la una de la tarde en una ceremonia presenciada por Mohammad Bagher Sabzevari , el shaykh al. -Islam de Isfahán. [26] El nuevo rey recibió las cabezas de los uzbecos asesinados y recompensó a los asesinos con dinero. También asignó dinero a 300 refugiados turcos del Imperio Otomano, que habían buscado refugio en Isfahán. [13] Como señal de una transición suave del poder, Isfahán permaneció en paz: las tiendas permanecieron abiertas y comenzaron a hacer sus negocios con las nuevas monedas de Safi II, y la vida cotidiana permaneció sin cambios. Los residentes extranjeros, que habían cerrado sus casas por miedo a levantamientos y saqueos, volvieron a aparecer en la ciudad. [13]
Poco después de su coronación, Safi enfrentó problemas. Dos cosechas estériles dejaron las partes centrales del reino bajo hambruna y un terremoto en noviembre de 1667 en Shirvan provocó la muerte de más de 30.000 personas en las aldeas y alrededor de 20.000 en su ciudad capital, Shamakhi . [27] Al año siguiente, las provincias del norte del reino sufrieron incursiones de los cosacos de Stenka Razin , a quienes el ejército safávida no pudo someter. [28] Los cosacos habían atacado estas provincias antes, en 1664, cuando fueron derrotados por las fuerzas locales. [29] Ahora, bajo el liderazgo de Razin, saquearon Mazandaran y atacaron Daguestán . [30] Razin fue a Isfahán para pedirle a Safi tierras en su reino a cambio de lealtad al sha, pero partió hacia el Mar Caspio para realizar más saqueos antes de que pudieran llegar a un acuerdo. [31] El zar de Rusia, Alexis , envió una delegación a Isfahán para pedir disculpas por los daños causados y más tarde, en 1671, ahorcó a Razin como rebelde. [29]
Mientras tanto, hubo problemas internos. Safi contrajo una enfermedad no especificada, que en agosto de 1667 había convencido a todos de que podría morir, lo que provocó que los grandes de la corte organizaran una oración pública por su bienestar mientras repartían 1.000 tomans a los pobres. [13] El sha desperdició los recursos de su gobierno como parte de donaciones para los pobres. Como resultado de su ingenua creencia de que las arcas reales nunca podrían terminar, el tesoro se vació y el dinero, ya escaso en Isfahán, escaseó aún más. [32]
Durante el tiempo de enfermedad de Safi, un médico que intentaba curar al sha sugirió que su desgracia debía deberse a un error de cálculo al determinar la fecha de la coronación. Pronto, un astrólogo de la corte confirmó esta suposición, y la corte, la reina madre, Nakihat Khanum y los principales eunucos, con el consentimiento del sha, concluyeron que la coronación debería repetirse y que Safi debería ser coronado rey con un nuevo nombre. [33] Así, en marzo de 1668, a las nueve de la mañana, simultáneamente con Nowruz , se celebró una segunda coronación del sha en el Palacio Chehel Sotoun . [34] La ceremonia fue precedida por un ritual poco ortodoxo. Según cuenta Jean-Baptiste Tavernier , que fue testigo de ello, un zoroástrico, "descendiente de los antiguos reyes", fue colocado en el trono del Sha con la espalda atada a una estatua de madera. Los asistentes le presentaron sus respetos hasta una hora antes del atardecer, hora de la verdadera coronación. En ese momento, un funcionario se acercó por detrás y cortó la cabeza de la estatua, tras lo cual el zoroástrico huyó y apareció Safi II. Luego se le puso el gorro safávida en la cabeza y se le ciñó una espada, y Safi II tomó el nombre de Abu'l-Muzzafar Abu'l-Mansur Shah Suleiman Safavi Mousavi Bahador Khan, con el nombre Suleiman refiriéndose al rey Salomón. . [13]
Después de la coronación, se acuñaron nuevos sellos y monedas reales con el nombre de Solimán I y en veinticuatro horas se acuñó una gran cantidad de dinero nuevo. Al mismo tiempo, apareció en el cielo un cometa, lo que se interpretó como una señal de lo auspicioso del evento. [13]
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Pronto se demostró que una nueva coronación y un nuevo nombre no era un paso más hacia la mejora del estado. [28] Solimán, después de su coronación, se retiró a las profundidades del harén y comenzó una política de aislamiento real. [35] No aparecía en público y a menudo prefería quedarse en Isfahán en lugar de viajar por todo el país. [36] [c] Solo salía del palacio en forma de quruq , lo que significaba que ordenaba a la gente de un vecindario que abandonaran su distrito y se mudaran a otro diferente para que Suleiman y las mujeres del harén como su séquito, podía circular libremente por ese distrito. A ningún varón mayor de seis años se le permitía estar en ese distrito cuando el sha y sus compañeros llegaban a caballo; si atrapaban a un hombre, lo ejecutaban. [37] Suleiman, a diferencia de su padre, ya no permitió que sus súbditos entraran a su palacio y le hicieran peticiones. De hecho, no saldría del palacio interior por períodos de hasta doce días, durante los cuales no aceptaría que nadie fuera del harén lo molestara. Durante los primeros quince años de su reinado, a las mujeres todavía se les permitía abordarlo durante sus quruqs: en 1683, este acceso fue formalmente abolido por completo. [38]
Los observadores contemporáneos a menudo consideraban que el reinado de Solimán después de su segunda coronación carecía de acontecimientos notables y se abstuvieron de registrar el período en forma de crónica. [13] Mohammad Shafi Tehrani, el historiador Qajar, afirma que las incursiones uzbecas y kalmyk en Astarabad fueron los únicos acontecimientos significativos de su reinado. [13] Los historiadores modernos, sin embargo, sostienen lo contrario. Se ha sugerido que Suleiman pudo haber tenido mayor control sobre el estado de lo que generalmente se supone: de once firmans recopilados en un compendio de Heribert Busse, siete fueron emitidos directamente por Suleiman, y tres de ellos son de su propia redacción, mientras que cuatro fueron claramente redactado por su gran visir. [39] Suleiman era lo suficientemente consciente de sí mismo como para elegir un gran visir competente que gobernaría en su lugar mientras Suleiman disfrutaba de su lujoso estilo de vida. Su elección fue Shaykh Ali Khan Zanganeh , un estadista que sirvió como su gran visir durante veinte años. [40]
Shaykh Ali Khan era el emir de la tribu Zanganeh y sucedió a Mirza Mohammad Karaki (que había mantenido su posición después de la ascensión de Suleiman) como gran visir en 1669. [40] Ante un tesoro vacío después de una serie de desgracias, Shaykh Ali comenzó inmediatamente una política financiera que combinaba la reducción de gastos con el aumento de los ingresos. Pidió una observación más estricta sobre el suministro anual de seda a la VOC , quien, aprovechando el caos en la capital, tomó un suministro de seda mayor que el inicialmente acordado. Además, intentó tomar el control del monopolio del azúcar e instituyó un impuesto del cinco por ciento a los comerciantes que enviaban azúcar a la India . [41] Shaykh Ali impuso nuevos impuestos a las iglesias de Nueva Julfa y a los armenios que vivían en las aldeas alrededor de Isfahán. [42] A lo largo de todos sus proyectos, Shaykh Ali mostró diligencia y, a diferencia de muchos de sus colegas, se negó a aceptar sobornos y pronto se hizo conocido por su incorruptibilidad. Es cierto que pocos de sus proyectos tuvieron un éxito total; sin embargo, Shaykh Ali fue muy eficaz en la recaudación de ingresos para el tesoro real. [43]
Las políticas de Shaykh Ali Khan le granjearon enemigos entre los cortesanos, a quienes no les gustaban sus intentos de frenar el lujoso estilo de vida de la corte. También instó a Suleiman a seguir un camino de frugalidad, lo que enfureció aún más a sus adversarios, que dependían de la generosidad del sha. [40] La caída de Shaykh Ali de la gracia del sha tuvo lugar a principios de 1672, cuando el sha ordenó a su gran visir beber vino: cuando él se negó, Solimán lo obligó a beber y pasó horas humillándolo. [44] Shaykh Ali Khan pronto fue arrestado y el reino cayó en el caos. Ese mismo año, uno de sus hijos se refugió con los otomanos, lo que generó temores de una posible guerra. [41] Catorce meses después de su destitución, Suleiman volvió a nombrar a Shaykh Ali como su gran visir para acallar los rumores de la guerra. [43] Habiendo retomado su cargo, Shaykh Ali comenzó a frenar el gasto militar y envió recaudadores de impuestos a las provincias, exigiendo impuestos e imponiendo multas por obligaciones impagas. [41] Shaykh Ali decidió no informar más al sha sobre asuntos estatales, y comenzó a eludir sus propias responsabilidades, entregando solicitudes a Suleiman e instándolo a ratificarlas sin leerlas primero. [45] Shaykh Ali todavía provocaba la ira de Suleiman de vez en cuando al negarle bebidas: los arrebatos del sha siempre resultaban en la humillación del gran visir, pero normalmente, Suleiman sentiría remordimiento por su burla y le enviaría una túnica al gran visir. de honor como muestra de agradecimiento por sus esfuerzos. [45]
Con el paso de los años, Suleiman mostró cada vez menos deseo de participar en las frecuentes reuniones con su gran visir sobre asuntos de Estado. Por lo tanto, el gran visir quedaba solo cuando debían tomarse decisiones importantes, mientras Solimán discutía los asuntos de Estado con sus esposas y los eunucos, que eran sus confidentes. [46] Sus esposas y eunucos ejercieron así una influencia dominante sobre el sha, protegieron su influencia y estaban ansiosos por evitar que el sha se comunicara con nadie más que con ellos mismos. [47] Solimán incluso creó un consejo privado en el harén, al que pertenecían los eunucos más importantes. Incluso cuando el sha discutía los asuntos estatales con su gran visir, era imposible discutirlos en detalle porque Suleiman estaba impaciente y resentido por los problemas que habían surgido en todo el reino. [47]
Después de la reelección del jeque Ali, la corte del sha se sintió intimidada y temerosa de él. Solimán mostró una crueldad extrema hacia sus cortesanos: en 1679, obligó a Shaykh Ali a afeitarse la barba (para parecerse a los georgianos, a quienes despreciaba por su cristianismo [48] ), y como la barba no estaba bien afeitada, tuvo el barbero también fue ejecutado; en 1680, cegó al diván-begi [d] , Zaynal Khan; [51] e hizo bastinar a Shaykh Ali y a uno de sus secretarios reales ; en 1681 mató a uno de sus hijos, que entonces tenía catorce años. El niño había pasado toda su vida en el harén vistiendo ropas de mujer por sugerencia de los astrólogos, que habían visto una profecía que decía que destituiría a Solimán. [13] Muchos de los cortesanos tenían tanto miedo del sha que abandonaban la corte con la excusa de realizar el hajj . [52] A principios de 1681, Shaykh Ali hizo una solicitud para realizar un hajj que fue rechazada por una razón desconocida. [52] El comportamiento errático e impredecible del sha alentó un comportamiento adulador por parte de los cortesanos, halagando al sha y ocultándole noticias desagradables, al mismo tiempo que abandonaban sus deberes y abrazaban la corrupción. [13] El ejército, en general, se volvió indisciplinado y sus estándares militares cayeron, ya que los soldados llegaron a considerar su paga como poco más que una gratificación. Algunas formaciones militares sólo existían en el papel. [47]
A pesar de su continua inseguridad y su contacto limitado con el sha, Shaykh Ali Khan mantuvo su puesto incluso durante la década de 1680, cuando la mayoría de los puestos en la corte estaban vacantes y sin cubrir. En 1680, el sha asumió el cargo de sadr-i mamalik (ministro de religión); Todos los miembros de la secretaría real fueron destituidos en 1682. Ese mismo año, el puesto de sepahsalar quedó vacante tras la muerte de su titular y permaneció así hasta el final del reinado de Solimán. Además, los puestos de divan-begi , qurchi-bashi [e] , shaykh al-Islam y mirshekar-bashi (maestro de la caza), quedaron todos vacantes en el mismo año. [54] Shaykh Ali Khan murió en 1689 mientras aún ocupaba el puesto de gran visir. Entristecido por su muerte, Solimán, que había maltratado a su gran visir durante veinte años, no abandonó el palacio interior durante un año completo y no eligió sucesor durante dos años. [55] En 1691, Mohammad Taher Vahid Qazvini , poeta e historiador de la corte, fue elegido gran visir. [56]
El nuevo gran visir recibió poderes ejecutivos plenos y sin precedentes para superar las necesidades y problemas más urgentes del reino. Sin embargo, Vahid Qazvini demostró ser un gran visir venal e ineficaz: era extremadamente anciano (tenía entonces setenta años) y carecía de energía para administrar. Además, aceptó sobornos libremente. [57] Vahid también se ganó muchos enemigos en la corte: su principal rival era Saru Khan Sahandlu , el nuevo qurchi-bashi . Saru Khan era de la tribu Zanganeh y era el favorito absoluto de Suleiman. En 1691, mató a cuarenta miembros de su tribu, pero el favor del sha hizo que su crimen pasara desapercibido. Sin embargo, provocó la ira de Suleiman cuando se descubrió que había iniciado una aventura con Maryam Begum, la tía del sha. Suleiman ordenó su muerte durante una asamblea a finales de 1691, durante la cual ofreció vino a todos los miembros presentados excepto a Saru Khan, y lo ejecutó poco después. [58]
Durante sus últimos años, Suleiman se volvió cada vez más solitario y su bebida finalmente lo debilitó. En 1691, por sugerencia de los astrólogos, no abandonó el palacio durante nueve meses. Al mismo tiempo, el reino experimentó muchos disturbios: en 1689, los uzbekos atacaron a lo largo de la frontera de Khorasan y estallaron rebeliones en Baluchistán . En 1692, Suleiman Baba tomó las armas contra los safávidas en Kurdistán y se registran rebeliones en Kerman , Kandahar, Lar y Georgia . [13] Mientras tanto, Suleiman sufría de dolor en el pie y en agosto de 1692 se rumoreaba que no había abandonado el palacio durante más de dieciocho meses. No apareció en el salón del palacio Ali Qapu para las festividades de Nowruz el 20 de marzo de 1694, e incluso se negó a aceptar los obsequios habituales de gobernadores y otros grandes. La última vez que fue visto fue el 24 de marzo, cuando presidió una brevísima reunión, tras la cual regresó a su harén. No volvió a abandonar el palacio interior hasta su muerte el 29 de julio. [13] Se han sugerido muchas razones para su muerte, entre ellas haber sufrido un derrame cerebral durante una sesión de juerga, morir de gota o de décadas de libertinaje. [59] Según el clérigo francés Martin Gaudereau, sus últimas palabras fueron: "Tráeme vino". [60] Fue enterrado en Qom , como muchos de sus antepasados, y fue sucedido por su hijo mayor, Soltan Hoseyn , el último monarca safávida. [13]
A diferencia de su padre, Suleiman tenía una mentalidad más religiosa: no compartía el interés de su padre por el cristianismo y emitió varios decretos para prohibir el consumo de alcohol. [13] Su comportamiento errático hace difícil especular sobre cuán celoso era hacia la tradición chiita : sólo dejó de beber una vez, en 1667: no por razones religiosas, sino por su salud y en particular por una inflamación de la garganta. . [61] Durante el reinado de Suleiman, el Islam chiíta se institucionalizó como un brazo funcional del estado; sin embargo, todavía se escuchaba disidencia hacia el sha. En numerosas ocasiones, los eruditos chiítas intentaron disuadir a Suleiman de beber. Uno de estos eruditos, Mohammad Tahir Qomi, el jeque al-Islam de Qom, casi fue ejecutado por criticar a Suleiman. [62] Suleiman también continuó practicando y ampliando las creencias religiosas locales y populares. Aseguró que las ceremonias de Muharram eran más un festival que puramente "devocional". Se fomentó maldecir a Yazd (el principal centro del zoroastrismo ) y a los otomanos en estas ceremonias. [63] El sha se encargó de embellecer varios imamzadehs y otros sitios religiosos "populares". Además, siguió insistiendo en el liderazgo de la orden ancestral sufí safávida, los Safaviyya . [63]
En la lucha entre las tres principales comunidades espirituales de esta época (defensores del sufismo popular , eruditos de mentalidad filosófica y ulama de mentalidad sharia ), el último grupo ganó la ventaja en la corte de Solimán. Los ulama se volvieron cada vez más asertivos y se aprovecharon de la indiferencia de Solimán hacia los asuntos de Estado. [64] Su nuevo poder se manifestó en la presión continua sobre los iraníes no chiítas; Los ensayos antisufismo aumentaron enormemente durante esta época. [65] En 1678, los ulama de la capital acusaron a armenios y judíos de responsabilidad por la sequía que afligió a gran parte del país ese año. Varios rabinos fueron asesinados y los judíos de Isfahán sólo escaparon de la muerte pagando 600 tumanes. [64]
Las conexiones con naciones extranjeras se redujeron enormemente durante el reinado de Suleiman. [13] Al igual que su padre, evitó hacer cualquier cosa que pudiera llevarlo a dificultades diplomáticas. [66] Incluso cuando fue posible librar la guerra contra los otomanos (que a su vez luchaban contra naciones durante esta época), se negó rotundamente a violar el tratado de paz que su abuelo, Shah Safi, había firmado con la Sublime Puerta en 1639. a pesar de las repetidas ofertas de Mesopotamia (en 1684 y 1685) y de Basora (en 1690) que lo invitaban a restablecer allí la soberanía iraní. [66] Sobre la misma premisa de mantener la paz con los otomanos, Suleiman evitó las relaciones con Europa excepto por una carta en 1668 o 1669 enviada a través de la Compañía Británica de las Indias Orientales a Carlos II de Inglaterra , pidiéndole artesanos calificados. Suleiman incluso despidió a los emisarios rusos que llegaron a Isfahán en la década de 1670 en busca de cooperación anti-otomana. Los diversos enviados europeos que visitaron el país en 1684-1685 recibieron la misma respuesta. Durante este período no se han registrado misiones recíprocas a Europa. [13]
Durante el reinado de Solimán, llegaron a Isfahán enviados de mogoles, otomanos y uzbekos. Sin embargo, sólo los otomanos recibieron respuesta. [13] En 1669 y 1680, el rey Narai del reino siamés de Ayutthaya envió enviados a la corte de Solimán. Sus intenciones eran solicitar ayuda naval safávida contra el Reino de Pegu . [67] Una delegación iraní bajo el mando de Mohammad Rabi' ibn Mohammad Ebrahim fue enviada a la corte de Narai en 1685. Los detalles de esta misión fueron registrados por Ibn Mohammad Ebrahim en su relato, Safine-ye Solaymani . [13] El libro consta de cuatro partes y narra el viaje de los iraníes a Siam y la comunidad iraní que existió en ese país desde los tiempos de Abbas II. [68] Durante el reinado de Solimán, Irán continuó siendo un refugio para los notables exiliados de sus vecinos orientales: por ejemplo, en 1686, Solimán ofreció refugio a Muhammad Akbar , el hijo rebelde de Aurangzeb . [13]
Paradójicamente, dadas sus intermitentes relaciones con Occidente, el Farangi-Sazi o estilo de pintura occidental vio su cenit durante el reinado de Suleiman. [13] Fue un destacado conocedor [59] y, como mecenas de las artes, influyó directa o indirectamente en algunas de las obras más impresionantes de los tres más grandes pintores del Irán de finales del siglo XVII: Aliquli Jabbadar, Mohammad Zaman y Mo'en. Mosaviver . Suleiman heredó a estos pintores del mecenazgo de su padre y promovió aún más sus obras patrocinando tanto la miniatura persa tradicional , en la que Mosavver era un maestro, como las nuevas tendencias inspiradas en la pintura occidental que caracterizan la obra de Aliquli y Mohammad Zaman. El sentido estético de Solimán, si hubiera florecido en circunstancias más favorables, podría haber conducido al desarrollo de una nueva era artística en la historia iraní. [59]
El mecenazgo de Solimán se extendió también a la arquitectura. Construyó el palacio Hasht Behesht en Isfahán y ordenó la reparación de varios edificios en Mashhad , incluido el santuario del Imam Reza , dañado durante un terremoto anterior, y varias escuelas. [69] Además, muchos de los cortesanos durante su reinado comenzaron a patrocinar edificios: Shaykh Ali Khan financió personalmente un caravanserai en el noroeste de Isfahán (construido en 1678) y en 1679 patrocinó una mezquita en el barrio Khaju de la ciudad. También construyó una escuela en Hamadan que dedicó como vaqf con sus nuevos ingresos. [70]
Solimán carecía de las mejores cualidades por las que era conocido su padre: energía, coraje, decisión, disciplina, iniciativa y ojo para el interés nacional, y después de su segunda entronización quedó claro que ni las deseaba ni podía adquirirlas. [28] La mayoría de los observadores contemporáneos hablan del carácter de Solimán como ocioso, glotón y lascivo, y también mencionan su tendencia a extorsionar a sus súbditos por dinero. [13] A lo largo de su vida, Solimán apreció cada vez más el vino y las mujeres, hasta tal punto que los observadores extranjeros afirmaron que ningún gobernante persa se había entregado tanto a ambos. [13] Pasó muchas noches bebiendo con funcionarios de la corte superior y durante las festividades reales de Nowruz, por orden suya, se fomentó excesivamente el consumo de vino. Los estados de ebriedad de Suleiman a menudo tuvieron consecuencias desagradables, como cuando ordenó cegar a uno de sus hermanos. [71] En cuanto a la lascivia, el harén de Solimán incluía al menos 500 mujeres. [13]
Solimán era generalmente descrito como de modales apacibles, sin embargo, hubo momentos en los que mostraba gran rabia e incluso crueldad, especialmente cuando estaba borracho. [13] Disfrutaba humillando a sus cortesanos obligándolos a beber alcohol. Para beber a la fuerza se utilizaba una enorme copa de oro, cuya capacidad se calcula entre medio litro y casi un galón. [72]
En cuanto a las apariencias, Jean Chardin lo describió como “alto y grácil, con ojos azules y cabello rubio teñido de negro y piel blanca”. [13] Esta descripción parece coincidir con la de Nicolas Sanson, quien llamó a Suleiman “alto, fuerte y activo; un príncipe fino, un poco demasiado afeminado para un monarca que debería ser un guerrero, con nariz aguileña, grandes ojos azules, barba teñida de negro”. [13]
El reinado de Suleiman vio las etapas finales del sistema de unificación monetaria de Irán. La moneda larin se suspendió durante su reinado, y hasta el final del gobierno del sha sólo se acuñó oficialmente la moneda mohammadis de Hoveyzeh , que ganó especial fama en Irán y en el extranjero. [73]
No quedan monedas Safi II supervivientes. [74] Aparentemente, fueron reemplazadas por pesadas monedas de plata emitidas por primera vez en la historia de Safavid. [74] Después de su segunda coronación, Solimán emitió monedas con los dísticos, " Soleymān banda-ye shāh-e velāyat " (Suleiman, el sirviente de la majestad del reino). Rara vez se acuñaban monedas de oro (que pesaban unos 57 gramos), mientras que las monedas de plata se acuñaban a lo largo de su reinado, normalmente en Isfahán y, con menor frecuencia, en Qazvin . [74]
El reinado de Solimán I se considera a menudo como el comienzo del declive final del reino safávida. [13] Según el historiador moderno Rudi Matthee , Solimán era lo que el historiador británico Hugh Kennedy llama un "ausente interno" (en referencia al califa abasí del siglo X Al-Muqtadir ), un gobernante que "no tenía un aprecio real por el restricciones y limitaciones de los recursos financieros". [36] Fue un rey que nunca alcanzó la “edad adulta política” [75] y fue considerado un gobernante débil y cruel cuya indiferencia y libertinaje influyeron en el declive del estado de su reino. Jonas Hanway , que visitó Irán décadas después del asedio de Isfahán, califica el reinado de Solimán como "notable por nada más que una indolencia servil, una crueldad salvaje e inhumana". [21] Historiadores modernos que unánimemente lo ven como un rey fallido. [76] Según Hans Robert Roemer, el único aspecto redentor de la personalidad y reinante de Suleiman fue su patrocinio de las artes. [59]
Suleiman renunció al concepto de siyast o capacidad punitiva del gobernante, un ingrediente indispensable del arte de gobernar, y en su lugar dirigió su gobierno de gran visir. [77] Mientras tuviera un gran visir competente a su lado, y mientras él mismo interviniera decisivamente en los momentos cruciales, un sha inactivo no era necesariamente fatal para el buen gobierno. Con Shaykh Ali Khan, Suleiman eligió un gran visir competente. Sin embargo, en lugar de apoyarlo incondicionalmente, abusó del jeque Ali y lo obligó a la inactividad. [75] Solimán fue el primer rey safávida que no patrullaba su reino y nunca dirigió un ejército; En estas circunstancias, el poder se concentró en manos de los eunucos de la corte, las mujeres del harén y el alto clero chiíta, lo que impidió una política con visión de futuro basada en una evaluación realista de los desafíos y oportunidades. [36]
Avrich, Paul (1976), Rebeldes rusos, 1600-1800 , Nueva York: Schocken Books, ISBN 9780393008364