Las otras tres escuelas de jurisprudencia sunita son la Ḥanafī , la Mālikī y la Ḥanbalī . [1] [2] Al igual que las otras escuelas de fiqh, la Shafiʽi reconoce a los primeros cuatro califas como los legítimos sucesores del profeta islámico Mahoma y se basa en el Corán y los libros "sanos" de los Ḥadīths como fuentes primarias de la ley. [4] [6] La escuela Shafi'i afirma la autoridad tanto de la legislación divina (el Corán y la Sunnah ) como de la especulación humana con respecto a la Ley. [7] Cuando los pasajes del Corán y/o los Ḥadīths son ambiguos, la escuela busca la guía de Qiyās (razonamiento analógico). [7] [8] El Ijmā' (consenso de los eruditos o de la comunidad) fue "aceptado pero no enfatizado". [7] La escuela rechazó la dependencia de las tradiciones locales como fuente de precedentes legales y rechazó el Ahl al-Ra'y (opinión personal) y el Istiḥsān (discreción jurídica). [7] [9]
Aquel que se adscribe a la escuela Shafi'i se llama Shafi'i , Shafi'ite o Shafi'ist ( árabe : ٱلشَّافِعِيّ , romanizado : al-shāfiʿī , pl. ٱلشَّافِعِيَّة , al-shāfiʿiyya o ٱلشَّوَافِع , al-shawāfiʿ ).
Principios
El principio fundamental del pensamiento shafiʽi depende de la idea de que "a cada acto realizado por un creyente que está sujeto a la Ley corresponde un estatuto perteneciente a la Ley Revelada o la Shari'a ". [9] Este estatuto se presenta como tal en el Corán o la Sunnah o es posible, por medio del razonamiento analógico ( Qiyas ), inferirlo del Corán o la Sunnah. [9]
As-Shafiʽi fue el primer jurista que insistió en que los hadices eran la fuente decisiva del derecho (por encima de las doctrinas tradicionales de ideas anteriores). [16] En orden de prioridad, las fuentes de la jurisprudencia según el pensamiento Shafiʽi son: [4] [17]
La Fundación (al asl)
El Corán es la escritura sagrada del Islam. [9] [4]
Sunnah —definida por Al-Shāfiʿī como “los dichos, los actos y la aquiescencia tácita del Profeta Muhammad tal como se relatan en tradiciones sólidamente establecidas”. [9] [17]
La escuela rechazó la dependencia de la práctica de la comunidad local como fuente de precedente legal. [7] [18] [9]
Ma'qul al-asl
Qiyas con prueba legal o Dalil Shari'a — "Razonamiento analógico aplicado a la deducción de principios jurídicos del Corán y la Sunnah". [4] [17]
Analogía por causa (Qiyas al-Ma'na/Qiyas al-Illa) [9]
Analogía por semejanza (Qiyas al-Shabah) [9]
Ijmā' — consenso de los eruditos o de la comunidad (“aceptado pero no enfatizado”). [7]
El concepto de Istishab fue introducido por primera vez por los eruditos Shafiʽi posteriores. [10] Al-Shafiʽi también postuló que "las sanciones penales caducan en los casos en que el arrepentimiento precede al castigo". [16]
Risálah
El texto legal básico de la ley shafi'i es al-Risala ("el Mensaje") de al-Shafi'i , compuesto en Egipto . En él se describen los principios del pensamiento jurídico shafi'i, así como la jurisprudencia derivada. [19] Una primera versión del Risālah , al-Risalah al-Qadima , producida por al-Shafi'i durante su estancia en Bagdad , se ha perdido en la actualidad. [9]
Proximidad entre chiítas y shafiitas
En varios principios jurisprudenciales y teológicos, la escuela de pensamiento sunita shafi'i está mucho más cerca de los chiítas Mu'tazila y de los Doce Imames que las otras tres escuelas sunitas. [20] En la escuela de pensamiento shafi'i, al igual que la chiita , honran a la Ahl al-Bayt del Profeta del Islam y enfatizan su infalibilidad.
Los juristas chiítas, basándose en las narraciones de los doce imanes , creen que "En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso" forma parte de todas las suras del Corán, excepto la Sura de Ba'at. Y los juristas "shafi'i", a diferencia de otras sectas sunitas, están de acuerdo con la opinión chiíta y consideran que "En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso" forma parte de todas las suras del Corán. Por lo tanto, se considera obligatorio recitarlo en voz alta en la oración de Yahriyeh.
Los chiítas imami consideran que decir "assalah khair min al-Nawm", que Umar dijo en la llamada a la oración de la mañana, es una herejía y han criticado a Umar bin Khattab por ello. Shafi'i también es chií en algunas de sus fatwas. Y decir esta parte en la llamada a la oración se considera una herejía. [21]
La mayoría de los juristas shafi'ís consideran que el momento de la primera oración del mediodía es un "momento virtuoso" y el resto un momento opcional, y la adición de las dos oraciones del mediodía y de la tarde sin excusa es permisible según los juristas shafi'ís de la religión. [22]
Diferencias entre los pensamientos Mālikī y Ḥanafī
Al-Shāfiʿī criticó fundamentalmente el concepto de conformismo judicial (el Istiḥsan ). [23]
Con visión Mālikī
La escuela Shafiʽi sostuvo que varias tradiciones locales existentes pueden no reflejar la práctica de Mahoma (una crítica al pensamiento Mālikī). [9] Las tradiciones locales, según la comprensión Shāfiʿī , por lo tanto no pueden ser tratadas como fuentes de derecho. [23]
Con vista a Ḥanafī
La escuela Shafiʽi rechazó la Ahl al-Ra'y (opinión personal) y la Istiḥsān (discreción jurídica). [9] Insistió en que las reglas de los juristas ya no podían invocarse en cuestiones legales sin autenticaciones adicionales. [23] [24] [25] La escuela se negó a admitir doctrinas que no tuvieran base textual ni en el Corán ni en los hadices, sino que se basaran en las opiniones de los eruditos islámicos (los imanes [23] ). [26] [23]
El pensamiento shafií cree que los métodos pueden ayudar a "sustituir al hombre por Dios y al Profeta Muhammad, los únicos legisladores legítimos" [9] y que "el verdadero conocimiento y la correcta interpretación de las obligaciones religiosas sufrirían juicios arbitrarios infundidos con error". [27] [28] [29] [30]
Historia
La escuela Shafiʽi se encuentra predominantemente en el litoral del Océano Índico .
Al-Shāfiʿī ( c. 767–820 d. C.) visitó la mayoría de los grandes centros de jurisprudencia islámica en Oriente Medio durante el curso de sus viajes y acumuló un conocimiento exhaustivo de las diferentes formas de teoría jurídica. Fue alumno de Mālik ibn Anas , el fundador de la escuela de derecho Mālikī, y de Muḥammad Shaybānī , el intelectual Ḥanafī de Bagdad. [3] [31] [32]
Las ideas shafiístas fueron difundidas inicialmente por los estudiantes de Al-Shafií en El Cairo y Bagdad . En el siglo X, las ciudades santas de La Meca y Medina y Siria también se convirtieron en centros principales de las ideas shafiís. [10]
Posteriormente, la escuela ocupó exclusivamente los puestos de juez en Siria , Kirman , Bujará y Jorasán . También floreció en el norte de Mesopotamia y en Daylam . [10] Los gúridas también respaldaron a los shafi'is en los siglos XI y XII d. C. [10]
Bajo Saladino , la escuela Shafiʽi volvió a ser el pensamiento predominante en Egipto (la región había estado bajo influencia chiita antes de este período). [10] Fue la "escuela oficial" de la dinastía ayubí y siguió siendo prominente también durante el período mameluco. [16] Baybars , el sultán mameluco, nombró más tarde jueces de los cuatro madhabs de Egipto. [10]
El ascenso de los otomanos en el siglo XVI resultó en el reemplazo de los jueces shafi'i por eruditos Ḥanafī . [30] [10]
Bajo los safávidas , la preeminencia shafista en Asia Central fue reemplazada por el Islam chiita. [10]
Después del comienzo del gobierno safávida, la presencia de los Shafi en Irán se limitó a las regiones occidentales del país. [33] [34] [35] [36]
Distribución
Mapa aproximado que muestra la distribución de la escuela Shafiʽi (azul celeste)
La escuela Shafiʽi predomina actualmente en las siguientes partes del mundo: [13]
Oriente Medio y el Norte de África: partes del Hiyaz , el Levante (Palestina, Jordania y un número significativo en Siria, Líbano e Irak), el Bajo Egipto , entre los sunitas de Irán y Yemen , y el pueblo kurdo . [16] [7] [37] [38]
La escuela Shafiʽi es una de las escuelas más grandes de madhhabs sunitas por número de seguidores. [2] [13] Los datos demográficos de cada fiqh, para cada nación, no están disponibles y el tamaño demográfico relativo son estimaciones.
1. ^ "La ley establece sanciones para cualquier práctica religiosa distinta de la doctrina sunita shafiʽi del Islam y para el procesamiento de los conversos del Islam, y prohíbe el proselitismo de cualquier religión excepto el Islam". [14]
Citas
^Ab Hallaq 2009, pág. 31.
^ abc Saeed 2008, pág. 17.
^ abc "Abū ʿAbd Allāh ash-Shāfiʿī". Enciclopedia Británica . 8 de abril de 2024.
^ abcde Ramadán 2006, págs. 27–77.
^ Kamali 2008, pág. 77.
^ ab Shanay, Bulend. "Shafi'iyyah". Universidad de Cumbria .
^ abcdefg "Shāfiʿī". Enciclopedia Británica .
^ Hasyim 2005, págs. 75–77.
^ abcdefghijkl Chaumont, Éric (1997). "Al-Shafi". La enciclopedia del Islam. Vol. IX. Brill. págs. 182-183.
^ abcdefghi Heffening, W. (1934). "Al-Shafi'i". La enciclopedia del Islam. Vol. IV. EJ Brill. págs. 252–53.
^ desde Christelow 2000, pág. 377.
^ desde Pouwels 2002, pág. 139.
^ abc "Jurisprudencia y derecho islámico". Universidad de Carolina del Norte .
^ abc "Informe sobre la libertad religiosa internacional: Comoras" (PDF) . Departamento de Estado de los Estados Unidos. 2013.
^ Ahmady, Kameel 2019: De frontera a frontera . Estudio de investigación exhaustivo sobre identidad y etnicidad en Irán. Publicación Mehri, Londres. pág. 440 .
^ abcd Esposito, John L., ed. (2003). Diccionario Oxford del Islam. Oxford University Press. págs. 285-86. ISBN978-0-19-512558-0.
^ abc Al-Zarkashi 1393, pag. 209.
^ Brown 2014, pág. 39.
^ Khadduri 1961, págs. 14-22.
^ En uno de sus poemas, Shafi'i escribió sobre el amor de Mahoma y la familia de Mahoma, quienes durante la época del Califa y algunos sunitas lo acusaron de ser chiíta. Qom, 2da edición 74.
^ Shokani, Nile al-Awtar, El Cairo, vol. 2, pág. 38, citado del mismo.
^ Ibn Rushd, Al-Mujtahid, Beirut, Dar al-Marafa, 1409, vol. 1, pág. 173.
^ abcde Chaumont, Éric (1997). "Al-Shafi'iyya". La enciclopedia del Islam. vol. IX. Rodaballo. págs. 185–86.
^ Istislah Diccionario Oxford del Islam , Oxford University Press
^ Istihsan Diccionario Oxford del Islam , Oxford University Press
^ Ridgeon 2003, págs. 259–262.
^ "Istiḥsān". Enciclopedia Británica .
^ "Istislah". Diccionario Oxford del Islam. Oxford University Press. Archivado desde el original el 16 de octubre de 2014.
^ "Istihsan". Diccionario Oxford del Islam. Oxford University Press. Archivado desde el original el 11 de octubre de 2014.
^ ab Hallaq 2009a, pág. 58–71.
^ Haddad 2007, pág. 121.
^ Dutton, pág. 16.
^ Naghshbandi, Sayed Navid (23 de agosto de 2022). "Los primeros shafi'is iraníes y su papel en la propagación de la escuela shafi'i durante el siglo IV d. H. en Irán". Revista iraní de historia de la civilización islámica . 55 (1): 119–146. doi :10.22059/jhic.2022.335807.654309. ISSN 2228-7906.
^ "Irán". Departamento de Estado de los Estados Unidos . Consultado el 24 de septiembre de 2023 .
^ "La llegada de los selyúcidas a Jorasán y los sufrimientos de los Shafi'is-Ash'aris de Nishapur".
^ Ahmady, Kameel 2019: De frontera a frontera . Estudio de investigación exhaustivo sobre identidad y etnicidad en Irán. Publicación Mehri, Londres. pág. 440 .
^ "Ahmady, Kameel. Investigación sobre el desafío de la identidad étnica en Irán: una perspectiva de paz, EFFLATOUNIA - Revista multidisciplinaria, vol. 5, n.º 2 (2021), págs. 3242-70". EFFLATOUNIA - Revista multidisciplinaria .
^ "La gobernanza religiosa en Siria en medio de la fragmentación territorial".
Bibliografía
Fuentes primarias
Al-Zarkashi, Badr al-Din (1393). Al-Bahr Al-Muhit Volumen VI .
Español'Jurisprudencia islámica: Risala de Shafiʽi' . Prensa de la Universidad Johns Hopkins.
Al-Shafiʽi: La epístola sobre la teoría jurídica - Risalah fi usul al-fiqh . Traducido por Lowry, Joseph. New York University Press. 2013. ISBN 978-0814769980.
Hasyim, Syafiq (2005). Entender a las mujeres en el Islam: una perspectiva indonesia . Equinox. ISBN 978-9793780191.
Hallaq, Wael B. (2009a). Sharī'a: teoría, práctica, transformaciones . Cambridge University Press. ISBN 978-0521861472.
Brown, Jonathan AC (2014). Citar erróneamente a Mahoma: el desafío y las opciones de interpretar el legado del profeta. Oneworld Publications. ISBN 978-1780744209.
Ridgeon, Lloyd (2003). Las principales religiones del mundo: desde sus orígenes hasta la actualidad . Routledge. ISBN 978-0415297967.
Dutton, Yasin. Los orígenes de la ley islámica: el Corán, el Muwaṭṭaʼ y el Madinan ʻAmal .
Haddad, Gibril F. (2007). Los cuatro imanes y sus escuelas . Muslim Academic Trust, Londres.
Pouwels, Randall L. (2002). Horn and Crescent: cambio cultural e islam tradicional . Cambridge University Press. ISBN 978-0521523097.
Christelow, Allan (2000). Levtzion, Nehemia; Pouwels, Randall (eds.). "La ley islámica en África", en La historia del Islam en África. Prensa de la Universidad de Ohio. ISBN 978-0821412978.
Zayn Kassam ; Bridget Blomfield (2015). "Recordando a Fátima y Zaynab: género en perspectiva". En Farhad Daftory (ed.). El mundo chií . IB Tauris Press.
Lectura adicional
Al-Shāfiʿī, Muḥammad ibn Idrīs; Lowry, Joseph E. (2013). La epístola sobre la teoría jurídica: una traducción de la Risalah de Al-Shafi'i. Traducido por Lowry, Joseph E. New York University Press. ISBN 9781479855445.JSTOR j.ctt17mvkhj .
Cilardo, Agostino (2014). "Shafiʽi Fiqh". En Fitzpatrick, Coeli; Walker, Adam Hani (eds.). Mahoma en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia del profeta de Dios. ABC-CLIO.
Yahia, Mohyddin (2009). Shafiʽi et les deux sources de la loi islamique , Turnhout: Brepols Publishers, ISBN 978-2-503-53181-6
Rippin, Andrew (2005). Musulmanes: sus creencias y prácticas religiosas (3.ª ed.). Londres: Routledge. pp. 90–93. ISBN 0-415-34888-9 .
Calder, Norman, Jawid Mojaddedi y Andrew Rippin (2003). El Islam clásico: un libro de consulta sobre literatura religiosa . Londres: Routledge. Sección 7.1.
Schacht, Joseph (1950). Los orígenes de la jurisprudencia musulmana . Oxford: Universidad de Oxford. pp. 16.
Khadduri, Majid (1987). Jurisprudencia islámica: Risala de Shafiʽi . Cambridge: Sociedad de Textos Islámicos. págs.286.
Abd Majid, Mahmood (2007). Tajdid Fiqh Al-Imam Al-Syafi'i . Seminario pemikiran Tajdid Imam As Shafie 2007.
Al-Shafiʽi, Muhammad b. Idris, "El libro de la amalgama del conocimiento" traducido por AY Musa en Hadith como Escritura: Discusiones sobre la autoridad de las tradiciones proféticas en el Islam , Nueva York: Palgrave, 2008.
