Seungsahn Haengwon ( coreano : 숭산행원대선사 ; Hanja : 崇山行願大禪師; RR : Sungsan Haengwon Daeseonsa , 1 de agosto de 1927 - 30 de noviembre de 2004), nacido Duk-In Lee , fue un maestro Seon coreano de la Orden Jogye y fundador de la Escuela Internacional Kwan Um de Zen . Fue el septuagésimo octavo patriarca de su linaje. Como uno de los primeros maestros zen coreanos en establecerse en los Estados Unidos, abrió muchos templos y grupos de práctica en todo el mundo. Era conocido por su estilo carismático y su presentación directa del zen, que estaba bien adaptada a la audiencia occidental.
Conocido por sus estudiantes por su abundante correspondencia con ellos a través de cartas, su utilización del combate del dharma y expresiones como "sólo no sé" o "sólo ve derecho" en sus enseñanzas, recibió el título honorífico de Dae Jong Sa en junio de 2004 por la Orden Jogye por toda una vida de logros. Considerado el mayor honor que se le ha otorgado a un miembro de la orden, el título se traduce como "Gran Maestro del Linaje" y fue otorgado por su establecimiento de la Escuela Mundial Kwan Um de Zen. Murió en noviembre de ese año en Hwagaesa en Seúl , Corea del Sur , a los 77 años.
Seung Sahn nació en 1927 como Duk-In Lee (romanización moderna: Yi Deog'in ) en Sunchon (순천), provincia de Pyongan del Sur de Corea ocupada (ahora Corea del Norte ) de padres presbiterianos . En 1944, se unió a un movimiento de resistencia clandestino en respuesta a la ocupación en curso de Corea por el Imperio del Japón . Fue capturado por la policía japonesa poco después, evitó una sentencia de muerte y pasó un tiempo en prisión . Tras su liberación, estudió filosofía occidental en la Universidad Dongguk . Un día, un amigo monje le prestó una copia del Sutra del Diamante . Mientras leía el texto, se sintió inspirado a ordenarse como monje y dejó la escuela, recibiendo los preceptos prātimokṣa en 1948. [1] [2] Seung Sahn luego realizó un retiro solitario de cien días en las montañas de Corea, viviendo a base de agujas de pino y agua de lluvia. Se cree que alcanzó la iluminación en este retiro.
Mientras buscaba un maestro que pudiera confirmar su iluminación, encontró a Kobong , quien le dijo que mantuviera una mente de no saber. En el otoño de 1948, Seung Sahn aprendió el combate del dharma mientras estaba sentado en un sesshin de cien días en Sudeoksa , donde era conocido por provocar problemas, por lo que casi fue expulsado del monasterio . Después de que el sesshin concluyó, recibió la transmisión del dharma ( inka ) de dos maestros, Keumbong y Keum'oh. Luego fue a ver a Kobong, quien confirmó la iluminación de Seungsahn el 25 de enero de 1949 y también le dio la transmisión del dharma. Seung Sahn es la única persona a la que Kobong le dio la transmisión del dharma. Pasó los siguientes tres años en silencio observado. [3] [4] [5]
En 1953, se unió al ejército de la República de Corea y sirvió como capellán del ejército y luego como capitán durante casi cinco años, reemplazando a Kobong como abad de Hwagaesa en Seúl, Corea del Sur, en 1957. En la década siguiente, fundó templos budistas en Hong Kong y Japón. Mientras estuvo en Japón, conoció la tradición kōan ( gong'an coreano ) de la escuela Rinzai del zen , probablemente [ aclaración necesaria ] estudiando kōan con un maestro Rinzai. [1] [3] [6]
En 1972 llegó a los Estados Unidos y se instaló en Providence (Rhode Island) , donde trabajó como reparador en una lavandería y pasó gran parte de su tiempo libre mejorando su inglés. Poco después de llegar, encontró a sus primeros estudiantes en la cercana Universidad Brown , la mayoría de los cuales llegaron por recomendación de un profesor de la misma. Entre estos primeros estudiantes se encontraba Jacob Perl ( Wubong ), que ayudó a fundar el Centro Zen de Providence junto con los demás. [3] [4]
En 1974, Seung Sahn comenzó a fundar más centros zen en los Estados Unidos (su escuela aún no se había establecido), comenzando con el Dharma Zen Center en Los Ángeles , un lugar donde los laicos y los ordenados podían practicar y vivir juntos. Ese año siguiente, fundó el Chogye International Zen Center de la ciudad de Nueva York y luego, en 1977, el Empty Gate Zen Center. Mientras tanto, en 1979, el Providence Zen Center se mudó de su ubicación en Providence a su espacio actual en Cumberland, Rhode Island . [7]
La Escuela Zen Kwan Um fue fundada en 1983 y, a diferencia de las prácticas más tradicionales en Corea , Seungsahn permitía a los laicos del linaje usar las túnicas de los monjes completos, lo que molestó a algunos en la Orden Jogye al permitir que los maestros laicos del Dharma usaran túnicas largas. [8] [9]
El celibato no era obligatorio y los rituales de la escuela son únicos. [ aclaración necesaria ] Aunque la Escuela Kwan Um utiliza rituales tradicionales Seon y Zen, los elementos de su práctica también se parecen mucho a los rituales que se encuentran a menudo en el Budismo de la Tierra Pura , el Budismo Chan y la escuela Huayan . En 1986, junto con un ex alumno y heredero del Dharma Dae Gak , Seungsahn fundó un centro de retiro y un templo en Clay City, Kentucky llamado Furnace Mountain ; el nombre del templo es Kwan Se Um San Ji Sah (o Templo de Tierra Alta Percibir el Sonido del Mundo ). El centro funciona independientemente de la organización Kwan Um en la actualidad. [3] [10]
Durante su mandato como Maestro Guía, Seungsahn nombró a muchos herederos del Dharma. Creó el título Ji Do Poep Sa Nim (JDPSN) para aquellos que no estaban preparados para la transmisión completa del Dharma pero eran capaces de enseñar a una mayor capacidad. En 1977, Seungsahn fue hospitalizado por arritmia cardíaca y luego se descubrió que tenía diabetes avanzada . Había estado entrando y saliendo de hospitales por complicaciones cardíacas durante años antes de su muerte, y en 1987 comenzó a pasar mucho menos tiempo en su residencia en el Centro Zen Providence . [8]
A partir de 1990, y por invitación de Mijail Gorbachov , Seungsahn comenzó a realizar viajes a la Unión Soviética para enseñar. Su alumno, Myong Gong Sunim, abrió más tarde un centro de práctica en el país (Centro de Meditación Zen de Nóvgorod). [11]
Seungsahn implementó el uso de fraseología simple para transmitir sus mensajes, entregados con carisma , lo que ayudó a que las enseñanzas fueran más fáciles de consumir para los seguidores occidentales . Algunas de sus frases más utilizadas incluían "sólo ve derecho" o "sólo no sé". [12] Incluso llegó a llamar a sus enseñanzas "No sé zen", que recordaba al estilo de Bodhidharma . [13] Seungsahn utilizó la correspondencia entre él y sus estudiantes como oportunidades de enseñanza. Las cartas de ida y vuelta permitieron una especie de combate del dharma a través del correo y lo hicieron más disponible para los estudiantes de la escuela en su ausencia. Este fue otro ejemplo de su hábil implementación de métodos de enseñanza poco ortodoxos, adaptándose a las normas de la cultura occidental y, por lo tanto, haciéndose más accesible para aquellos a quienes enseñaba. Fue un partidario de lo que a menudo llamaba "acción conjunta", alentando a los estudiantes a hacer de los centros del linaje su hogar y practicar juntos. [9] [14]
Seungsahn también desarrolló su propio programa de estudio de kōan para estudiantes de la Escuela Kwan Um, conocido hoy como las "Doce Puertas". Estos doce kōans son una mezcla de casos antiguos y casos que él desarrolló. Antes de recibir inka para enseñar (en Kwan Um, inka no es sinónimo de transmisión del Dharma), los estudiantes deben completar las Doce Puertas, aunque a menudo completarán cientos más. Uno de los casos más conocidos de las Doce Puertas es "Dejar caer cenizas sobre el Buda", la Sexta Puerta, que también es el título de uno de sus libros. En el libro La Brújula del Zen , este kong-an se transcribe de la siguiente manera: "Alguien viene al centro Zen fumando un cigarrillo. Sopla humo y deja caer cenizas sobre el Buda". Seungsahn luego plantea la pregunta: "Si estás allí de pie en ese momento, ¿qué puedes hacer?" [1] [15] En esta versión del kōan no se incluye la siguiente nota al margen de la Escuela Zen Kwan Um sobre el caso: "Hay un factor importante en este caso que aparentemente nunca se ha incluido explícitamente en sus versiones impresas. El maestro Zen Seung Sahn siempre les ha dicho a sus estudiantes que el hombre con el cigarrillo también es muy fuerte y que los golpeará si no aprueba su respuesta a sus acciones". [16]
Cuando Seungsahn empezó a enseñar en los Estados Unidos, su mensaje no hacía demasiado hincapié en la importancia del zazen . Sin embargo, siguiendo el consejo de algunos estudiantes, pronto empezó a incorporar el zazen al plan de estudios con más frecuencia. Varios de sus primeros estudiantes habían practicado el zen con el sacerdote Sōtō Shunryū Suzuki , lo que le permitió exponer un argumento convincente sobre cómo el zazen y el zen se consideraban inseparables en la psique occidental. [9]
Durante la década de 1990, Seung Sahn realizó varios viajes a Israel, lo que condujo a la apertura en 1999 del Centro Zen de Tel Aviv. El resto de sus años de vida los pasó con una salud particularmente mala. En 2000 le colocaron un marcapasos en el pecho y en 2002 sufrió una insuficiencia renal. [17] En junio de 2004, la Orden Jogye le otorgó el título honorífico de Dae Jong Sa "Gran Maestro del Linaje" en conmemoración de sus logros, el título más alto que puede otorgar la orden.
Seung Sahn murió el 30 de noviembre de 2004, a la edad de 77 años en Seúl, Corea del Sur, en Hwagaesa, el primer templo donde sirvió como abad . [3] [18] [19] [20]
En 1988, Seung Sahn admitió haber tenido relaciones sexuales con varios estudiantes. [1] [21] [22] Debido a que se entendía que Seung Sahn era un monje célibe, la revelación de los asuntos hizo que algunos miembros abandonaran la escuela. [23] Seung Sahn realizó dos ceremonias de arrepentimiento [ cita requerida ] y desde entonces la Escuela Kwan Um de Zen ha desarrollado una política ética que tiene pautas para las relaciones entre maestros y estudiantes y consecuencias para el comportamiento poco ético. [24]
Según Sandy Boucher en su libro Turning the Wheel: American Women Creating the New Buddhism (Girando la rueda: las mujeres estadounidenses crean el nuevo budismo) :
Las relaciones sexuales no eran, aparentemente, abusivas ni dañinas para las mujeres. Según todos los indicios, probablemente las fortalecían y ciertamente les daban acceso al poder. [ ... ] Nadie pone en duda que Soen Sa Nim es un maestro y misionero fuerte e inspirador, totalmente comprometido con la difusión del Dharma, que ha ayudado a muchas personas con sus enseñanzas y con la creación de instituciones en las que pueden practicar el Zen. En su organización ha empoderado a estudiantes, algunas de ellas mujeres, dándoles el mandato de enseñar y dirigir. Y ha especulado, en tono positivo, sobre el futuro empoderamiento de las mujeres en la religión y el gobierno. Incluso sus críticos lo describen como un maestro dinámico del que aprendieron mucho. [25]
La siguiente lista documenta el linaje de transmisión de Seung-Sahn Haeng-Won, comenzando con el Buda y el Primer Patriarca. [26] [27] [28]
India
Porcelana
Corea
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