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La historia de los judíos en Serbia tiene unos dos mil años. Los judíos llegaron por primera vez a la región durante la época romana . Las comunidades judías de los Balcanes siguieron siendo pequeñas hasta finales del siglo XV, cuando los judíos que huían de las Inquisiciones española y portuguesa encontraron refugio en las zonas gobernadas por los otomanos , incluida Serbia.
La comunidad floreció y alcanzó un máximo de 33.000 habitantes, de los cuales casi el 90% vivía en Belgrado y Vojvodina, antes de la Segunda Guerra Mundial . Alrededor de dos tercios de los judíos serbios fueron asesinados en el Holocausto , y fueron particularmente atacados cuando Hitler buscaba castigar tanto a los judíos como a los serbios étnicos por la derrota alemana en la Primera Guerra Mundial. Después de la guerra, la mayor parte de la población judía serbia restante emigró, principalmente a Israel.
En el censo de 2011 sólo 787 personas se declararon judías. La Sinagoga de Belgrado sigue funcionando como sinagoga. La renovada Sinagoga de Subotica , que alguna vez fue el cuarto edificio de sinagoga más grande de Europa, ahora es principalmente un espacio cultural, pero está disponible para servicios y otros fines religiosos. [2] La sinagoga de Novi Sad se ha convertido en un espacio de arte cultural.
Los judíos llegaron por primera vez al territorio de la actual Serbia en la época romana , [ cita necesaria ] aunque hay poca documentación anterior al siglo X.
Las comunidades judías de los Balcanes se vieron impulsadas en los siglos XV y XVI con la llegada de refugiados judíos que huían de las Inquisiciones española y portuguesa . El sultán Bayezid II del Imperio Otomano dio la bienvenida a los refugiados judíos a su Imperio. Los judíos se involucraron en el comercio entre las distintas provincias del Imperio Otomano, adquiriendo especial importancia en el comercio de la sal. [3] En 1663, la población judía de Belgrado era de 800 personas. [4]
Mientras que el resto de la actual Serbia todavía estaba gobernada por el Imperio Otomano, el territorio de la actual Voivodina formaba parte de la monarquía de los Habsburgo . En 1782, el emperador José II emitió el Edicto de Tolerancia , dando a los judíos cierta libertad religiosa. El Edicto atrajo a los judíos a muchas partes de la Monarquía. Las comunidades judías de Voivodina florecieron y, a finales del siglo XIX, la región contaba con casi 40 comunidades judías. [5]
Muchos judíos participaron en la lucha de los serbios por la independencia del Imperio Otomano, suministrando armas a los serbios locales, y las comunidades judías enfrentaron brutales ataques de represalia por parte de los turcos otomanos. [3] En 1804, cuando las fuerzas de Karađorđe invadieron la fortaleza otomana de Smederevo, los judíos fueron expulsados de Šabac y Požarevac . La lucha por la independencia duró hasta 1830, cuando Serbia obtuvo su independencia.
Después de la liberación de Belgrado, los judíos fueron víctimas de décadas de impuestos discriminatorios y restricciones residenciales. [6] Durante la liberación de Belgrado, contrariamente a las estrictas órdenes emitidas por el líder serbio Karađorđe, algunos de los rebeldes destruyeron tiendas y sinagogas judías. Algunos judíos fueron asesinados y una parte de ellos fue bautizada a la fuerza. Al mismo tiempo, en el interior de Serbia los rebeldes expulsaron a los judíos de ciudades y lugares pequeños. [7]
Con la recuperación del trono serbio por parte de la Casa Real de Obrenović bajo Miloš Obrenović en 1858, las restricciones a los comerciantes judíos se relajaron nuevamente durante algún tiempo, pero sólo tres años después se enfrentaron al aislamiento y la humillación. [8] En 1861 Mihailo III heredó el trono y restableció las restricciones antijudías. [3] En 1839, a los judíos se les prohibió abrir tiendas los domingos y durante los días festivos serbios, causándoles un gran daño porque sus tiendas estaban cerradas los sábados y todos los días festivos judíos. [9] En 1877, un candidato judío fue elegido para la Asamblea Nacional por primera vez, después de recibir el respaldo de todos los partidos. [10] [11]
En las décadas de 1860 y 1870, una parte del periódico serbio comenzó a publicar artículos antijudíos, lo que dio lugar a amenazas contra los judíos. [12] En 1862, estalló una lucha entre austriacos y serbios y a los judíos de Belgrado se les revocaron sus derechos, similar a los levantamientos locales de la década de 1840. [13]
Durante las etapas finales de las guerras serbo-turcas de 1877-1878 , miles de judíos emigraron o fueron expulsados por el avance del ejército serbio junto con familias turcas y albanesas.
En 1879, se fundó en Belgrado la "Sociedad de Cantantes Judíos-Serbios" para fomentar la interacción y la amistad entre judíos y serbios. Durante la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial, al coro no se le permitió actuar. Pasó a llamarse "Coro de los Hermanos Baruch" en 1950 y es uno de los coros judíos más antiguos del mundo que aún existen. [14] El coro sigue siendo un símbolo de unificación comunitaria, aunque sólo el 20% de los miembros del coro son en realidad judíos debido a la disminución de la población judía en el país (en la Segunda Guerra Mundial, la mitad de la población judía de Serbia fue asesinada). [15] En 1912, la comunidad judía del Reino de Serbia ascendía a 5.000 personas. [3] Las relaciones serbio-judías alcanzaron un alto grado de cooperación durante la Primera Guerra Mundial, cuando judíos y serbios lucharon lado a lado contra las potencias centrales. [16] 132 judíos murieron en las guerras de los Balcanes y en la Primera Guerra Mundial y en su honor se erigió un monumento en su honor en Belgrado, en el cementerio judío sefardí. [17]
Los altibajos de la fortuna de la comunidad judía según el gobernante continuaron hasta finales del siglo XIX, cuando el parlamento serbio levantó todas las restricciones antijudías en 1889. [3]
Los judíos de la actual Macedonia del Norte obtuvieron todos sus derechos ciudadanos por primera vez cuando la región pasó a formar parte del Reino de Serbia . [18]
Después de la Primera Guerra Mundial, Montenegro , Banat , Bačka , Syrmia y Baranja se unieron a Serbia mediante el voto popular en esas regiones, y esta Gran Serbia luego se unió al Estado de los eslovenos, croatas y serbios (del cual Syrmia se había separado para unirse a Serbia). ) para formar el Reino de los serbios, croatas y eslovenos , que pronto pasó a llamarse Reino de Yugoslavia . La relativamente pequeña comunidad judía de Serbia, de 13.000 miembros (incluidos 500 en Kosovo ), [20] se combinó con las grandes comunidades judías de los otros territorios yugoslavos , que sumaban unos 51.700. En los años de entreguerras (1919-1939), florecieron las comunidades judías del Reino de Yugoslavia.
Antes de la Segunda Guerra Mundial, unos 31.000 judíos vivían en Vojvodina. En Belgrado, la comunidad judía tenía 10.000 miembros, el 80% eran judíos sefardíes de habla ladina y el 20% judíos asquenazíes de habla yiddish . [ cita necesaria ]
La Constitución de Vidovdan garantizaba la igualdad a los judíos y la ley regulaba su condición de comunidad religiosa. [21]
El Reino de Yugoslavia intentó mantener la neutralidad durante el período anterior a la Segunda Guerra Mundial. Milan Stojadinović , el primer ministro, intentó cortejar activamente a Adolf Hitler mientras mantenía la alianza con las antiguas potencias de la Entente, el Reino Unido y Francia. A pesar de las propuestas de acercamiento a Alemania, la política yugoslava no fue antisemita: por ejemplo, Yugoslavia abrió sus fronteras a los judíos austríacos después del Anschluss . [22] Bajo una presión cada vez mayor para ceder a las demandas alemanas de paso seguro de sus tropas a Grecia, Yugoslavia firmó el Pacto Tripartito con Alemania e Italia, al igual que Bulgaria y Hungría. A diferencia de los otros dos, el gobierno firmante de Maček y Cvetković fue derrocado tres días después en un golpe de estado de generales patrióticos y antialemanes apoyado por los británicos. El nuevo gobierno inmediatamente rescindió la firma yugoslava del Pacto y pidió una estricta neutralidad. La respuesta alemana fue rápida y brutal: Belgrado fue bombardeada sin declaración de guerra el 6 de abril de 1941 y tropas alemanas , italianas , húngaras y búlgaras invadieron Yugoslavia.
En Serbia , los ocupantes alemanes establecieron campos de concentración y políticas de exterminio con la ayuda del gobierno títere de Milan Nedić. [23]
El genocidio nazi contra los judíos yugoslavos comenzó en abril de 1941. [24] El estado de Serbia fue completamente ocupado por los nazis. Las principales leyes raciales del Estado de Serbia se adoptaron el 30 de abril de 1941: el Decreto legal sobre orígenes raciales (Zakonska odredba o rasnoj pripadnosti). Los judíos de Srem fueron enviados a campos croatas, al igual que muchos judíos de otras partes de Serbia. En lo que queda de Serbia, los alemanes procedieron a acorralar a los judíos de Banat y Belgrado, estableciendo un campo de concentración al otro lado del río Sava, en la parte Syrmian de Belgrado, luego entregada al Estado Independiente de Croacia . El campo de concentración de Sajmište se creó para procesar y eliminar a los judíos y serbios capturados. Como resultado, Emanuel Schäfer , comandante de la Policía de Seguridad y de la Gestapo en Serbia, envió un famoso cablegrama a Berlín después de que los últimos judíos fueran asesinados en mayo de 1942:
Similarmente. Harald Turner de las SS afirmó en 1942 que:
Cuando Serbia y Yugoslavia fueron liberadas en 1944, la mayoría de los judíos serbios habían sido asesinados. De los 82.500 judíos de Yugoslavia que vivían en 1941, sólo 14.000 (17%) sobrevivieron al Holocausto. [3] De la población judía de 16.000 en el territorio controlado por el gobierno títere nazi de Milan Nedić , la policía y los servicios secretos asesinaron a aproximadamente 14.500. [27] [28]
Hubo una persecución similar de judíos en el territorio de la actual Vojvodina, que fue anexado por Hungría. En la incursión de 1942 en Novi Sad , las tropas húngaras mataron a muchos civiles judíos y serbios no judíos en Bačka.
El historiador Christopher Browning , que asistió a la conferencia sobre el tema del Holocausto y la participación serbia, declaró: [29]
Serbia fue el único país fuera de Polonia y la Unión Soviética donde todas las víctimas judías fueron asesinadas en el acto sin deportación, y fue el primer país después de Estonia en ser declarado "Judenfrei", término utilizado por los nazis durante el Holocausto para designar un área libre de todos los judíos.
Los civiles serbios participaron en la salvación de miles de judíos yugoslavos durante este período. Miriam Steiner-Aviezer, investigadora sobre los judíos yugoslavos y miembro del comité de Justos Gentiles de Yad Vashem, afirma: "Los serbios salvaron a muchos judíos". [30] Actualmente [ ¿cuándo? ] , Yad Vashem reconoce a 131 serbios como Justos entre las Naciones, el número más alto entre los países balcánicos. [31]
Según Yad Vashem , los chetniks inicialmente tuvieron una actitud ambivalente hacia los judíos y, dado su estatus al principio de la guerra como movimiento de resistencia contra la ocupación nazi, varios judíos sirvieron en las filas de los chetniks. [32] A medida que los partisanos yugoslavos crecieron en número y poder, los chetniks anticomunistas se volvieron cada vez más colaboracionistas y los chetniks judíos pasaron a las filas partidistas. Posteriormente, después de la primera mitad de 1942, la propaganda chetnik con temas chauvinistas y antisemitas se convirtió en una constante. [33] En varios lugares de Serbia, desde mediados de 1942, se escondían varios cientos de judíos, en su mayoría mujeres y niños. Según los testimonios de los judíos supervivientes, los chetniks de Draža Mihailović persiguieron a los judíos en esa zona y participaron en sus matanzas. [34] En muchas ocasiones, los chetniks también los entregaron a los alemanes. [35]
La Federación de Comunidades Judías en Yugoslavia se formó después de la Segunda Guerra Mundial para coordinar las comunidades judías de la Yugoslavia de posguerra y presionar por el derecho de los judíos a emigrar a Israel . [36] Más de la mitad de los supervivientes yugoslavos optaron por emigrar a Israel después de la Segunda Guerra Mundial.
La comunidad judía de Serbia, y de hecho de todas las repúblicas constituyentes de Yugoslavia, se mantuvo gracias al poder unificador de la Federación de Comunidades Judías de Yugoslavia. Este poder cesó con la desintegración de Yugoslavia en los años 1990.
Antes de las guerras yugoslavas de la década de 1990, aproximadamente 2.500 judíos vivían en Serbia, [3] principalmente en Belgrado.
Los judíos de Serbia vivieron relativamente pacíficamente en Yugoslavia entre la Segunda Guerra Mundial y la década de 1990, cuando el fin de la Guerra Fría provocó la desintegración de Yugoslavia y las consiguientes guerras civiles.
Durante las guerras yugoslavas y las sanciones internacionales, muchos judíos optaron por emigrar a Israel y Estados Unidos. Durante el bombardeo de la OTAN en 1999 , la Federación de Comunidades Judías de Yugoslavia reubicó a muchos de los ancianos, mujeres y niños judíos de Belgrado en Budapest , Hungría, por su seguridad; muchos de ellos emigraron permanentemente. [5]
David Bruce Macdonald afirma que los nacionalistas serbios utilizaron imágenes judías, como la Leyenda de Masada , para justificar las afirmaciones sobre Kosovo comparando el antisemitismo y la serbofobia. [37] Esta teoría es apoyada por Jovan Byford, quien escribe que los nacionalistas serbios utilizaron la cuestión judía para el mito del martirio característico del discurso nacionalista serbio en la década de 1980. [38]
Las manifestaciones de antisemitismo en Serbia son relativamente raras y aisladas. Según el Informe del Departamento de Estado de Estados Unidos sobre las prácticas de derechos humanos en Serbia de 2006: "Los líderes judíos en Serbia informaron de raros incidentes de antisemitismo, incluidos grafitis antisemitas, vandalismo, libros antisemitas de pequeña circulación y publicaciones en Internet", incidentes que debe verse en el contexto del antisemitismo pequeño pero creciente en Serbia. [39] En 2013, el centro de Belgrado estaba cubierto de carteles, supuestamente distribuidos por la rama serbia de Blood & Honor , acusando a los judíos de ser responsables del bombardeo de 1999 a la ex Yugoslavia . [40]
El gobierno serbio reconoce al judaísmo como una de las siete comunidades religiosas "tradicionales" de Serbia. [41] Las únicas sinagogas que quedan en funcionamiento en Serbia son la sinagoga de Belgrado y la sinagoga de Subotica .
Censos: [42]
En el censo de 2011, 787 personas se declararon judías, [1] mientras que 578 declararon que su religión era el judaísmo. [43] Aproximadamente la mitad de ellos vive sólo en Belgrado, mientras que casi todo el resto se encuentra en Vojvodina (especialmente en sus tres ciudades más grandes: Novi Sad, Subotica y Pančevo). Los resultados del censo de 2002 basado en el origen étnico y del censo de 2011 basado en la religión se muestran a continuación:
![Sinagoga de Subotica (ahora restaurada y en uso)[19]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/49/Wiki.Vojvodina_VII_Subotica_4599_10.jpg/1280px-Wiki.Vojvodina_VII_Subotica_4599_10.jpg)
