Khun Chang Khun Phaen ( en tailandés :ขุนช้างขุนแผน , pronunciado [kʰǔn tɕʰáːŋ kʰǔn pʰɛ̌ːn] ) es un largo poema épico tailandés que se originó a partir de una leyenda del folclore tailandés y es una de las obras más notables de la literatura tailandesa . La longitud total de la obra es de más de 20.000 versos. Khun Chang y Khun Phaen son los personajes masculinos principales, donde " Khun " era un título feudal menor dado a los plebeyos varones. La historia relata las luchas aventureras y amorosas de los tres protagonistas principales. Gran parte de su relación puede describirse como un triángulo amoroso. Khun Phaen (apuesto pero pobre) y Khun Chang (rico pero feo) compiten por la encantadora Wanthong desde la infancia durante más de cincuenta años. Sus historias se desarrollan en un contexto de acontecimientos nacionales, entre ellos dos guerras, varios secuestros, una supuesta revuelta, una estancia idílica en el bosque, dos juicios, un juicio por ordalía, prisión y traición. Finalmente, el rey de Ayutthaya condena a muerte a Wanthong por no haber sabido elegir entre los dos hombres.
La epopeya KCKP existió durante mucho tiempo como un poema transmitido oralmente entre los trovadores tailandeses. El poema fue escrito por primera vez y publicado en forma impresa en 1872, y una edición estándar publicada por primera vez en 1917-1918. [1] Como muchas obras con orígenes en el entretenimiento popular, es de ritmo rápido y está repleta de heroísmo, romance, sexo, violencia, comedia popular, magia, horror y pasajes de belleza lírica. En Tailandia , la historia es universalmente conocida. Los niños aprenden pasajes en la escuela y el poema es una fuente de canciones, aforismos populares y metáforas cotidianas. Una edición estándar de KCKP, publicada por la Biblioteca Nacional, tiene 1085 páginas. Chris Baker y Pasuk Phongpaichit publicaron una traducción completa en prosa al inglés de KCKP en 2010. [2]
Khun Chang Khun Phaen es una antigua historia popular en idioma tailandés. Se originó como un entretenimiento popular alrededor del año 1600 d. C., desarrollado por narradores que recitaban episodios para audiencias locales y transmitían la historia de boca en boca. [1] En el siglo XVIII, estas representaciones se habían convertido en la forma de entretenimiento más popular en Siam . Los narradores contaban la historia en una recitación estilizada, utilizando dos pequeños palitos de madera ( krap ) para dar ritmo y énfasis. Las representaciones normalmente duraban una noche entera.
La interpretación de Khun Chang Khun Phaen creó un nuevo género conocido como sepha . Durante al menos un siglo, solo se conocían con este término episodios de esta obra. En el Cuarto Reinado (1851-1868) , partes de las crónicas reales y algunas otras obras también se interpretaron en esta forma por encargo real, pero todos, salvo unos pocos fragmentos, han desaparecido desde entonces.
El origen de la palabra sepha es objeto de controversia. Existe una forma musical con el mismo nombre, pero parece que no guarda relación con ella. Kukrit Pramoj pensaba que sepha significaba cárcel y que el género fue desarrollado por los convictos en prisión. Sujit Wongthet argumentó que existe una conexión con la palabra sánscrita sewa , lo que indica una asociación original con el ritual. [3]
A partir del siglo XVIII se escribieron episodios destacados de la historia. Tras la fundación de Bangkok en 1782, la nueva corte real se esforzó por recuperar todo tipo de textos que habían sobrevivido al saqueo de Ayutthaya quince años antes. Se transcribieron episodios de Khun Chang Khun Phaen a partir de textos anteriores o se adaptaron a partir de recitaciones de narradores. No ha sobrevivido ningún manuscrito de Khun Chang Khun Phaen de la era de Ayutthaya .
Se volvió habitual reproducir estas versiones escritas en el entonces popular metro poético, klon ( en tailandés : กลอน ), especialmente la variante con versos de ocho sílabas conocida como klon paet . La representación de estos episodios era popular en la corte y entre la aristocracia. En el Segundo Reinado (1809-1824) , la representación a menudo se mejoraba añadiéndole música. A partir del Cuarto Reinado (1851-1868) , también se añadió la danza y más de un intérprete podía compartir la tarea de recitación.
Varios capítulos fueron escritos por miembros del salón literario del rey Rama II (1809-1824) . Ninguna de estas obras está firmada, pero ciertos capítulos y partes de capítulos se atribuyen convencionalmente al rey Rama II , al futuro rey Rama III (r. 1824-1851) y al gran poeta Sunthorn Phu . Otro miembro del salón, el príncipe Mahasak Phonlasep, hijo del rey Rama I (1782-1809) y primo del rey Rama II , también pudo haber contribuido a la redacción. Varios otros capítulos fueron compilados más tarde, probablemente durante el reinado del rey Rama III , por Khru Jaeng, un intérprete de sepha y otras formas de entretenimiento. Poco se sabe de él excepto por una referencia interna en el poema. Para más de la mitad de los 43 capítulos de la versión estándar, el autor es desconocido.
Un ex misionero, Samuel Smith, imprimió la primera versión en libro en 1872, probablemente usando un manuscrito perteneciente a Somdet Chaophraya Borommaha Sisuriyawong . Otra versión impresa fue publicada en 1889 por Wat Ko Press. Cinco episodios compuestos por Khru Jaeng fueron impresos alrededor de 1890.
La edición moderna estándar apareció en tres volúmenes en 1917-1918, publicada por la Biblioteca Wachirayan y editada por su director, el príncipe Damrong Rachanubhab . Damrong recopiló cuatro conjuntos de manuscritos samut thai y algunos otros fragmentos. El más antiguo de los manuscritos data del Cuarto Reinado (1851-1868) . Seleccionó lo que creía que eran las mejores versiones de cada episodio y agregó algunos pasajes de enlace. Eliminó algunos pasajes que consideró obscenos y algunos que dependían de chistes de actualidad y otro material que sintió que ya no eran comprensibles.
Esta edición estándar tiene alrededor de 20.000 líneas divididas en 43 capítulos. La historia principal termina en el capítulo 36, pero se incluyeron siete capítulos más porque los episodios eran muy conocidos y populares. Los intérpretes y autores ya habían desarrollado muchos más episodios que extendían la historia a lo largo de tres generaciones del linaje de Khun Phaen. Damrong decretó que estos no eran lo suficientemente buenos como narrativa o poesía como para merecer su publicación. Alrededor de cincuenta de estos capítulos posteriores se han publicado desde entonces en varias colecciones. [3]
Khun Chang, Phlai Kaeo (que más tarde recibe el título de Khun Phaen) y Nang Phim Philalai (que más tarde cambia su nombre a Wanthong) son amigos de la infancia en Suphanburi . Khun Phaen es guapo e inteligente, pero pobre porque el rey ha ejecutado a su padre y se ha apropiado de sus propiedades. Entra en el monacato como novicio para educarse, destacando en habilidades militares y magia de amor. Khun Chang es feo y tonto, pero rico y bien relacionado en la corte de Ayutthaya .
A los 15 años, Phim es la bella de Suphanburi . Conoce a Phlai Kaeo cuando pone comida en su cuenco de limosnas en Songkran ( Año Nuevo tailandés ). Saltan chispas. Tienen un apasionado romance, con él yendo y viniendo entre el wat (monasterio budista) y su dormitorio. Khun Chang también está enamorado de Phim. Compite por ella usando su riqueza y estatus. Ofrece darle a su madre Phim el peso de oro. Después de que Phlai Kaeo y Phim se casan, Khun Chang maniobra al rey para que envíe a Phlai Kaeo al servicio militar, y luego afirma que está muerto. Cuando Phlai Kaeo regresa victorioso, Khun Chang planea desterrarlo de Ayutthaya por negligencia en el servicio gubernamental.
Phim (ahora Wanthong) resiste el avance de Khun Chang. Pero cuando Phlai Kaeo (ahora Khun Phaen) regresa de la guerra con otra esposa, tienen una pelea por celos. Wanthong se va a vivir con Khun Chang, disfrutando de su devoción y de las comodidades que le brinda su riqueza.
Cuando el rey lleva a palacio a la segunda esposa de Khun Phaen, Laothong, Khun Phaen lamenta haber abandonado a Wanthong. Entra en la casa de Khun Chang en plena noche y se lleva a Wanthong. Al principio, ella se muestra reacia a abandonar su cómoda vida, pero la pasión se reaviva y huyen a una estancia idílica pero frugal en el bosque.
Khun Chang, furioso por la fuga, intenta incriminar a Khun Phaen alegando traición. Le dice al rey que Khun Phaen está organizando una rebelión. El rey envía un ejército al que Khun Phaen derrota, matando a dos de sus oficiales. Se emite una orden de arresto contra él. Cuando Wanthong queda embarazada, Khun Phaen decide abandonar el bosque y entregarse. En el escenario del juicio, se refutan los cargos de rebelión. Khun Phaen es absuelto y Khun Chang recibe una fuerte multa.
Sin embargo, Khun Phaen enfurece al rey al pedir la liberación de Laothong. Es encarcelado y su enfermedad persiste durante unos doce años. Khun Chang secuestra a Wanthong y vuelven a vivir juntos en Suphanburi . Wanthong da a luz a Phlai Ngam, su hijo con Khun Phaen. Cuando Phlai Ngam tiene ocho años, Khun Chang intenta matarlo. Phlai Ngam escapa para vivir en Kanchanaburi con su abuela, quien le enseña en la biblioteca de Khun Phaen.
Cuando los reyes de Ayutthaya y Chiang Mai se pelean por una bella hija del rey de Vientiane , Phlai Ngam se ofrece voluntario para liderar un ejército a Chiang Mai y solicita con éxito la liberación de Khun Phaen. Capturan al rey de Chiang Mai y regresan con la princesa de Vientiane y un gran botín. Khun Phaen ahora obtiene el estatus de gobernador de Kanchanaburi . Phlai Ngam es nombrado Phra Wai, un oficial de los pajes reales.
Khun Chang se emborracha en la boda de Phra Wai y la vieja rivalidad vuelve a resurgir. Phra Wai secuestra a Wanthong de la casa de Khun Chang, lo que lleva a Khun Chang a pedirle una reparación al rey. En el juicio posterior, el rey exige que Wanthong decida entre Khun Chang y Khun Phaen. Ella no puede y se queda estupefacta. El rey ordena su ejecución. Phra Wai suplica con éxito al rey un indulto, pero la orden llega demasiado tarde para evitar su ejecución.
El príncipe Damrong creía que la historia de Khun Chang Khun Phaen estaba basada en hechos reales que tuvieron lugar alrededor de 1500 durante el reinado del rey Ramathibodi II . Su prueba fue unas memorias que se cree que fueron tomadas de prisioneros tailandeses en Birmania después de la caída de Ayutthaya en 1767 ( Khamhaikan chao krung kao , El testimonio de los habitantes de la antigua capital). Las memorias mencionan el nombre de Khun Phaen en un relato de una campaña militar contra Chiang Mai . Sin embargo, estas memorias son tanto un texto de historia oral como el propio Khun Chang Khun Phaen , y bien podrían haberse desarrollado a partir del cuento popular, en lugar de al revés. La campaña contra Chiang Mai en la última parte de Khun Chang Khun Phaen parece estar modelada en eventos que aparecen en las crónicas de Ayutthaya y Lan Xang de la década de 1560.
El capítulo inicial de Khun Chang Khun Phaen menciona un regalo del Emperador de China que podría datar de poco antes de 1600. El tercer capítulo tiene una fecha basada en un calendario de 120 años que puede calcularse como 1549/50, 1669/70 o 1789/90.
Lo más probable es que Khun Chang Khun Phaen se haya desarrollado a lo largo de décadas o siglos gracias a que los narradores absorbieron y embellecieron varios cuentos locales e historias reales. El príncipe Damrong supuso que la versión original era mucho más corta y sencilla: Khun Phaen corteja y se casa con Wanthong, pero luego va a la guerra; Khun Chang la captura; Khun Phaen regresa y, en la disputa que sigue, Wanthong es condenada a muerte. La historia se amplió a medida que se ensamblaban otros episodios utilizando a estos personajes principales. Toda la segunda mitad de la versión estándar muestra signos de ser una extensión que repite temas y episodios de la primera mitad. Se sabe que ciertos episodios fueron escritos e incorporados en el siglo XIX. Se sabe que algunos episodios están inspirados en hechos reales. La llegada de una embajada de Lanchang, por ejemplo, se basa en la recepción de una embajada de Tavoy en Ayutthaya en 1791.
La mayoría de las obras principales de la literatura tailandesa antigua tratan sobre dioses y realeza, y se desarrollan en la corte o en los cielos. Khun Chang Khun Phaen es la gran excepción. Los personajes principales provienen de la pequeña nobleza provincial. Los autores crean una atmósfera de realismo al atiborrar la narración con detalles antropológicos sobre la vestimenta, los matrimonios, los funerales, las ceremonias del templo, los festines (incluidos los menús y las recetas), los procesos judiciales, el juicio por ordalía, la construcción de viviendas, los viajes y el entretenimiento.
Además, la geografía es real. La mayor parte de la acción tiene lugar en Suphanburi , Kanchanaburi y Ayutthaya , y las localizaciones son fácilmente identificables hoy en día, incluidos los templos y las rutas de cross country. Varios lugares mencionados en el texto aparecen en algunos mapas de principios del siglo XIX que se descubrieron recientemente en el palacio real de Bangkok.
En la última parte del relato hay una expedición a Vientiane que claramente sigue una de las rutas tomadas por los ejércitos de Bangkok durante la guerra contra Vientiane en 1827-1828 . También hay dos campañas militares a Chiang Mai , pero aquí la geografía es mucho menos precisa. Los nombres de los lugares son correctos, pero los templos están ubicados en la ciudad equivocada, las rutas entre los lugares no tienen sentido geográfico y otros errores indican que los autores solo tenían una idea vaga de la región norte.
Como novato, Phlai Kaeo recibe instrucción en los "caminos internos" ( en tailandés : ทางใน , thang nai ). Esta frase se refiere a las creencias en poderes sobrenaturales que existen dentro de los seres humanos y otros objetos naturales, y que pueden activarse mediante habilidades enseñadas. Estas creencias provienen de la escuela esotérica del budismo y se encuentran como sustrato en el budismo en todo el sudeste asiático y otras partes del mundo budista.
Los métodos para activar estos poderes latentes incluyen la meditación y la recitación de mantras o fórmulas (en otros lugares, el yoga es otro método). El poder también puede transferirse a objetos, especialmente a diagramas conocidos como yantra ( en tailandés : เลขยันต์ , lek yan ). En la India , donde probablemente se originaron, dichos diagramas se componen principalmente de formas geométricas con significados simbólicos dispuestos en patrones simétricos (el mandala es un yantra ). En la tradición tailandesa, estos diagramas también incluyen números en secuencias con significado sobrenatural, imágenes de dioses y animales poderosos ( león , tigre , elefante ) y fórmulas o fórmulas abreviadas escritas en pali o jemer . Para tener poder, estos diagramas tienen que ser dibujados por un adepto bajo reglas estrictas (como recitar fórmulas continuamente, completar el dibujo en una sola sesión), y activarse recitando una fórmula.
Los diagramas de Yantra (llamados yan en tailandés) se pueden llevar en el cuerpo de varias maneras: tatuados en la piel ( sak yan - สักยันต์); impresos en una camisa o camiseta interior; impresos en una bufanda ( tailandés : ประเจียด , prajiat ) atada alrededor de la cabeza, el brazo o el pecho; impresos en un cinturón, quizás hecho de piel humana; impresos en papel o tela que luego se enrolla y trenza en un anillo ( tailandés : แหวน พิรอด , waen phirot ); inscrito en un metal blando como el estaño que se enrolla alrededor de un cordón y se usa como amuleto ( tailandés : ตะกรุด , takrut) . El propósito principal de estas diversas formas de diseños yan con inscripciones Khom es brindar invulnerabilidad o protección contra diversas formas de amenaza.
El mismo propósito se cumple al llevar amuletos hechos de materiales naturales que tienen alguna propiedad inusual que parece contraria a la naturaleza. Un buen ejemplo es el mercurio, un metal que tiene la propiedad inusual de comportarse como un fluido. Otros ejemplos incluyen el ojo de gato, una piedra semipreciosa que se parece al ojo de un animal, y el "metal fluido" ( en tailandés : เหล็กไหล , lek lai ), una sustancia similar al metal que se cree que se vuelve maleable bajo el calor de la llama de una vela. Estos artículos se pueden ensartar en cordones y usar alrededor de varias partes del cuerpo, o insertarse debajo de la piel.
Antes de entrar en batalla o en cualquier otra empresa que implique riesgo, Khun Phaen se adorna con varios de estos objetos. También consulta varios oráculos que indican si el momento y la dirección del viaje son propicios. Estos oráculos incluyen la realización de diversas formas de horóscopo , la búsqueda de formas en las nubes y el examen de qué fosa nasal pasa la respiración con más facilidad.
Khun Phaen también está instruido en mantras o fórmulas con poderes sobrenaturales. Se utilizan para aturdir a los enemigos, transformar su cuerpo en otras formas, abrir cerraduras y cadenas, hacer que todos los demás se duerman y convertir gavillas de hierba en guerreros espirituales invulnerables. Khun Phaen también utiliza fórmulas de amor para cautivar a las mujeres y para apaciguar la ira del rey.
Por último, Khun Phaen tiene un cuerpo de espíritus que cuida. Lo defienden de los espíritus enemigos, actúan como espías y lo transportan a toda velocidad. En un pasaje famoso, Khun Phaen adquiere un espíritu especialmente poderoso del feto muerto de su propio hijo. Este espíritu es conocido como Gumarn Tong ( en tailandés : กุมารทอง ), un niño dorado.
En el poema, el dominio de estos poderes se describe utilizando varias combinaciones de las siguientes palabras: wicha ( tailandés : วิชา ), conocimiento enseñado; witthaya ( tailandés : วิทยา ), de vidya , similar al sufijo -ología; wet ( tailandés : เวท ), de veda , las escrituras brahmánicas ; mon ( tailandés : มนตร์ ), mantra , una oración budista; katha ( tailandés : คาถา ), de gatha , un verso o fórmula; y akhom ( tailandés : อาคม ), de agama , una palabra sánscrita que significa conocimiento, especialmente textos pre-védicos. Estas palabras posicionan el dominio de estos poderes como una forma antigua y sagrada de aprendizaje. [4]
Si bien el sepha poético se ha convertido en la versión estándar de Khun Chang Khun Phaen , la historia se ha traducido en muchas otras formas.
En el siglo XIX, varios episodios fueron adaptados a obras de teatro ( lakhon ), dramas de danza, comedias y likay . En el siglo XX, los episodios fueron adaptados a la forma poética de nirat y a la representación folclórica de phleng choi .
Ha habido cinco versiones cinematográficas, comenzando con una película muda en dos partes de Bamrung Naewphanit en 1936. La versión cinematográfica más reciente, Khun Phaen , fue dirigida por Thanit Jitnukul en 2002.
En 1955 apareció una primera versión televisiva en un único episodio. En 1970, se emitió una versión que narraba las hazañas de Khun Phaen como gobernador de Kanchanaburi y que duró más de 500 episodios. En 1985, el canal tailandés 3 emitió una versión en serie bajo el nombre de Phim Phlilalai (el nombre de nacimiento de Wanthong) y en 1998, el canal tailandés 5 emitió una versión en serie de Khun Phaen .
Una versión en caricatura, dibujada por Sawat Jukarop, apareció en Siam Rath entre 1932 y 1950. La última de muchas versiones en caricatura en forma de libro fue compilada por Sukrit Boonthong en 2005.
Varios artistas famosos han ilustrado escenas de Khun Chang Phaen , especialmente Hem Vejakorn . En 1917, BAT Co Ltd publicó una serie de 100 tarjetas de cigarrillos con personajes de la historia.
Ha habido varias adaptaciones en novelas, comenzando con Malai Chuphinit, Chai Chatri (El héroe) en 1932. La más famosa es Khun Phaen escrita por el importante autor de novelas de suspense Por Intharapalit en 1972.
Se han publicado al menos siete versiones de la historia en prosa tailandesa moderna. La primera, y la más completa, fue la de Premseri en 1964.
Otras tres obras cuentan la historia con la adición de anotaciones y explicaciones de palabras antiguas y costumbres olvidadas. El estudio de Suphon Bunnag se publicó en dos volúmenes en 1960 y se volvió a publicar en su volumen de cremación en 1975. Khun Wichitmatra (Sanga Kanchanakphan) y Phleuang na Nakhon escribieron una serie de artículos en la revista Withayasan entre 1954 y 1957, recopilados en forma de libro en 1961. Kukrit Pramoj también escribió una serie de artículos en Siam Rath , recopilados como libro en 1989.
En 2002, Sujit Wongthet publicó una obra similar, que se originó como una serie de artículos en la revista Sinlapa Watthanatham (Arte y Cultura). El libro incluye una copia de dos versiones manuscritas del capítulo 17, que Sujit obtuvo de los Archivos Nacionales en virtud de la Ley de Libertad de Información. Estos manuscritos revelan lo que el Príncipe Damrong había eliminado en su edición.
Cholthira Satyawadhna escribió una disertación de maestría en 1970 utilizando un enfoque freudiano para analizar la agresión en Khun Chang Khun Phaen . La tesis se hizo famosa, tanto como un hito en la crítica literaria tailandesa como un tratado feminista tailandés temprano. [5]
Una variante tailandesa del rompecabezas de bloques deslizantes Klotski recibe su nombre de Khun Chang Khun Phaen . En él, Khun Phaen está preso y debe escapar sorteando a nueve centinelas que lo custodian. La colocación inicial de los bloques es ligeramente diferente a la disposición convencional. [6]
En 2021, el canal tailandés One31 emitió una adaptación moderna de la historia en una serie llamada "Wanthong". La serie se puede ver en su totalidad en YouTube. [7]
Khun Chang Khun Phaen es la fuente de muchos dichos en tailandés moderno y de varias canciones. El nombre Khun Phaen es una abreviatura de un gran amante (similar a Romeo o Casanova ). También es el nombre de un famoso amuleto, que se dice que trae éxito en el amor, y la jerga para referirse a una gran motocicleta "chopper".
En Suphanburi y Phichit , ciudades que ocupan un lugar destacado en el poema, las calles principales llevan el nombre de personajes de la historia.
En varios lugares que aparecen en la historia hay santuarios con imágenes de los personajes. Entre estos lugares se incluyen Cockfight Hill en el antiguo Kanchanaburi (imágenes de Khun Phaen y su padre Khun Krai), la antigua ciudad de Phichit (Nang Simala) y Ban Tham en Kanchanaburi (Nang Buakhli).
En Ayutthaya , se ha erigido una antigua casa tailandesa en el lugar de la cárcel donde Khun Phaen estuvo encarcelado según el poema. La casa ha sido rebautizada como “Khum Khun Phaen” y es una importante atracción turística. Recientemente se ha erigido una casa similar, atribuida a Khun Phaen, en Wat Khae, en Suphanburi . Este templo también tiene un viejo árbol de tamarindo que, según la leyenda, está asociado a un pasaje del poema en el que se le enseña a Khun Phaen a transformar las hojas de tamarindo en avispas.
Wat Palelai, Suphanburi , ha erigido un modelo de la casa de Khun Chang y encargó una serie de murales de la historia de Khun Chang Khun Phaen alrededor de su claustro principal.
Casi todos los tailandeses conocen la historia de Khun Chang Khun Phaen . La mayoría de los niños tienen que memorizarla y recitar extractos en la escuela.
En el pasado, el mundo literario de Tailandia no se inclinaba a aceptar Khun Chang Khun Phaen como la literatura nacional del país, probablemente debido al atractivo de la obra para el entretenimiento de masas y a su falta de refinamiento cortesano que valoraba la audiencia real de Ayutthaya. Además, a pesar de que la obra se centra en protagonistas comunes, los movimientos feministas y de corrección política de la década de 1970 han criticado la historia por celebrar a Khun Phaen como un amante promiscuo y convertir a Wanthong en una víctima trágica.
Kukrit Pramoj inició su estudio del poema con la siguiente observación: “En la actualidad hay algunas personas eruditas que han expresado la opinión de que Khun Chang Khun Phaen es un libro inmoral y un mal ejemplo que debería ser quemado o destruido, por lo que nadie puede leerlo de ahora en adelante”.
Kukrit Pramoj es uno de los muchos entusiastas que valoran Khun Chang Khun Phaen como una gran historia y como un depósito único de la antigua cultura tailandesa. Otros defensores destacados incluyen:
En 2010 se realizó la primera traducción completa al inglés. Antes de eso no había habido ninguna traducción completa a ningún idioma europeo. Prem Chaya (el príncipe Prem Purachatra ) comenzó una versión resumida, La historia de Khun Chang Khun Phaen (1955, 1959), pero completó solo dos de los tres volúmenes planeados. J. Kasem Sibunruang compiló una versión abreviada en francés, con algunos comentarios, como La femme, le heros et le vilain. Poeme populaire thai. Khun Chang, Khun Phen (1960). Klaus Wenk tradujo el famoso capítulo 24 de Sunthorn Phu palabra por palabra al alemán, en Studien zur Literatur der Thai: Texte und Interpretationen von und zu Sunthon Phu und seinem Kreis . Hamburgo y Bangkok (1985).
Existen muy pocos estudios sobre Khun Chang Khun Phaen en lenguas occidentales. El príncipe Bidyalongkorn escribió dos artículos sobre el poema en el Journal of the Siam Society en 1926 [9] y 1941 [10], en los que explica la forma métrica del sepha y ofrece un resumen de la trama. EHS Simmonds publicó un artículo en Asia Major en 1963 en el que compara un episodio del texto estándar con una versión que grabó en una representación.
Khun Chang Khun Phaen fue traducido completamente al inglés por el equipo formado por marido y mujer Chris Baker y Pasuk Phongpaichit en 2010.
Este artículo toca los márgenes del tema de la poesía siamesa.
Sebha
puede definirse para el propósito de este artículo como la narración de historias mediante la recitación de rimas previamente compuestas.
• La historia de Khun Chang Khun Phan, por Su Santidad el Príncipe Prem Purachatra (Prem Chaya); editado por Montri Umavijani, ilustraciones de Hem Vejakorn, 1995. ISBN 9740055826.