La controversia sobre la salvación por señorío (también llamada controversia del señorío ) es una disputa teológica sobre una cuestión soteriológica dentro del cristianismo sobre la relación entre la fe y las obras . Este debate ha estado presente de manera notable entre algunas iglesias no denominacionales y evangélicas en América del Norte al menos desde la década de 1980. [1] [2]
La controversia se opone a dos visiones soteriológicas: «¿Es necesario aceptar a Cristo como Señor para tenerlo como Salvador ? La pregunta entonces es: ¿Si alguien acepta a Cristo como Salvador sin aceptarlo también explícitamente como Señor, esa persona es verdaderamente salvada?» Es decir, si aceptar a Jesucristo como salvador implica necesariamente que uno debe hacer un compromiso concreto en la vida hacia Cristo, como seguir una determinada conducta o sistema moral . La primera opinión, la de los partidarios de la salvación por señorío, es, como resume Arthur W. Pink : «Nadie puede recibir a Cristo como su Salvador mientras lo rechace como Señor. Por lo tanto, aquellos que no se han inclinado ante el cetro de Cristo y lo han entronizado en sus corazones y vidas, y sin embargo creen que están confiando en Él como Salvador, están engañados». La segunda opinión es la de los que se oponen a la salvación por señorío: uno puede aceptar a Jesucristo como salvador, pero no necesita aceptar el señorío de Cristo. [2]
“Solamente por gracia ” y “ solamente por fe ” son dos de las cinco solae de la Reforma Protestante. Muchos protestantes afirman que estas frases son distintivamente protestantes, mientras que la controversia sobre la salvación por señorío se refiere a lo que la gracia y la fe deben incluir, y lo que deben excluir, para que una persona “tenga salvación” en el sentido protestante evangélico . El lenguaje de lo que debe incluirse permea todo el debate y a menudo se transfiere del significado de los conceptos al estado de la experiencia de alguien; así, “Como parte de su obra salvadora, Dios producirá arrepentimiento, fe, santificación, sumisión, obediencia y, en última instancia, glorificación. Dado que no depende del esfuerzo humano para producir estos elementos, una experiencia que carezca de alguno de ellos no puede ser la obra salvadora de Dios”. [3]
Teniendo en cuenta la fraseología de aceptar-como de la popular GNB de Colosenses 2:6 , y la fraseología de recibir-como en la ampliamente popular NVI de Colosenses 2 :6, una exégesis basada en la NVI, por ejemplo, ofreció una explicación de qué manera de recibir era esta. [4] John F. MacArthur Jr , a su vez, enseñó que tal recepción era a la vez no pasiva hacia Cristo y activamente sumisa a Cristo, ofreciendo esto como una forma de entender el modismo inglés, de lo que realmente significa recibir a una persona "como" Señor. [5]
Sin embargo, el lenguaje de “como Señor” no fue la única metáfora de la controversia. En 1959, Eternity presentó un conjunto doble de artículos [6] [7] que encendieron el debate [8] y el uso de la expresión idiomática de los títulos: lo que Cristo debe “ser”. En este se preguntaba qué debe “ser” Cristo para quien lo acepta: debe “ser Señor” para “ser Salvador”, ambas cosas, etc. Diez años después (1969), Charles Ryrie usó esta expresión idiomática en el título de un capítulo, textualmente, [9] citando exactamente el título de los artículos en Eternity Magazine, septiembre de 1959. Esta expresión idiomática, lo que Cristo debe “ser”, se usó para derivar y discutir las implicaciones para la salvación asociadas con lo que Cristo es. Un autor, Arthur W. Pink (1886–1952), ya había asociado el Señorío de Cristo con la rendición a él como una condición sine qua non en el punto inicial. [10]
En 1988, John F. MacArthur Jr. publicó la primera edición de El Evangelio según Jesús . [11] Al definir la salvación por lo que produce y lo que la salvación no dejará de producir (no solo glorificación, sino buenas obras, arrepentimiento, fe, santificación, sumisión y obediencia [3] ), el libro no solo difundió en gran medida el alcance del debate, sino que el debate se amplió en alcance, desde preguntas sobre temas de conversión hasta preguntas sobre qué es también necesario y quién hace qué a lo largo de la vida cristiana. El uso del lenguaje de la rendición en el evangelio [12] se convirtió en otro tema.
La teología de la gracia libre se convirtió en un término general para una variedad de posiciones opuestas o contrastantes, a veces argumentando que la salvación por señorío era legalista , a veces más opuesta a ella que eso, por ejemplo, criticándola por no ser específica sobre qué grado, calidad y visibilidad actual debe haber para la obediencia necesaria. [13]
Una controversia similar fue causada por el neonomianismo de Richard Baxter , con el que se ha comparado la salvación por señorío. [14] [15]
La controversia antinomiana es la controversia más similar en la historia a la controversia moderna sobre la salvación por señorío. [16]
Las figuras de la tradición reformada y su disputa histórica con los protestantes arminianos sobre el papel participativo de una persona en la salvación, un debate que muchos calvinistas identifican con la cuestión del pecado original sobre la que escribió Agustín en sus polémicas contra el monje británico Pelagio , dieron a los eruditos reformados y a los líderes de la iglesia una tradición intelectual desde la cual oponerse a lo que consideraban un evangelio falso. [17]
Una discusión temprana sobre el aspecto de la conversión inicial de la cuestión de la salvación por Señorío fue en la teología sistemática de 1948 de Lewis Sperry Chafer , usando (y criticando) la frase "creer y entregarse a Dios". [18] AW Pink, también usó este lenguaje, pero anticipó (y defendió) términos clave en el debate posterior, hablando tanto de 'entrega' como de 'Señorío'. [10] La conexión de la palabra "Señorío" y salvación existía en una disertación de doctorado en Wheaton College en 1958. [19] Por lo tanto, el uso del término 'salvación por Señorío' vino antes de la primera edición del libro de MacArthur de 1988, [20] posiblemente después del debate de 1959 en la revista Eternity , septiembre de 1959, entre el presbiteriano Everett F. Harrison , profesor en el Seminario Teológico Fuller , y John Stott , un teólogo anglicano .
La controversia llegó al primer plano del mundo evangélico a finales de los años 1980, cuando John F. MacArthur argumentó que el tercio de todos los estadounidenses que afirmaban haber nacido de nuevo según una encuesta Gallup de 1980 reflejaba millones de personas engañadas que poseen una seguridad falsa que destruye el alma. [21]
Hubo muchas respuestas publicadas, particularmente de parte de los profesores del seminario. Por ejemplo, una revisión temprana de la edición de 1988 de El Evangelio según Jesús apareció en un artículo de Darrell L. Bock en la Bibliotheca Sacra de enero a marzo de 1989. [22] También en 1989, Charles Ryrie publicó So Great Salvation y Zane C. Hodges publicó Absolutely Free! A Biblical Reply to Lordship Salvation . Las dos publicaciones de libros de 1989 limitaron el debate directo en gran medida a las notas a pie de página de sus autores, pero el artículo de Bock, además de dar específicamente puntos de desacuerdo y acuerdo con el libro de MacArthur, agregó una discusión definitoria de términos como "discípulo" y "señorío", e introdujo la consideración de recursos retóricos como la exageración en la discusión. [23]
Sin embargo, muy pronto después, en 1992, antes de la edición revisada de la obra de MacArthur, apareció una antología de respuestas de varios profesores de seminarios reformados sobre el tema, que incluía críticas tanto a MacArthur como a Hodges, especialmente en la contribución de Michael Horton, "No juzgues un libro por su portada". [24]
John MacArthur Jr. ... recibiéndolo como Señor) y los defensores "antinomianos" de la gracia gratuita (por ejemplo, los dispensacionalistas del Seminario de Dallas) claramente se hacen eco de los temas discutidos por los Hombres de Marrow y sus oponentes "neonomianos".