La controversia de Marrow fue una disputa eclesiástica escocesa ocasionada por la republicación en 1718 de The Marrow of Modern Divinity (publicada originalmente en dos partes en Londres en 1645 y 1649 por "EF", generalmente considerado un seudónimo de Edward Fisher , un teólogo laico del siglo XVII). [1] La obra consiste en diálogos religiosos que discuten la doctrina de la expiación y tienen como objetivo guiar al lector de manera segura entre el antinomianismo y el neonomianismo . La disputa involucró a dos partes, siendo los Hermanos de Marrow y la Asamblea General . [2]
En 1700, mientras hacía una visita pastoral a la pequeña parroquia rural de Simprin, en el curso de su trabajo como ministro de la Iglesia de Escocia , Thomas Boston tomó prestada una copia de The Marrow of Modern Divinity . Apreció mucho el libro y, mientras era miembro de la Asamblea General de 1717, se lo recomendó a un colega ministro. Como consecuencia de esta conversación, en 1718 se hicieron arreglos para que se reimprimiera The Marrow, con un prefacio de James Hog de Carnock.
Basado en el libro, el Presbiterio de Auchterarder emitió una declaración, el Credo de Auchterarder , que decía que era poco ortodoxo decir que una persona debe arrepentirse de sus pecados para ser justificada. [3] [4] [5] [6]
Este Credo de Auchterarder fue condenado por la Asamblea General de la Iglesia de Escocia en 1717, [7] diciendo que uno sólo podía ser salvo después de que una persona se hubiera librado de sus pecados a través del arrepentimiento. [4]
James Hadow , profesor de teología y director del St. Mary's College de la Universidad de St Andrews, tomó la iniciativa en oponerse a The Marrow , atacándolo en su sermón de apertura en el Sínodo de Fife en abril de 1719. Este se publicó poco después con el título The Record of God and Duty of Faith Therein required . Se produjo un intercambio de panfletos con Hog, en el que Hadow acusó a The Marrow de herejía antinomiana y Hog afirmó que Hadow estaba tergiversando The Marrow .
En la Asamblea General de mayo de 1719, se encargó a un "Comité para la Pureza de la Doctrina" que ya existía que "investigase sobre la publicación y difusión de libros y panfletos" que propugnaban la difusión de doctrinas "incompatibles con nuestra Confesión de Fe " y que llamara a rendir cuentas a dichos autores. El informe del comité, presentado en mayo de 1720, condenaba enérgicamente el libro por considerarlo antinomiano. La Asamblea aprobó abrumadoramente este informe, prohibió a todos los ministros de la Iglesia de Escocia recomendar The Marrow de cualquier manera y les ordenó que advirtieran a su gente de que no lo leyeran. Esto tuvo el efecto de anunciar un libro hasta entonces desconocido a la gente de toda Escocia y muchos procedieron a comprar una copia y a leerlo con atención.
En la Asamblea de 1721, doce hombres, entre ellos Boston, Hog y Ralph y Ebenezer Erskine , presentaron una "Representación y Petición", argumentando que al condenar The Marrow, la Asamblea había condenado proposiciones que eran escriturales y otras expresiones que eran claramente enseñadas tanto por muchos teólogos ortodoxos como en las normas doctrinales de la Iglesia de Escocia. También argumentaron que el informe había tergiversado la enseñanza del libro, sacando varias expresiones de contexto. Su petición fue rechazada. En la Asamblea de 1722, la condena de The Marrow fue reafirmada y los doce Representantes fueron reprendidos.
Posteriormente, los hombres que se habían opuesto a The Marrow hicieron todo lo posible para evitar que los ministros que defendían las doctrinas de The Marrow obtuvieran cargos pastorales más influyentes, pero no se tomó ninguna medida disciplinaria efectiva contra ellos. Así, la controversia eclesiástica fue llegando gradualmente a su fin, pero el desacuerdo teológico continuó. En la década de 1730, aunque por una cuestión diferente, la del mecenazgo, algunos de los defensores de la teología de The Marrow abandonaron la Iglesia de Escocia para formar el Presbiterio Asociado , y las doctrinas distintivas de The Marrow formaron la base teológica de la nueva iglesia.
En 1726 se publicó una nueva edición de The Marrow , con un prefacio y extensas anotaciones de Thomas Boston , que defendían y exponían las enseñanzas de The Marrow como bíblicas. En esta forma, The Marrow se ha reimpreso con frecuencia durante los últimos casi 300 años y ha tenido una gran influencia.
Los Hermanos de la Médula , aunque rechazaban la expiación universal, sostenían la gracia común y que de alguna manera Dios desea la salvación de todos. [8] Atacaban el “alto calvinismo” y buscaban eliminar del evangelio cualquier otra condición que no fuera la fe. Los Hermanos de la Médula negaban que acciones como el arrepentimiento, con reforma interna o externa, fueran necesarias para recibir la salvación, pero las veían como algo que fluía naturalmente de recibir a Cristo. [9] [10]
Los Hermanos de Marrow enseñaron la republicación del pacto de obras . [11] Los Hermanos de Marrow hicieron mucho hincapié en la posibilidad de la seguridad , [12] viendo la obra de Cristo como el fundamento de la seguridad del creyente, mientras que la Asamblea General enfatizó el elemento humano para tener seguridad. [13]
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