George Pickingill ( c. 1816 - 10 de abril de 1909) fue un trabajador agrícola inglés que vivió y trabajó en el pueblo de Canewdon , en el condado de Essex , al este de Inglaterra . Considerado ampliamente como un hombre astuto o un mago popular vocacional, se dice que empleó medios mágicos para ofrecer curas para enfermedades y para localizar objetos perdidos, aunque también se alega que amenazó con lanzar maldiciones a las personas.
Pickingill nació en el seno de una familia de clase trabajadora rural y creció en Hockley , Essex, donde fue bautizado en la Iglesia de Inglaterra . En 1856, mientras trabajaba como jornalero agrícola, se casó con Sarah Ann Bateman en Gravesend , Kent . La pareja regresó a Essex, se instaló en Canewdon y tuvo cuatro hijos. La esposa de Pickingill murió en 1887 y, más adelante, atrajo una atención limitada de la prensa por su afirmación de ser uno de los hombres más viejos de Inglaterra. Estas afirmaciones también aparecieron en sus obituarios, aunque más tarde se demostró que eran incorrectas.
Pickingill fue llevado a la atención del público en general a principios de la década de 1960 por el folclorista Eric Maple . Como parte de su investigación sobre las creencias sobre la magia popular y la brujería en el Essex del siglo XIX, Maple había entrevistado a varios residentes de Canewdon y había recopilado sus historias sobre Pickingill y su reputación de hombre astuto. Según sus relatos, Pickingill atraía a visitantes de todo Essex en busca de su ayuda mágica, por la que no cobraba. Le atribuían el poder de controlar animales, ordenar a los duendes que cumplieran sus órdenes y ejercer poder sobre seis o nueve brujas malévolas que vivían en Canewdon. También se afirmó que podía obligar a los residentes locales a que le ayudaran y le trajeran cerveza amenazándolos con maldecirles a ellos o a sus pertenencias. Aunque se ha sugerido que la gente local inventaba afirmaciones para complacer a Maple, muchas de las cuales se basaban en cuentos más antiguos sobre el astuto hombre de Essex James Murrell , la investigación posterior del historiador Ronald Hutton ha confirmado aspectos de los relatos originales del folclorista.
En la década de 1970, el ocultista EW "Bill" Liddell comenzó a hacer públicas las afirmaciones de que familias hereditarias de brujas secretas le habían informado de que Pickingill no era simplemente un astuto rural, sino que era una figura importante en la comunidad esotérica del siglo XIX . Según el relato de Liddell, que no ha recibido ningún apoyo académico, Pickingill era miembro de un culto hereditario de brujas , dirigía un aquelarre de Canewdon y formaba otros nueve aquelarres en el sur de Inglaterra. Liddell afirmó que Pickingill reformó el culto de brujas inglés establecido al introducir nuevos conceptos de la brujería francesa y danesa y de fuentes clásicas , y que al hacerlo, Pickingill creó la estructura a partir de la cual surgió la Wicca gardneriana en la década de 1950. Las destacadas wiccanas Doreen Valiente y Lois Bourne han expresado críticas a sus afirmaciones, que también han sido rechazadas como falsas por historiadores y estudiosos de la religión como Maple, Hutton, Owen Davies y Aidan A. Kelly .
George Pickingill era hijo de Charles Pickingill, un trabajador y herrero, y Susannah Cudner, una mujer que también tenía el nombre de Hannah Cudmore; la pareja se había casado el 17 de septiembre de 1813. [3] Aunque no tenía registro de nacimiento conocido , según los registros parroquiales, George Pickingill fue bautizado el 26 de mayo de 1816 en la iglesia de Hockley . [3] Sin embargo, el año de nacimiento de Pickingill está en duda, ya que hizo diferentes afirmaciones en diferentes censos; en el censo de 1851 , afirmó tener 26 años, lo que significa que su nacimiento habría ocurrido alrededor de 1825, mientras que en el censo de 1861 , afirmó tener 46 años, lo que habría situado su nacimiento c.1815. En el momento del censo de 1901 , afirmaba tener 95 años, trasladando su nacimiento a c.1806; Se ha sugerido que se hizo pasar por mayor para facilitar el proceso de recolección de asistencia parroquial de la iglesia. [4] A lo largo de su vida, Pickingill también usaría una variedad de diferentes grafías de su apellido en los registros oficiales, incluidos Pickengill , Pickingale , Pickengal , Pettingale , Pitengale y Pittengale . [3]
De los datos del censo se desprende que Pickingill vivió con sus padres desde 1816 hasta la década de 1830, aunque no se indica dónde vivía en el momento del censo de 1841. [ 4] En 1851, fue registrado como alojado en la casa de David Clemens en Little Wakering , Essex, y se describió a sí mismo como un trabajador agrícola de profesión. [4] El 18 de mayo de 1856 se casó con Sarah Ann Bateman en St George's Church , una iglesia anglicana en Gravesend , Kent. [4] En ese registro, tanto Pickingill como Bateman se describieron como residentes en Gravesend, y Pickingill declaró que estaba trabajando como trabajador agrícola; no se mencionó ninguna profesión para Bateman. [4] Bateman nació c.1831 en Tillingham , Essex, como hija de Joseph Bateman y su esposa Mary Ann Aggus; Durante su vida matrimonial, se identificó como "Mary Ann Pickingill" y apareció como "Sarah Ann Pittengale" en su registro de entierro. [4]
El 22 de junio de 1858 nació la hija de la pareja, Martha Ann, en Hawkwell , Essex. En 1861 se habían mudado a Eastwood , Essex, donde fueron registrados en el censo de ese año. [4] Aquí, Pickingill se describió a sí mismo como un trabajador agrícola. [4] Ese mismo año, nació su hijo Charles Frederick. [4] Al año siguiente, la esposa de Pickingill fue sorprendida robando dos pecks de patatas y, posteriormente, multada con diez chelines . [4] En 1863, nació una segunda hija, llamada Mary Ann, de la pareja. [4]
"[Pickingill] todavía prepara sus propias comidas y llena los momentos de ocio haciendo cosas en el jardín. 'Sí, tengo ciento cinco años', dijo, 'y me siento bien por otros veinte años. Nací en Hockley y he estado en esta zona, trabajando en granjas, toda mi vida. Sólo dejé de trabajar a los noventa'. El anciano nunca ha visto un tren. Un representante de la prensa llevó al 'viejo muchacho' a dar una vuelta en coche, para su deleite. 'Me gustaría ir a Londres en él', dijo. 'Nunca he estado en Londres'. Cuando le preguntaron cómo viviría hasta los 105 años, se rió y dijo: 'Simplemente sigue viviendo, eso es todo'. Todavía le gusta su pipa de tabaco y su jarra de cerveza".
— Essex Newsman , 19 de septiembre de 1908. [4]
En algún momento de los cuatro años siguientes, la familia Pickingill se mudó a Canewdon, donde nació otro hijo, George, en 1876. [4] La pareja y sus cuatro hijos fueron registrados en el censo de 1871, donde Pickingill volvió a aparecer como trabajador agrícola. [4] En el censo de 1881, la pareja fue registrada como viviendo con dos de sus hijos, Mary Ann y George, y Pickingill volvió a identificarse como trabajador. [4] El 17 de agosto de 1887, un hombre sin hogar llamado James Taylor robó una chaqueta y un par de guantes de cuero de Pickingill. Taylor fue arrestado y llevado a juicio en Rochford el 24 de agosto; en octubre, se declaró culpable del robo de la chaqueta, aunque no del de los otros artículos. Fue condenado a seis meses de prisión con trabajos forzados. [4]
El 13 de septiembre de 1887, la esposa de Pickingill murió a la edad de 63 años en Canewdon; el médico que certificó su muerte atribuyó su muerte a una enfermedad del hígado. [4] Fue enterrada en la iglesia de San Nicolás de Canewdon el 17 de septiembre. [4] Según el censo de 1891, Pickingill todavía trabajaba como trabajador agrícola y vivía en Canewdon con su hija casada Marry Ann y su nieta, Emily Wood. [4] Los registros muestran que vivía en una cabaña alquilada con un jardín adyacente y que en julio de 1899 el propietario vendió la propiedad en una subasta. [4] En 1901, figuraba como residente de la asistencia parroquial, con sus dos hijos viviendo con él. [4]
En esa época, Pickingill inflaba cada vez más su edad y llegó a afirmar que tenía 105 años. Esto atrajo la atención de otras zonas, incluida Londres, y en septiembre de 1908 un periodista visitó Canewdon; llegó en automóvil, el primero que Pickingill había visto en su vida, y permitió que el anciano viajara en él. [4] Posteriormente, el periodista escribió un artículo sobre el supuesto centenario, en el que afirmaba que su nombre era "Frederick Pickingale"; es posible que Pickingill diera el nombre falso para que nadie pudiera buscar en los registros parroquiales y descubrir su edad real. [4] Maple describió a Pickingill como "un hombre alto, desaliñado, solitario y poco comunicativo. Tenía las uñas muy largas y guardaba su dinero en una bolsa de arpillera". También señaló que había trabajado como jornalero agrícola y que era viudo y tenía dos hijos. [5]
El primer relato impreso sobre Pickingill que lo describía como un hombre astuto apareció cincuenta años después de su muerte. [6] Esto fue proporcionado por el folclorista Eric Maple, quien estaba haciendo un estudio sistemático de las tradiciones del siglo XIX con respecto a la brujería y la magia en el sureste de Essex, [7] y que examinó el caso de Canewdon en el invierno de 1959-60. [8] Había comenzado sus investigaciones reuniéndose con varios residentes locales de edad avanzada en la casa de la maestra de escuela, de quien obtuvo una variedad de historias relacionadas con las prácticas mágicas en el pueblo. [9] Sus hallazgos iniciales se publicaron en 1960 en la revista académica Folklore , producida por The Folklore Society . [7] Maple siguió este artículo con una pieza más corta escrita para 'Essex Countryside Magazine' (Vol. 18 No. 58 - noviembre de 1961). Posteriormente publicó una historia popular sensacionalista de la brujería, El oscuro mundo de las brujas (1962), en la que repitió muchas de las afirmaciones sobre Pickingill. En esta obra, describió erróneamente el sureste de Essex como el último bastión de las creencias inglesas sobre la brujería e ignoró las convenciones académicas al relatar su información, lo que resultó en una recepción crítica por parte de los folcloristas; no obstante, el libro fue popular y se vendió bien. [10]
Maple señaló que, inusualmente, dado su papel como hombre astuto, Pickingill no cobraba por sus servicios, pero recibía algo de dinero de los visitantes, y que sus roles registrados incluían restaurar propiedades perdidas y curar dolencias menores, ambas prácticas comunes entre la gente astuta británica. [11] Según un relato, curó a una mujer de reumatismo transfiriendo la dolencia a su padre. [5] Maple escribió que se sabía que Pickingill usaba maldiciones y magia malévola en ocasiones, algo que el folclorista contrastó con las actividades de otros astutos contemporáneos que había estudiado, como James Murrell . [5] En la época de la cosecha, registró Maple, se sabía que Pickingill deambulaba por el campo amenazando con hechizar la maquinaria agrícola, y muchos granjeros le ofrecían cerveza para que los dejara en paz. [12] También se registró que coaccionaba a la gente local para que le trajera agua de la bomba del pueblo amenazándolos con lanzarles ratones blancos, un roedor que en el folclore local estaba asociado con la mala suerte. [5] Otro cuento que Maple registró también asociaba a Pickingill con ratones blancos; según este, un visitante viajó a la cabaña del hombre astuto solo para encontrarlo acostado en la cama, con los ratones succionando de sus pezones. [13]
Pickingill también era conocido por su supuesta habilidad para controlar animales, en concreto caballos, y se creía que cuando golpeaba un seto con su palo, los animales de caza salían corriendo y podían ser atrapados, asesinados y comidos. [13] También se rumoreaba que podía hacer las cosas más rápido que los seres humanos comunes y que podía hacer un trabajo de una hora en solo unos minutos, y algunos creían que conseguía que sus diablillos (sus espíritus familiares ) hicieran el trabajo por él. [14] Maple también señaló que las personas que visitaban su cabaña informaban haber visto adornos y muebles bailando por la habitación por su propia cuenta; el folclorista creía que esta historia se había originado en una tradición folclórica holandesa que pudo haber sido importada a Essex cuando muchos inmigrantes holandeses se establecieron allí en el siglo XVII. [15]
Según Maple, Pickingill era suficientemente conocido en Essex como un hombre astuto consumado que la gente venía a visitarlo desde fuera de Canewdon en busca de ayuda mágica, a veces "desde grandes distancias", incluidos hombres de la aldea de Essex de Dengie , que buscaron su consejo en una disputa salarial. [16] Mientras tanto, como señaló Maple, Canewdon había desarrollado una reputación asociándolo con la brujería y la magia a fines del siglo XIX, cuando a menudo se lo consideraba "El país de las brujas" y muchos carreteros lo evitaban porque temían que sus vehículos fueran hechizados. [8] Esto posiblemente se debió a su relativo aislamiento de los asentamientos vecinos, ya que estaba rodeado de pantanos , y la naturaleza insular de su comunidad. [8] Maple registró que en este período había un rumor de que había seis o nueve mujeres mayores viviendo en Canewdon que eran brujas malévolas y usaban su magia para dañar a otros. Se creía que, aunque no se conocían entre sí, todos debían su lealtad a un mago o maestro de brujas singular, [17] y había un rumor en la comunidad local de que el propio Pickingill era esta figura. [13] Se afirmaba que, como "Maestro de brujas", Pickingill simplemente tenía que silbar para que estas nueve brujas se pararan junto a sus puertas principales y revelaran sus identidades, [18] o que, alternativamente, podía "obligarlas" a bailar para él en el cementerio local. [13]
"Cuando mi hermana y yo éramos niñas, queríamos ir a la feria de Rochford en nuestro poni y en su carroza, pero aquel día el animal no se movía, por mucho que hiciéramos con él. De repente, vimos a George Pickingill mirándonos con esos ojos terribles que tiene. Se acercó y nos dijo que soltáramos las riendas y que no interfiriéramos en absoluto con el poni. Después le susurró al oído durante unos minutos, se apartó y lo golpeó; el animal arrancó y se abrió camino por los senderos hacia Rochford sin que tuviéramos que tocarlo".
— Jack Taylor, entrevistado por Ronald Hutton, 1967. [19]
Los investigadores posteriores también viajaron a Canewdon para reunirse con los informantes de Maple y confirmar su relato por sí mismos. En abril de 1967, Ronald Hutton visitó el pueblo donde se reunió con la anciana residente Lillian Garner, que había sido una de las informantes de Maple. También encontró a un informante con el que Maple no se había encontrado, un anciano llamado Jack Taylor, que entonces vivía en una residencia de ancianos . Taylor afirmó que cuando era joven conoció a Pickingill, y que este último tenía el poder de susurrar a los caballos, la capacidad mágica de ordenar a los caballos que cumplieran sus órdenes. En general, Hutton descubrió que el relato de Pickingill entre la gente local con la que habló era completamente consistente con el proporcionado por Maple. [19] [b] En 1977, Hutton fue seguido por el iniciado wiccano gardneriano Michael Howard , que se reunió con Garner, que entonces tenía ochenta y siete años. [21] En esta ocasión, recordó que Pickingill fue fotografiado con el primer automóvil que llegó al pueblo, y también le dio a Howard la copia original de una fotografía de él que estaba en su posesión. [22] Luego agregó la información, que no le había dado a Maple ni a Hutton, de que su propia madre había hablado de que Pickingill dirigía un aquelarre local , y que recibía "muchos visitantes" de "muy lejos" que buscaban su conocimiento mágico. [1]
Charles Lefebvre, autor estadounidense del sensacionalista Witness to Witchcraft (1970), ofreció un relato diferente . En este caso, el uso que hizo de las fuentes no fue claro, aunque afirmó que Pickingill tenía un cuerpo sin edad, era pariente de los gitanos , era el último superviviente de una antigua familia de brujos, celebraba misas negras y orgías en el cementerio de la iglesia y recibía la visita de "magos negros" de toda Europa. Según Lefebvre, Pickingill fue finalmente asesinado cuando se enfrentó a la señal de la cruz. [23] Hutton describió más tarde estas como "fantasías" que sirvieron para apoyar la opinión de Lefebvre de que la brujería debería ser criminalizada. [19]
Sin embargo, desde entonces se ha afirmado que Pickingill no era un hombre astuto ni estaba involucrado en la magia popular en absoluto. La historiadora local de Canewdon, Sylvia Webster, expresó su opinión a Howard de que los habitantes de Canewdon habían inventado cuentos sobre las prácticas mágicas de Pickingill para impresionar a Maple. Apoyando esta posición, destacó que no había evidencia que sugiriera que Pickingill fuera un hombre astuto antes de las publicaciones de Maple. [24] De manera similar, Richard Ward argumentó que los obituarios y entrevistas contemporáneas realizadas con Pickingill no habían mostrado evidencia de ninguna actividad mágica, cuando tal cosa podría haberse esperado. [25] Ward sugirió que muchas de las historias sobre las actividades mágicas de Pickingill fueron adaptadas de las de un auténtico astuto de Essex, James Murrell . [25] Hutton respondió críticamente a las afirmaciones de Ward, destacando sus propias investigaciones sobre el folclore local y su entrevista con Taylor para expresar la opinión de que "parece haber pocas dudas" de que Pickingill era un hombre astuto, aunque "todavía hay preguntas sobre qué tipo de hombre era". [26] Al mismo tiempo, Hutton también aceptó la posibilidad de que algunas de las leyendas asociadas con Murrell hubieran llegado a estar asociadas con Pickingill, aunque afirmó que esto parecía ser "incapaz de una prueba sólida". [26] En su contrarrespuesta a Hutton, Ward aceptó que Pickingill podría haber estado asociado con "algún aparente control sobrenatural o conocimiento de los caballos" como había afirmado Taylor, pero que esto no lo convertía automáticamente en un hombre astuto, para lo cual no quedaba ninguna evidencia histórica contemporánea. [27]
Según el relato de Maple, en las últimas semanas de la vida de Pickingill, cuando ya estaba muy enfermo, los vecinos lo trasladaron a la enfermería contra su voluntad, donde declaró que en su funeral habría una demostración más de sus poderes mágicos. Muchos lugareños interpretaron que esto se hizo realidad cuando, cuando el coche fúnebre que transportaba su ataúd se acercó al cementerio, los caballos se soltaron de los arneses . [ 13] Posteriormente, su cuerpo fue enterrado en el cementerio de la iglesia, mientras que su casa abandonada se fue deteriorando poco a poco hasta derrumbarse. [15]
Según su certificado de defunción , "George Pettingale" murió el 10 de abril de 1909 a la edad de 103 años, y su causa de muerte fue "decadencia senil" e "insuficiencia cardíaca". [4] Fue enterrado en la iglesia de San Nicolás de Canewdon el 14 de abril; aunque se registró su edad declarada de 103 años, el vicario agregó una nota afirmando que esto era erróneo, ya que en realidad Pickingill "nació en Hockley en 1816 [y] tenía solo 93 años". [4]
La muerte de Pickingill atrajo la atención de la prensa nacional. Tanto el Essex Newsman como el The Times afirmaron que "se creía que era el hombre más viejo de Inglaterra"; estas publicaciones registraron su edad como 106 años. [4] La historia también fue recogida por el periódico neozelandés The Star , en el que se lo describió como "el hombre más viejo de Inglaterra". [4]
Según Maple, Pickingill dejó "un legado de mitos que es curiosamente ajeno a la tradición general de las brujas. En todas las historias que se cuentan sobre Pickingill hay una sutil corriente subyacente de horror que resulta difícil de identificar. Posiblemente surge del hecho de que muchos de los que cuentan las historias en realidad conocían al hombre y experimentaron un terror silencioso cuando se cruzó con ellos en la calle del pueblo". [12]
En 1974, un escritor comenzó a enviar artículos al boletín pagano The Wiccan , entonces editado por el wiccano gardneriano John Score, articulando un relato alternativo de la vida de Pickingill y su relación con el movimiento ocultista británico. Primero se identificó solo como "un simpatizante", luego comenzó a usar el seudónimo Lugh, llamado así por la figura mitológica irlandesa . [28] En 1977, Lugh dejó de enviar los artículos a The Wiccan y en su lugar comenzó a publicarlos en una revista británica rival, The Cauldron , editada por Michael Howard; afirmó haber cambiado de medio porque The Wiccan había estado demasiado dominada por las perspectivas gardnerianas. [29] Lugh luego reveló que su nombre era EW "Bill" Liddell, describiéndose a sí mismo como un inglés nacido en Essex . Agregó que alrededor de 1960 se había mudado a Auckland , Nueva Zelanda, antes de mudarse más tarde a Australia, desde donde escribió sus artículos. [30] En una carta de 1984 señaló que no había nacido con el apellido Liddell, sino que lo había adoptado más tarde en la vida. [31] Afirmando que Pickingill había sido el primo hermano de su tatarabuelo paterno, Liddell afirmó que había sido iniciado en la forma hereditaria de brujería de su familia en 1950, [32] y que posteriormente había sido iniciado en las tradiciones gardneriana y alejandrina de Wicca. [33] Su compañera, Sylvia Tatham, había estado muy involucrada en el desarrollo de la tradición alejandrina a principios de la década de 1960, habiendo sido una de las presentes cuando su fundador, Alex Sanders , fue iniciado en la tradición gardneriana. [34] En 1982, Wiccan Publications recopiló y publicó estos artículos como dos folletos: Old George Pickingill and the Roots of Modern Witchcraft y Medieval Witchcraft and the Freemasons . [35] Los artículos fueron republicados en un solo volumen en 1994 como The Pickingill Papers , editado por Liddell y Howard. [36]
"El corpus de Lugh fue escrito expresamente para ser confrontativo. Varias familias supervivientes de la Orden, varios solitarios y mis propios hermanos se sintieron al principio divertidos -y luego alarmados- por las creencias de brujería que propugnaban Gerald Gardner y Alex Sanders. Los principios de la Wicca guardaban poca semejanza con los ritos y prácticas de la brujería tradicional en Inglaterra. Mis hermanos decidieron tomar el toro por los cuernos y encontrar una plataforma pública para explicar que existían varias tradiciones de brujería dispares".
— Bill Liddell, 1999. [37]
Las afirmaciones de Liddell sobre Pickingill son contradictorias en sí mismas. [36] Liddell lo explicó diciendo que la información contenida en sus artículos le había sido transmitida por tres fuentes distintas, todas las cuales habían decidido utilizarlo como portavoz de sus propias afirmaciones. Las primeras eran los miembros de una tradición hereditaria de brujería pagana, mientras que las segundas eran los practicantes de una tradición similar pero separada de brujería pagana que, según Liddell, había sido muy influenciada por Pickingill en el siglo XIX. La tercera fuente citada por Liddell eran sus propias experiencias adquiridas al haber nacido en una familia de brujería y posteriormente haber sido iniciado en ambas tradiciones antes mencionadas y en una "logia de astucia" separada. [38] Afirmó que la mayor parte de la información que estaba publicando provenía de "Ancianos", o miembros más antiguos, involucrados en las dos primeras de estas tradiciones, y que, como tal, no podía garantizar su exactitud, [36] llegando tan lejos como para afirmar que dudaba de la veracidad de gran parte de ella. [39]
Al señalar que estos mismos ancianos tenían opiniones muy diferentes sobre la Wicca Gardneriana, [40] también afirmó que los ancianos dejaron de proporcionarle nueva información a principios de la década de 1980. [36] Afirmó que estos diversos ancianos lo habían elegido para difundir la información porque había estado involucrado tanto en la brujería hereditaria como en la Wicca Gardneriana y porque estaba radicado en Nueva Zelanda, lo que dificultaba que alguien rastreara sus identidades. [41] A pesar de que Liddell afirmó que el material que estaba presentando provenía de varias fuentes, el historiador Ronald Hutton señaló que todo se presentaba con una "voz única, dogmática y autoral", sin ninguna indicación de dónde provenían las diferentes piezas de información. [42] Hutton también afirmó que las afirmaciones cambiantes de Liddell serían completamente consistentes con un solo individuo inventando historias y cambiándolas a medida que avanzaban. [42]
Según las afirmaciones iniciales de Liddell en 1974, desde el siglo XI la familia Pickingill había sido sacerdotisa de una religión pagana precristiana dedicada al culto del Dios Cornudo . [43] En esto, sus afirmaciones encajaban en el marco histórico de la desacreditada hipótesis del culto a las brujas tal como se propaga en las obras de Margaret Murray . [44] Más tarde añadió que el "culto a las brujas medieval" estaba influenciado por los "principios" de los druidas de la Edad de Hierro , en particular su conocimiento de las líneas ley que estaban marcadas por los círculos de piedra erigidos en el Neolítico y la Edad del Bronce . [45] En conflicto con estas ideas, en 1998 Liddell informó personalmente a Hutton que el culto a las brujas no derivaba de la antigua religión precristiana, sino que se había fundado en la Francia del siglo XV, surgiendo de una unión entre herejes cristianos, logias astutas y un culto a Lucifer fundado por moros islámicos con la intención de socavar el cristianismo. [44]
"[George Pickingill] fue más famoso en su apogeo que Crowley en el suyo. El viejo George era reconocido como la mayor autoridad viviente del mundo en brujería, satanismo y magia negra. Lo consultaban ocultistas de todo tipo y tradición que venían de toda Europa, Inglaterra e incluso América".
— Bill Liddell, 1974. [46]
Liddell afirmó que la familia Pickingill tenía muchos vínculos con la población gitana nómada , y que Pickingill pasó muchos de sus primeros años en una caravana gitana. Liddell afirmó que Pickingill se enfrentó a la persecución como resultado, y que "se propuso aterrorizar" a los lugareños de Canewdon en represalia. [47] Según Liddell, Pickingill fue entrenado en magia gitana, y por eso, en su vida posterior, se convirtió en "el kako gitano más famoso de Inglaterra". [48] Liddell también afirmó que Pickingill despreciaba el cristianismo y quería verlo derrocado; para este fin colaboró con satanistas e incluyó elementos satánicos dentro de sus prácticas rituales, algo que horrorizó a otros miembros del culto de brujas de East Anglia. [46] Por lo tanto, según Liddell, Pickingill era "el 'satanista' más temido y vilipendiado de Inglaterra". [49] En otra parte, destacó que Pickingill no era un satanista, sino que otras brujas lo habían considerado como tal porque practicaba magia sexual . [50]
Liddell afirmó que Pickingill pasó un tiempo en Francia, donde fue iniciado en una forma local del culto de las brujas. [48] Según este relato, a su regreso a Canewdon, Pickingill fue invitado a dirigir un aquelarre local que había estado funcionando desde mediados del siglo XV, las "Siete Brujas de Canewdon", y que continuó liderando el grupo hasta disolverlo varios años antes de su muerte. [51] Liddell agregó que Pickingill procedió a introducir muchas innovaciones nuevas en el culto de las brujas inglés aplicando conceptos tomados de los cultos de las brujas danesas y francesas, a saber, la idea de que el aquelarre debería ser dirigido por una mujer. [52] Liddell afirmó que Pickingill luego estableció nueve aquelarres en Inglaterra, repartidos en Essex, Norfolk, Hertfordshire, Sussex y Hampshire; [53] agregó además que dos de esos aquelarres, con sede en Hertfordshire y Norfolk, sobrevivieron al menos hasta la década de 1970. [54] Según Liddell, Pickingill estaba propagando la brujería en una forma reformada y orientada a las mujeres porque la inminente Era de Acuario sería más receptiva a esta forma de espiritualidad. [55]
Según Liddell, Pickingill viajó mucho y se unió a varias logias astutas, obteniendo acceso a sus grimorios y bibliotecas. [56] Según Liddell, a partir de la década de 1850, Pickingill comenzó a cooperar con un grupo de masones que se consideraban rosacruces y que querían demostrar que la masonería y el rosacrucismo eran "hermanos" del culto a las brujas. [57] Dos de estos masones, Hargrave Jennings y WJ Hughan, se convirtieron en alumnos de Pickingill, quien los ayudó a producir un Manifiesto Rosacruz que se utilizó en la formación de la Societas Rosicruciana en 1865. [58] Según Liddell, la participación de Pickingill con los masones también condujo a la fundación de la Orden Hermética de la Aurora Dorada en 1888. [59] Liddell también afirmó que Pickingill estaba influenciado por un aquelarre que había sido fundado a principios del siglo XIX por un grupo de académicos de la Universidad de Cambridge dirigido por Francis Barrett y cuyos rituales se basaban en gran medida en fuentes clásicas . [60]
"Los ritos que redactó [George Pickingill] enfatizaban la desnudez ritual, el culto a la naturaleza, la unidad de la Diosa, el dominio femenino, el beso quíntuple (sin las palabras 'Bendito seas'), la atracción de la Luna, la carga de la Diosa, la leyenda de la Diosa, la inducción por parte del sexo opuesto, una estructura de iniciación trigradal, el uso de cuerdas mágicas, etc. Es difícil no reconocer las características básicas de lo que ahora es la Wicca gardneriana".
— Bill Liddell, 1984. [61]
Liddell también afirmó que el destacado ocultista Aleister Crowley había sido iniciado en uno de estos nueve aquelarres cuando era joven. Según este relato, Crowley había sido presentado al aquelarre en 1899 o 1900 por su mentor mágico, Allan Bennett . [62] Liddell afirmó que Crowley fue posteriormente expulsado del aquelarre por su mala conducta. [63] Como prueba de estas afirmaciones, afirmó que su propio abuelo había estado presente en tres ocasiones en las que Bennett y Crowley se reunieron con Pickingill, y que había visto una fotografía en la que las tres figuras estaban juntas. [62] Cuando se le pidió que presentara esta fotografía para el escrutinio público en 1977, Liddell afirmó que "no estaba disponible"; cuando se le preguntó de nuevo de forma independiente en 1983, afirmó que había sido robada por "partes interesadas". [64]
Además, Liddell afirmó que uno de los aquelarres de Pickingill era el aquelarre de New Forest , un grupo wiccano que Gerald Gardner —el fundador de la Wicca gardneriana— afirmó haberlo iniciado en 1939. Sin embargo, Liddell declaró más tarde que no estaba seguro de si esto era cierto. También afirmó que Gardner más tarde se unió a otro de los aquelarres de Pickingill, con sede en Hertfordshire, a través del cual recibió "el Segundo Rito del Oficio Hereditario". Liddell enfatizó que este grupo era independiente del aquelarre de Bricket Wood de Gardner . Además, afirmó que Gardner recibió el "Tercer Rito" de un aquelarre de East Anglia, con este sistema de iniciación de tres grados influyendo en el de la Wicca gardneriana . [65] Como resultado, afirmó que la estructura y los rituales de la Wicca gardneriana se basaban en los ideados por Pickingill, y que "ningún observador imparcial podría dejar de ver que formaban el núcleo de los ritos de la Wicca". [48] Liddell creía que, si bien muchas brujas hereditarias lo despreciaban, Gardner representaba "el heredero espiritual de Pickingill", porque había reformado y propagado de manera similar la brujería para fines contemporáneos. [53]
Las afirmaciones de Liddell han recibido una respuesta mixta de la comunidad wiccana británica. Score las defendió en cartas privadas a sus corresponsales, declarando que demostraban que la tradición gardneriana tenía orígenes históricos anteriores a Gardner. [66] Su sucesora como editora de The Wiccan , Leonora James, estaba intrigada por las afirmaciones de Liddell e investigó los registros originales relacionados con la vida de Pickingill; sin embargo, en la década de 1980 había llegado a la conclusión de que las afirmaciones de Liddell eran falsas. [36] En su libro de 1978 Witchcraft for Tomorrow , la wiccana Doreen Valiente , que había sido la suma sacerdotisa de Gardner en el aquelarre de Bricket Wood durante la década de 1950, declaró que tenía una "fuente de East Anglia" de Essex que afirmaba que muchas de las afirmaciones de Liddell eran correctas. En particular, el informante defendió las afirmaciones de Liddell de que Crowley había sido un iniciado de uno de los aquelarres de Pickingill. [67] En el momento de su libro de 1989 El renacimiento de la brujería , Valiente era más escéptica de las afirmaciones de Liddell, señalando que cualquier evidencia de apoyo "tristemente todavía faltaba". [68]
Otra de las Sumas Sacerdotisas de Gardner, Lois Bourne , afirmó que estaba "tan segura como puedo estar" de que Gardner no tenía nada que ver con ninguna bruja de Canewdon y que si existieron en primer lugar, entonces deben haber pertenecido a una tradición distinta de la Wicca gardneriana. [69] En privado, el iniciado gardneriano y fundador de la Wicca alejandrina, Alex Sanders , rechazó las afirmaciones que hizo Liddell. [70] En su biografía de Valiente de 2013, Jonathan Tapsell afirmó que el material de Liddell era "generalmente considerado como un engaño", siendo "una historia espuria en el mejor de los casos, o una broma maliciosa en el peor". [71] Hutton afirmó que el único "defensor sostenido" de las afirmaciones de Liddell ha sido Michael Howard, señalando que había defendido tales ideas de una manera "limitada y mesurada". [36] El erudito en estudios paganos Ethan Doyle White señaló que en su historia del movimiento de la brujería tradicional, Children of Cain , Howard "se mantiene cauteloso y se abstiene de aceptar [las afirmaciones de Liddell] por completo". [72] Howard ha mantenido que mantiene una "mente abierta" sobre las afirmaciones de Liddell, señalando que si bien no se ha presentado ninguna evidencia para corroborarlas, de manera similar no cree que se haya presentado "ninguna evidencia real" para refutarlas. [73]
El apoyo a la historia de Liddell provino de Cecil Williamson , fundador del Museo de la Brujería , quien afirmó haber sabido sobre Pickingill a través de sus conocidos tanto de Crowley como de Gardner. [74] Sin embargo, Williamson era una fuente poco confiable y se sabía que inventaba repetidamente afirmaciones sobre eventos pasados. [75] Otra figura, conocida solo como el coronel Lawrence, también apoyó la historia de Liddell, afirmando que su propia bisabuela había estudiado con Pickingill y, por lo tanto, había sido presentada a Crowley; sin embargo, al igual que con Williamson, las afirmaciones de Lawrence no son confiables, particularmente porque ha hecho la afirmación sin respaldo de que su bisabuela estudió brujería con el folclorista estadounidense Charles Leland . [76] También apoyó las afirmaciones de Liddell el wiccano Ralph Harvey, quien, tras la publicación del material de Liddell, declaró públicamente que en los años 1950 o 1960 había sido iniciado en uno de los Nueve Covens de Pickingill, ubicado en Storrington , Sussex. [77] Tras la publicación de las afirmaciones de Liddell, aparecieron varios covens tanto en los Estados Unidos como en Australia que afirmaban ser practicantes de una tradición originada con Pickingill. [36] El propio Liddell ha sido crítico de dichos grupos, expresando su pesar por el hecho de que el material que publicó condujo a su formación. [78]
Las afirmaciones de Liddell han tenido una recepción mucho más crítica por parte de los académicos especializados en magia y brujería en la historia británica. En 1975, Eric Maple desestimó las afirmaciones de Lugh por absurdas. Creía que tales cuentos habían sido inventados por alguien que había utilizado su propio libro, El oscuro mundo de las brujas , como base. [79] Maple informó al historiador James W. Baker que creía que personas relacionadas con Valiente estaban detrás de las afirmaciones de Lugh, aunque Baker no estuvo de acuerdo, comentando que Valiente era "uno de los comentaristas más honestos sobre el tema" de la brujería contemporánea, y que, como resultado, era poco probable que estuviera involucrado en tal duplicidad. [79] Baker describió el relato de Liddell como "un engaño extravagante", con sus afirmaciones que constituyen "una confusión absurda y ahistórica". [80]
El historiador Ronald Hutton también examinó las afirmaciones de Liddell, aunque añadió que había mantenido correspondencia con él "extensa y detalladamente", [36] durante la cual había llegado a simpatizar con él, señalando que "ha respondido a críticas a menudo contundentes con paciencia, modestia y buen humor". [81] Sin embargo, Hutton destacó que no ha surgido ningún testigo independiente que apoye la existencia de los supuestos informantes de Liddell, mientras que no ha aparecido documentación de apoyo que respalde ninguna de sus muchas afirmaciones. Hutton consideró que esto era particularmente inusual, porque si las afirmaciones de Liddell hubieran sido exactas, se podría esperar que existiera mucha evidencia documental. [82] Centrándose en la afirmación de Liddell de que Crowley había sido iniciado en uno de los aquelarres de Pickingill durante la década de 1890, Hutton señaló que no hay mención de Pickingill ni de ningún aquelarre de brujas ni en la obra publicada de Crowley ni en sus diarios personales, y que de manera similar no había mención de ninguno de ellos en los diarios de Bennett, quien fue el tutor mágico de Crowley durante la década de 1890. [83]
La evaluación de Hutton fue compartida por el historiador Owen Davies ; en su estudio sobre la gente astuta inglesa, describió las historias de Liddell como "seductoras pero completamente infundadas". En cambio, sostuvo que Pickingill era "un simple astuto rural cuyo pequeño mundo de asuntos de aldea nunca se cruzó con el de los ocultistas de clase media. Recibió un entierro cristiano y la idea de que era un sacerdote pagano probablemente lo haría revolverse en su tumba". [84] Si bien estuvo de acuerdo con la evaluación de Maple de que Pickingill era "uno de los últimos practicantes de la astucia en el país", Maple señaló que, a diferencia de Murrell, James Tuckett, John Wrightson y William Brewer, Pickingill no era una "figura regional importante" en la profesión. [85]
El erudito estadounidense en estudios paganos Aidan A. Kelly rechazó de manera similar las afirmaciones de Liddell. Kelly destacó que, si bien Liddell había afirmado que la Wicca gardneriana había adoptado el concepto de una líder de aquelarre femenina de los aquelarres de brujas franceses y escandinavos, la evidencia histórica mostraba claramente que Gardner desarrolló el concepto de un aquelarre dirigido por una suma sacerdotisa a fines de la década de 1950, refutando así las afirmaciones de Liddell. [86] Señaló que la afirmación de Liddell de que Crowley escribió el Libro de las Sombras de Gardner "no puede ser cierta" porque Crowley murió antes de que se escribiera el Libro. [87] Kelly creía que Liddell o sus ancianos habían creado deliberadamente una "historia falsa" para ocultar el hecho de que Gardner había inventado la Wicca en su totalidad a principios de la década de 1950. [88] De manera similar, en un artículo de 2014 sobre Pickingill en The Cauldron , Richard Ward argumentó que las afirmaciones de Liddell no resistían el escrutinio y que simplemente se habían hecho en un intento de promover afirmaciones sobre la existencia de una "tradición pregardneriana" de brujería. [31] Liddell ha negado específicamente cualquier acusación de que estaba falsificando deliberadamente afirmaciones para hacer que la Wicca gardneriana pareciera tener un pedigrí más antiguo del que realmente tiene. [89]