Edith de Wilton ( c. 961 [1] – c. 984 [2] [3] ) fue una santa inglesa , [4] monja y miembro de la comunidad de la abadía de Wilton , e hija de Edgar, rey de Inglaterra (r. 959–975) y san Wulfthryth . Los padres de Edith podrían haber estado casados y Edgar podría haber raptado a Wulfthryth de la abadía de Wilton, pero cuando Edith era una niña, Wulfthryth regresó con Edith y su matrimonio se disolvió. Edith y su madre permanecieron en Wilton por el resto de sus vidas.
Al igual que su madre, Edith fue educada en Wilton. Desde muy joven, Edith eligió entrar en la vida religiosa, aunque no se sabe con certeza si se convirtió en monja o en miembro secular de la comunidad de Wilton. Goscelin , que completó su hagiografía alrededor de 1080, informa que Edith "siempre vestía magníficamente" [5] porque reflejaba su estatus como miembro de la familia real y porque estaba obligada a cumplir ciertos roles para asegurar el continuo patrocinio real de la comunidad de Wilton. Goscelin basó su Vita en el testimonio oral de las monjas de Wilton y su abadesa, así como en fuentes escritas existentes. La obra estaba dedicada a Lanfranc , el arzobispo de Canterbury .
Cuando tenía 15 años, el padre de Edith le ofreció el puesto de abadesa de tres conventos, pero ella lo rechazó. En 978, tras el asesinato de su medio hermano, Eduardo el Mártir , es posible que le ofrecieran el trono inglés, que también rechazó.
En 984, Edith construyó una capilla en la Abadía de Wilton dedicada a San Dionisio . La capilla fue consagrada por San Dunstan , el arzobispo de Canterbury, quien, según se dice, predijo su muerte inminente y que el pulgar de su mano derecha permanecería incorrupto. Murió tres semanas después, a la edad de 23 años, el 16 de septiembre de 984, y fue enterrada en la capilla que construyó según sus instrucciones. Dunstan presidió su traslado , que tuvo lugar el 3 de noviembre de 987; su pulgar, como Dunstan había predicho, no se había descompuesto.
Se le atribuyeron pocos milagros que apoyaran la canonización de Edith y su culto no se hizo popular ni se extendió hasta 13 años después de su muerte. Muchos de los milagros que se comunicaron más tarde se centraron en la protección de las reliquias de Edith y de las propiedades de la comunidad de Wilton, a menudo tomando represalias violentas contra quienes intentaban tomarlas o robarlas. El apoyo a la elevación de Edith a la santidad por parte de las autoridades seculares y religiosas probablemente tuvo motivaciones políticas, con el fin de establecer su poder y conectarse con los descendientes del rey Edgar. Su festividad es el 16 de septiembre.
Edith nació alrededor de 961 en el pueblo real de Kemsing , en Kent, Inglaterra. [6] [7] [8] Era hija del rey Edgar y Wulfthryth , quien era de noble cuna, recibió su educación en la Abadía de Wilton , y más tarde se convirtió en su abadesa. Sus hermanos, Eduardo el Mártir y Etelredo II , sucedieron a su padre como reyes. [9] Barbara Yorke informa que Goscelin , el hagiógrafo de Edith , no tiene clara la fecha exacta de su nacimiento. [3] Yorke también informa que los eruditos modernos no están seguros sobre el estatus de Wulfthryth. [9] Goscelin afirma que Wulfthryth era la esposa de Edgar y Yorke llama a Wulfthryth su segunda esposa, pero Susan J. Ridyard llama a Wulfthryth la "esposa o concubina " de Edgar [10] y el Diccionario Oxford de Santos llama a Wulfthryth su concubina. [7] [11] [12] Cuando Edith era una niña, el matrimonio de sus padres se disolvió, en 963 o 964, lo que permitió a Edgar volver a casarse y permitió a Wulfthryth convertirse en abadesa de Wilton poco después del nacimiento de Edith. [6] [12] [13] Goscelin llama a Wulfthryth "una hermana que una vez había sido la esposa [de Edgar]". [13]
Edith se dedicó a entrar en la vida religiosa en Wilton a la edad de dos años. Goscelin describe una ceremonia, que Yorke llama "una gran ocasión de estado", [8] a la que asistieron su padre y otros funcionarios reales. [14] [15] Stephanie Hollis cree que Edith siguió siendo un miembro laico de la comunidad , [16] [17] aunque Hollis sugiere que el estatus de Edith como miembro de la comunidad de Wilton era "ambiguo". [18] Según Goscelin, cuando Edith tenía dos años, su padre la visitó en Wilton y le regaló las mejores ropas y joyas que usaba la realeza, mientras que su madre colocaba delante de ella objetos religiosos. Goscelin relata que Edith eligió lo que su madre le ofreció. Ridyard considera que la historia de Goscelin sobre Edith es similar a muchas historias contadas por los hagiógrafos, contadas para enfatizar tanto el estatus real de muchos santos como su elección de renunciar a él por la vida religiosa. Ridyard afirma que Goscelin enfatiza este incidente, junto con historias posteriores con su preocupación y servicio a los criminales, los enfermos y los indigentes, para demostrar la humildad de Edith. [19] [20] Edgar organizó para Edith la mejor educación posible en Wilton empleando a "dos capellanes extranjeros", [21] [8] Radbod de Reims y Benno de Trier. [22] [8]
Según Goscelin, el rico y elaborado vestuario de Edith se vio justificado cuando una vela cayó accidentalmente en un cofre que guardaba su ropa; el cofre se quemó, pero su ropa permaneció intacta y el cofre permaneció en el convento como recordatorio del milagro. [23] [a] Al investigar Vita Edithe , su hagiografía sobre Edith, Goscelin vio sus posesiones, incluida "una suntuosa alba de lino " que ella había diseñado y bordado, una habilidad que las mujeres aristocráticas educadas en conventos como Wilton aprendieron junto con la alfabetización, los idiomas y las artes. Edith usó la prenda en ocasiones especiales, como la recepción de la realeza o los obispos y en los días festivos importantes. [16] [24] [b]
Según Hollis, Goscelin informa que Edith se vio obligada a usar ropa fina debido a su alto estatus y para mantener el patrocinio de la corte de Wilton, que Hollis afirma "podría haber rivalizado con una corte real en su exhibición de opulencia". [26] Otras demostraciones del estatus y la opulencia de Edith fueron su diseño y creación de vestimentas eclesiásticas , "un ataúd de metal para calentar el agua de su baño", [26] su posesión de una colección de animales exóticos nativos e importados colocados en la pared norte del convento, y la reconstrucción del convento por parte de su madre, que incluía una capilla construida y diseñada por Edith. [26] [27] Yorke insiste, sin embargo, en que parecía que "según todas las apariencias externas se vestía como correspondía a una princesa en lugar de una especialista en humildad". [8] Yorke afirma que a pesar de las afirmaciones de Goscelin de que Edith y Wulfthryth renunciaron a su riqueza y estatus, no renunciaron a ninguno de ellos. En lugar de ello, conservaron su riqueza privada, una práctica común entre los miembros de la realeza que residían en monasterios y conventos, con la que podían comprar reliquias y financiar costosos programas de construcción. [8]
Katie Ann-Marie Bugyis informa que, según Goscelin, Edith copió un manual de oraciones utilizado en la Abadía de Wilton, que las monjas de allí, junto con sus reliquias , preservaron. Goscelin elogió a Edith por sus muchos talentos, que incluían la música, el bordado , la caligrafía , la pintura, la escritura, la composición, la oración, [28] [29] así como "un intelecto ardiente en la lectura". [29] Hollis llama a la forma de vestir de Edith "evidentemente habitual", [30] contando la historia de Goscelin sobre Edith ayudando a los trabajadores que construyeron su capilla llevando piedras en sus mangas. Goscelin insiste en que su fina vestimenta, su participación en la política real y sus visitas periódicas a la corte de su padre no la hicieron menos accesible para "la gente común". [30]
Las historias de la política de la época sólo mencionan a Edith de pasada, pero Yorke sostiene que las afirmaciones hechas por Goscelin en su Vita of Edith de que ella y su madre desempeñaron un papel importante en las intrigas relativas a la sucesión de Edgar deben tomarse en serio. [9] [27] Según Goscelin, la nobleza inglesa y los reyes de otros países y sus embajadores la tenían en alta estima y "buscaban su favor mediante cartas y regalos, y los eclesiásticos de alto rango buscaban su intercesión". [31] Goscelin afirma que Edith pudo convencer a Edgar para que revocara las sentencias judiciales o consiguiera regalos para las iglesias, "con el resultado de que fue asediada por peticionarios de todos los estratos de la sociedad que esperaban que pudiera intervenir ante el rey en su nombre", y que los funcionarios de Roma, Francia y Alemania visitaban a Edith si querían favores de Edgar, a menudo con una adición a su zoológico. [27]
Según Goscelin, cuando Edith tenía quince años, su padre la nombró abadesa de tres conventos, [32] pero Sarah Foot describe los nombramientos como "algo inverosímiles" [33] y sugiere que Goscelin confundió a Edith de Wilton con otras mujeres llamadas Edith. [33] Ridyard también duda de la veracidad de la afirmación de Goscelin y otros de que Edith fue nombrada abadesa de algún convento. [34] Goscelin afirmó que Edith inicialmente rechazó los puestos, prefiriendo en cambio, como afirma David Hugh Farmer en el Oxford Dictionary of Saints , "la oscuridad del claustro". [35] Goscelin también afirmó que Edith insistió en permanecer bajo la autoridad de su madre no porque se sintiera incompetente, sino "por una sobreabundancia de humildad". [36] Según Goscelin, Edith fue una abadesa eficaz de las comunidades a pesar de su distancia y que las visitaba a menudo. Se sabe muy poco sobre el gobierno de Edith de los tres conventos fuera de las obras de Goscelin sobre ella. [36] Tanto Edith como St Eadburgh de Winchester fueron elogiadas por Guillermo de Malmesbury por sus oraciones e intercesiones en nombre de sus respectivas comunidades, así como por la "obediencia infalible" de sus miembros [37] y la devoción a sus líderes y maestros. [37]
Goscelin relata que en 978, tras el asesinato de Eduardo el Mártir, medio hermano de Edith, los opositores de Etelredo II le ofrecieron el trono, que ella también rechazó. Edith también tuvo un sueño en el que perdía su ojo derecho, que según ella predecía la muerte inminente de su hermano, [38] lo que Ridyard llama "altamente improbable" [34] y "la creación de una imaginación hagiográfica del siglo XI que encontró en la historia del rechazo de Edith a lo terrenal una ilustración conmovedora de su devoción a lo celestial". [34] Hollis sostiene que probablemente ocurrió porque era un intento de legitimar la sucesión de Etelredo y porque era coherente con la forma de vestir de Edith y su estrecha participación en la política real. [39] Ridyard sostiene que Goscelin relata ambas historias para enfatizar "la extrema renuencia de la santa a aceptar una posición de autoridad e influencia". [40] La afirmación de que a Edith se le ofreció el trono es generalmente descartada por los historiadores como una "invención hagiográfica", pero Yorke sostiene que puede no haber sido tan descabellada como parece, afirmando que era "una posibilidad de que Edith dejara Wilton para casarse si las circunstancias lo dictaban" y que su crianza y educación en Wilton, como lo fue para otras mujeres anglosajonas bien nacidas educadas allí, fue para prepararla para un futuro papel público. [41]
Durante la vida de Edith se creó un sello ; más tarde, los miembros de la abadía de Wilton lo adoptaron y lo usaron como su emblema oficial hasta que la abadía se disolvió en 1539. [42] El sello demuestra la "confianza de la comunidad de Wilton en su capacidad de representar a su santa patrona como garante de la autenticidad de sus documentos y en el significado duradero de su garantía para aquellos dentro y fuera de la comunidad". [42] Bugyis afirma que "la representa de medio cuerpo, de frente, levantando su mano derecha en señal de bendición y sosteniendo un libro, tal vez el manual de oraciones que copió, con su mano izquierda". [43] Se la describe como una "hermana real" en el sello. [28] Según Alison Hudson, archivista de la Biblioteca Británica , el sello de Edith brinda "una visión contemporánea poco común de las prioridades, identidades y posiblemente incluso las joyas de una joven princesa en la Inglaterra de fines del siglo X". [21] Yorke afirma que el sello de Edith era otra indicación de su estatus y riqueza independiente, así como su afirmación de su condición de hija de Edgar. [28] [44]
Según Bugyis, Edith no fue registrada como ex abadesa en las fuentes de Nunnaminster, pero afirma que Goscelin describió lo que él consideraba dos reliquias del gobierno de Edith sobre Nunnaminster, ambas consideradas llenas de significado místico y que todavía eran utilizadas por la comunidad cuando escribió sobre ellas. Una reliquia era un alba (mencionada anteriormente) y la otra era una vara floreciente, que también según Bugyis, Goscelin afirmó que había seguido creciendo incluso después de la muerte de Edith y recordaba a la vara de Aarón , que simbolizaba su inocencia. [25] Según Bugyis, el alba de Edith reflejaba su identificación con la necesidad de María Magdalena de ser perdonada de sus pecados y ser recordada por su fe, devoción y piedad, así como la visión de Edith de su cargo como abadesa. Como afirma Bugyis, el alba "reflejaba la virtud que más apreciaba en un líder monástico: la humildad", [45] un deber que la Regla benedictina exigía a sus líderes monásticos, lavar los pies en un servicio humilde a los miembros de sus comunidades, como Cristo lavó los pies de sus discípulos y la mujer (a menudo confundida con María Magdalena) lavó los pies de Cristo en el Evangelio de Juan . También según Bugyis, Edith podría haberse colocado como Magdalena en su alba para representar su compromiso de servir a los pobres y marginados. [45] Bugyis especula que la elección de Edith de las costosas gemas, el hilo de oro y las perlas también podría haber demostrado el conflicto entre sus roles como abadesa y como hija del rey, así como una forma de inspirar a sus hermanas y brindarles un modelo de su tipo de servicio y liderazgo a la comunidad. [24] El alba también demostró, como afirma Bugyis, que "los ministerios litúrgicos y pastorales de los líderes monásticos medievales estaban a menudo inextricablemente entrelazados". [24]
En el año 984 , poco antes de su muerte, Edith utilizó sus propios fondos para construir una capilla en la abadía de Wilton dedicada a San Dionisio . [28] [46] Yorke afirma que su construcción fue una indicación de su estatus y riqueza; estaba hecha de madera, pero tenía "lujosos accesorios de oro y piedras semipreciosas y decorada con un ciclo de pinturas murales". [28] Según Ridyard, el relato de Goscelin sobre la dedicación de la capilla "se yuxtapone hábilmente con un relato del rechazo de Edith a un reino terrenal y pretende ser una ilustración final y dramática de su compromiso con el celestial". [46] También respalda sus temas en su Vita sobre cómo el patrocinio del rey Edgar de la abadía sirvió "a los propósitos del reino celestial". [46] Ridyard llamó a la construcción de la capilla "el último y más espectacular acto de patrocinio de Edith". [46] Goscelin afirma que la capilla fue dedicada por San Dunstan, quien hacia el final de la ceremonia, predijo que ella moriría en tres semanas. Según Goscelin, Dustan, que quedó impresionado por la forma en que ella hizo la señal de la cruz , juntó su mano derecha y, llorando, dijo: "Nunca verá corrupción este pulgar que hace el signo de nuestra salvación". [46]
Según Hollis, Goscelin relata que en el momento de la muerte de Edith, una monja fue a la puerta de la iglesia de la abadía y, al mirar hacia adentro, vio "ángeles de pie en filas y cantando dulcemente" [2]. Un ángel con un rostro resplandeciente se acercó a la monja y le dijo: "Vuelve; los ángeles esperan a la buena doncella". [2] Edith fue enterrada en la capilla de St Denys según sus instrucciones. Ridyard relata el relato de Goscelin de que después de la muerte de Edith, las monjas de Wilton, incluida su madre, experimentaron eventos extraños en su tumba. Goscelin también relata que Dunstan, quien podría haber sido su mentor espiritual, estuvo presente en el lecho de muerte de Edith y presidió su entierro [47] . Su funeral y entierro fue "una ocasión de estado a la que asistieron los grandes y buenos del reino". [27] Treinta días después de su muerte, Ridyard informa que Edith se le apareció a Wulfthryth en una visión, asegurándole que "había sido bien recibida por su rey en gracia eterna". [46] Dustan presidió su traslado , que tuvo lugar el 3 de noviembre de 987. Hollis informa que el pulgar de Edith, como Dunstan había predicho, no se había descompuesto. [48] [49]
La fiesta de Edith, el 16 de septiembre, está registrada en cinco calendarios de los siglos X y XI . La fiesta de su traslado, el 3 de noviembre, está registrada en dos calendarios de la misma época. [28] [50] [51]
Yorke sostiene que Edith tuvo una carrera más interesante después de su muerte, tanto para la casa real como para su convento. [9] Ridyard caracteriza la Vita Edithe de Goscelin , que fue escrita entre 1078 y 1087 y se considera la principal fuente de la vida de Edith, [28] [51] como "una narrativa de vocación" [52] y como una de las "hagiografías defensivas" [50] escritas durante el período "para reivindicar no solo el estatus de una santa sino también la historia, las tradiciones y el estatus político de una comunidad religiosa con la que esa santa estaba asociada" y "un acto de propaganda monástica a gran escala". [50] Goscelin, que tuvo una larga asociación con Wilton, puede haber sido capellán de las monjas durante algún tiempo, y parece haber tenido una devoción personal por Edith. Escribió poemas dedicados a ella que se publicaron en una revisión posterior de su Vita . [13] Hollis, sin embargo, considera la Vita como uno de los "únicos relatos casi contemporáneos que sobreviven sobre las comunidades femeninas en el período anglosajón tardío", [53] un documento histórico importante y la fuente más antigua y más importante sobre la leyenda y el culto de Edith. [53]
La Vita fue completada varias generaciones después de los eventos que describe y estaba "firmemente basada en las tradiciones vigentes en Wilton en el último cuarto del siglo XI"; [54] demuestra la familiaridad de Goscelin con la abadía y su afecto por ella. [55] Afirma que escribió la Vita a pedido tanto de la comunidad de Wilton como de su patrón, el obispo Herman de Salisbury . Se basa en el testimonio oral de las monjas de Wilton y su abadesa, [56] así como "de libros existentes", [57] como fuentes. La Vita fue dedicada a Lanfranc , el arzobispo de Canterbury . [55] Es posible que Goscelin haya escrito otro volumen sobre la comunidad de Wilton, la Crónica de Wilton , que también incluía historias sobre Edith. [58]
Eve de Wilton, la monja benedictina, anacoreta y más tarde abadesa de Wilton, sobre la que Goscelin también escribió una hagiografía, tenía devoción por Edith. Según Hollis, la comunidad comenzó a aumentar su devoción por Edith y a experimentar más visiones de ella durante el mandato de Eve. [59] Una abadesa posterior de Wilton, Godiva, encargó a Goscelin que escribiera Vita Edithe en 1080 porque Wilton "necesitaba la ayuda de un partidario poderoso". [60] Hollis afirma que debido a la falta de popularidad de Edith en Wilton y a la promoción de su culto en las décadas posteriores a su muerte, los recuerdos de las monjas que vivían allí no estuvieron sujetos a lo que Hollis llama "transformaciones e invenciones hagiolátricas". [61] Gran parte de la información que Goscelin reunió sobre Edith provino de Brihtgifu (fallecida en 1065), hija de padres nobles, que llegó a la abadía cuando era niña durante la vida de Wulfthryth y luego se convirtió en abadesa en los años inmediatamente anteriores a la conquista normanda (c. 1040-1065). Goscelin afirma que Brihtgifu recibió su llamado a la vida religiosa de Edith, quien iba a ser la madrina de Brihtgifu , pero murió 30 días antes de su nacimiento, y durante el bautismo de Brihtgifu en la catedral de Winchester por Æfheah, quien se convirtió en obispo en 984, Edith apareció y ayudó a la niña a agarrar su vela bautismal; el obispo instruyó a los padres de Brihtgifu para que la enviaran a Wilton para que fuera criada y educada. [62] [63] [3] [c] Bugyis consideró que la elección de Edith de servir como madrina era una parte importante de su papel como madre espiritual y como parte de sus deberes como abadesa, a pesar de que a los monjes y monjas se les prohibió servir como padrinos a partir del siglo VI. [63]
Según Ridyard, Edith "vivió en la memoria de las monjas de Wilton", [4] aunque Hollis informa que hubo pocos milagros que apoyaran la santidad de Edith en los años posteriores a su muerte. La madre de Edith, Wulfthryth, expresó su dolor a través de misas conmemorativas y construyendo una casa de beneficencia en memoria de Edith, pero se resistió a hacer público el único milagro reportado inmediatamente después de la muerte de Edith, la represalia de Edith contra una joven, no identificada como monja, que intentó robar una de las reliquias de Edith. [2] Goscelin escribe que después de la muerte de Edith, un grupo de clérigos extranjeros no pudieron sacar las reliquias de Edith de Wilton porque las reliquias se volvieron demasiado pesadas para moverlas, lo que según Ridyard, es un tema común en la literatura hagiográfica, en la que la santa expresa sus preferencias sobre su tumba y reliquias. [64]
Hay dos iglesias dedicadas a Edith de Wilton. La iglesia de Santa Edith en Bishop Wilton , un pequeño pueblo de Yorkshire , continúa la tradición de celebrar su fiesta de pueblo el mismo día que la festividad de la santa, que para Edith es el 16 de septiembre. La iglesia de Santa Editha en Baverstock , un pequeño pueblo a cuatro millas de Wilton, también está dedicada a Edith. Una tercera iglesia en Limpley Stoke , cerca de Bath, estuvo dedicada a Edith durante 500 años, pero su dedicación se cambió a Santa María en el siglo XVI. [65]
En 2023, un área pastoral de la Diócesis Católica Romana de Clifton recibió el nombre de Edith. [66]
Edith fue elevada a la santidad por su hermano, el rey Ethelred II, con el apoyo de Dunstan y otros eclesiásticos, trece años después de su muerte. [6] [49] [d] Su condición de santa está respaldada por la inclusión de su tumba en Wilton en Sobre los lugares de descanso de los santos (el Secgan ). [51] Ridyard explica el intervalo entre su muerte y el desarrollo de su culto, a pesar de las circunstancias favorables, al afirmar que su promoción a la santidad se eliminó del control de las monjas de Wilton y quedó a cargo de "una serie de individuos prominentes", [67] todos los cuales recibieron visiones de Edith instándolas a elevar sus restos. Se apareció a Ethelred, a un funcionario con un rango segundo al del rey, a un "magnate secular anónimo", [67] y a Dunstan. Según Goscelin, Dustan recordó su profecía sobre la incorrupción de Edith y se le ordenó viajar a Wilton, "donde encontraría el cuerpo no solo incorrupto sino también resucitado, como si ya estuviera preparado para abandonar la tumba". [67] Dunstan recibió otra visión de San Dionisio, quien le ordenó que realizara la traslación de Edith, lo que ocurrió alrededor del año 997 y solidificó el desarrollo de su culto. [67] [68] Ridyard afirma que tanto Æthelred como Cnut apoyaron la promoción de su culto para establecer su legitimidad como gobernantes y conectarse con el linaje de los hijos de Edgar. [69] Cnut, por ejemplo, puede haber visto su apoyo a la elevación de Edith a la santidad como una forma de solidificar su conexión con la realeza de Sajonia Occidental, que comenzó con su matrimonio con la viuda de Æthelred. Goscelin compara la conexión de Cnut con Edith, especialmente su piedad y sus milagros, con sus afectos familiares. [51] Las monjas de Wilton probablemente eran conscientes de la conciencia familiar de Edith, así como de sus "implicaciones políticas y de su potencial utilidad". [70] David Rollason afirma que la promoción de la santidad de Edith, junto con la de Eduardo, fue "una contribución al prestigio y estatus de los reyes ingleses" y que sus cultos, junto con los cultos de Eadburg de Winchester y Ælfgifu , "estaban reforzando la ambición y la pretensión de los reyes ingleses". [71]
Poco después de su traslado, hubo informes de dos intentos de robar las reliquias de Edith. Según Goscelin, uno de ellos involucró a una monja de Wilton que intentó robar la diadema de Edith, pero fue detenida cuando la propia cabeza de Edith fue "amenazadoramente levantada contra ella". [72] El otro intento involucró a un monje de Glastonbury , horrorizado cuando intentó sacar un fragmento de la ropa de Edith de su tumba y su cuchillo se resbaló y tocó su cuerpo; "una ola de sangre brotó, como si fuera extraída de una vena viva". [72] Canuto, que se convirtió en rey de Inglaterra en 1016, tenía devoción por Edith después de que ella intercediera en su nombre y lo salvara de una tormenta marina. Su experiencia, junto con el deseo de asociarse con Etelredo y su familia, lo inspiró a construir un santuario dorado para almacenar las reliquias de Edith. [73] Canuto, "por intervención divina en nombre de Edith", [2] pudo castigar a algunos artesanos que intentaron robar oro del santuario y, como dice Ridyard, "la venganza divina llegó rápidamente" [74] cuando los trabajadores quedaron ciegos. Edith realizó pocos milagros entre su traslado y la muerte de Canuto en 1035, incluidas dos curaciones de monjas de Wilton. Tanto Hollis como Ridyard cuentan la historia popular sobre un noble llamado Agamund que, a fines de la década de 1030, había robado propiedades de Wilton y tuvo una visión de Edith en su lecho de muerte. Ella lo atormentó impidiéndole morir en paz y entrar al cielo hasta que devolviera lo que había robado; [68] [75] Hollis afirma que esta historia "da testimonio del miedo a Edith entre los laicos". [68] Como lo expresó Bugyis, Edith tuvo dominio tanto sobre la condena como sobre la salvación de las almas individuales y demostró tanto su poder de juicio como de perdón, especialmente en lo que se relacionaba con la violación de las posesiones espirituales y temporales de su comunidad. [76]
Según Ridyard y según Goscelin, Edith "aterrorizaba a quienes eran lo bastante tontos como para invadir las tierras de su iglesia e infundía miedo en los corazones de quienes pudieran verse tentados a emular a esos invasores". [72] Por ejemplo, cuando un hombre llamado Brexius se apoderó de tierras propiedad de la abadía y se negó a enmendarse en su lecho de muerte, una de sus parientes, que también era monja en Wilton, informó haber tenido una visión en la que presenció "el trato duro" [72] a manos de Edith. También según Ridyard y según Goscelin, Edith no sólo protegió las propiedades del convento, sino que también protegió, a veces violentamente, "una posesión más que era esencial para su prestigio, su prosperidad e incluso su identidad: el cuerpo de la propia santa Edith". [72] Según Guillermo de Malmesbury, en una visita a Wilton, el rey Canuto comenzó a burlarse de Edith, declarando que no creía en la santidad de una hija del rey Edgar, "una esclava especial de la lujuria, y más tirana que rey". Cuando Æthelnoth, arzobispo de Canterbury , la defendió, Canuto ordenó que se abriera su tumba para que pudiera demostrar su santidad. Guillermo afirma que Edith salió de su tumba y se arrojó sobre Canuto, ante lo cual este se desmayó de miedo. Al volver en sí, se arrepintió de su escepticismo y, como resultado, el día de la fiesta de Edith se celebró ampliamente. [77] [78] En opinión de Yorke, la historia tenía la intención de resaltar la reputación de Edgar de mujeriego. [79]
El culto a Edith no parece haberse establecido en la comunidad de Wilton hasta alrededor de 1040 , cuando se apareció en sueños casi idénticos a Ælfgifu, la esposa de Æthelred II (que promovió el culto a Edith) y Ælfflæd , esposa del rey Eduardo el Viejo . La devoción de Ælfgifu por Edith comenzó después de afirmar que Edith había curado a Ælfgifu de una enfermedad ocular y profetizado su ascenso a abadesa en Wilton durante una visión onírica. Según la afirmación, la profecía de Edith se hizo realidad, pero el mandato de Ælfgifu fue breve (c. 1065-1067), tal como Edith había predicho. [80] [81] Goscelin escribe que Edith eligió a Ælfgifu para que fuera su sucesora a través de una visión que recibieron Ælfgifu y su mentora, Ælfhild, durante el mandato de la ahijada de Edith, Brihtgifu, como abadesa. Goscelin informa que Edith emergió de su tumba y se le apareció a Ælfgifu mientras estaba rezando ante la tumba de otra abadesa. Edith otorgó símbolos de la autoridad del convento a Ælfgifu, lo que, según Bugyis, justificó y respaldó la elección de las abadesas por parte de la comunidad durante una época en la que tales decisiones las tomaban reyes y nobles. La donación de los objetos por parte de Edith a Ælfgifu también se consideraba un acto sacramental que normalmente realizaba un obispo. [82]
En otra visión, Ælfgifu hizo una petición en su lecho de muerte por las reliquias de Edith y su intercesión; mientras yacía moribunda, Edith le dijo a una monja anónima a través de una comunicación verbal en el sueño de la monja que la Virgen María, a través de la intercesión de Edith, "estaba esperando con un coro de santas vírgenes para recibir su alma". [83] Después del entierro de Ælfgifu, Edith, otra monja anónima, durante una visión onírica, dijo que la comunidad debía orar por Ælfgifu porque Edith "había obtenido el perdón del Señor por todas las ofensas de Ælfgifu menos una, y que no dejaría de interceder por Ælfgifu hasta que obtuviera el perdón por esta ofensa". [83] Como dijo Ridyard, "Los propósitos de la patrona monástica, sin embargo, no se servían exclusivamente con amenazas terribles y castigos terribles". [74] Por ejemplo, después de que el rey Canuto aparentemente se salvó de una tormenta marina gracias a la intercesión de Edith, expresó su gratitud donando regalos al convento de Wilton, incluido un santuario dorado para el cuerpo de Edith, que estaba decorado con escenas del Nuevo Testamento . [28] [74] Ridyard considera este milagro un ejemplo de la conexión entre la "realización de milagros curativos convencionales" de Edith [74] y el reconocimiento popular y generalizado de su culto. [74]
Hollis afirma que la fe de la comunidad de Wilton en Edith había disminuido después de la conquista normanda porque ella no había logrado ayudarlos a recuperar algunas tierras y fortunas perdidas y protegerlos de una plaga. [59] Hasta ese momento, Edith era recordada más por su vestuario, su zoológico privado, su influencia política, sus talentos artísticos y literarios y la iglesia que construyó y decoró, que por su vida santa y sus poderes milagrosos. [53] Como señalan Hollis y Ridyard, las monjas de Wilton veían a Edith como indiferente a los intereses de su propio convento, incluso cuando las monjas allí estaban afectadas por la enfermedad; [74] [84] como dijo Hollis, "No era que ella no pudiera ayudarlos, aparentemente, sino que no lo haría; o eso o era la santa más vaga de Inglaterra". [85] Edith contrarrestó las expectativas que tenían sobre ella comunicándose con ella en "una visión onírica no atribuida" [85], describiendo sus deberes como santa universal y que era su deber ayudar a todo aquel que pidiera su ayuda porque no veía a nadie como un extraño. Edith también afirmó su relación especial con Wilton, pero les recordó que tenían que "aceptar sus sufrimientos temporales como un medio para convertirse en novias inmaculadas del Señor". [86] Ridyard informa que Goscelin atribuye tanto a Edith como a Wulfthryth "una serie de curas domésticas". [74]
Goscelin relata que Edith realizó milagros que demostraron su preocupación por los prisioneros y los pecadores. Por ejemplo, después de que un peregrino de Sajonia, junto con sus doce compañeros, fueron sentenciados a estar encadenados juntos durante un año, lo que resultó en un movimiento perpetuo que no se detuvo cuando fueron liberados. Los peregrinos viajaron a Wilton, durmieron ante la tumba de Edith durante tres días y se despertaron para encontrarse curados, lo que lo liberó del juicio por sus crímenes. [87] Goscelin comparó este milagro y otros con el de atar y desatar como se describe en el Evangelio de Mateo , afirmando que "sustituyó el poder que se les dio a los sucesores sacerdotales de los apóstoles: todo lo que ataron como castigo por el pecado, ella finalmente podía desatar". [88]
