Dennis Philip Edward Lingwood (26 de agosto de 1925 - 30 de octubre de 2018), conocido más comúnmente como Sangharakshita , fue un maestro espiritual y escritor británico. En 1967, fundó los Amigos de la Orden Budista Occidental (FWBO), que pasó a llamarse Comunidad Budista Triratna en 2010. [1]
Sangharakshita fue y sigue siendo una figura muy controvertida. Para sus seguidores, fue un pionero espiritual que introdujo las enseñanzas religiosas orientales en Occidente. Para sus detractores, era un depredador sexual que utilizaba su posición para abusar de jóvenes vulnerables. [2] [3] [4] [5]
Sangharakshita nació como Dennis Philip Edward Lingwood el 26 de agosto de 1925 en Tooting , Londres. [1] Después de que le diagnosticaran una afección cardíaca, pasó gran parte de su infancia confinado en la cama y aprovechó la oportunidad para leer mucho. [6] Su primer encuentro con el pensamiento no cristiano fue con Isis sin velo de Madame Helena Blavatsky , [7] al leerlo, dijo más tarde, se dio cuenta de que nunca había sido cristiano. [8] Al año siguiente se encontró con dos textos budistas, el Sutra del Diamante y el Sutra de la Plataforma , y concluyó que siempre había sido budista. [8]
Como Dennis Lingwood, se unió a la Sociedad Budista a la edad de 18 años, [9] y se convirtió formalmente en budista en mayo de 1944 al tomar los Tres Refugios y los Cinco Preceptos del monje birmano U Thittila . [6]
Fue reclutado en el ejército en 1943 y sirvió en India , Ceilán, ahora conocido como Sri Lanka , y Singapur como ingeniero de radio [10] en el Real Cuerpo de Señales . [11] Fue en Ceilán, mientras estaba en contacto con los swamis en la Misión (hindú) Ramakrishna , donde desarrolló el deseo de convertirse en monje. [12] En 1946, tras el cese de las hostilidades, fue trasladado a Singapur, donde entró en contacto con budistas y aprendió a meditar. [13]
Después de haber sido reclutado en el ejército británico y destinado a la India, al final de la guerra Sangharakshita entregó su rifle, abandonó el campamento donde estaba destinado y desertó. [13] Se mudó a la India durante algunos años, con un budista novato bengalí, el futuro Buddharakshita, como compañero, meditando y experimentando por sí mismo la compañía de eminentes personalidades espirituales de la época, como Mata Anandamayi , Ramana Maharishi y Swamis. de la Misión Ramakrishna . Pasaron quince meses en 1947-1948, en el centro de la Misión Ramakrishna en Muvattupuzha con el consentimiento de Swami Tapasyananda y Swami Agamananda. En mayo de 1949 se convirtió en monje novicio, o sramanera , en una ceremonia dirigida por el monje birmano U Chandramani, que entonces era el monje de mayor rango en la India. Fue entonces cuando le dieron el nombre de Sangharakshita ( pali : Sangharakkhita), que significa "protegido por la comunidad espiritual". [13] Sangharakshita tomó la ordenación completa de monje al año siguiente, [11] con otro monje birmano, U Kawinda, como su preceptor ( upādhyāya ), y con el Ven. Jagdish Kashyap como su maestro ( ācārya ). [13] Estudió Pali, Abhidhamma y Lógica con Jagdish Kashyap en la Universidad de Benarés (Varanasi). [9] En 1950, por sugerencia de Kashyap, Sangharakshita se mudó a la ciudad montañosa de Kalimpong [7] cerca de las fronteras de India , Bután y Nepal . y Sikkim , y sólo a unos pocos kilómetros del Tíbet . Kalimpong fue su base durante 14 años hasta su regreso a Inglaterra en 1966. [10]
Durante su estancia en Kalimpong, Sangharakshita formó una asociación budista de jóvenes y estableció un centro ecuménico para la práctica del budismo (el Triyana Vardhana Vihara ). [10] También editó el Maha Bodhi Journal y fundó una revista, Stepping Stones . [14] En 1951, Sangharakshita conoció al Lama Govinda , nacido en Alemania , quien fue el primer budista que Sangharakshita conoció "en declarar abiertamente la compatibilidad del arte con la vida espiritual", y quien le dio a Sangharakshita un mayor aprecio por el budismo tibetano. [15] Govinda había comenzado sus exploraciones del budismo en la tradición Theravada, estudiando brevemente con el bhikkhu nacido en Alemania, Nyanatiloka Mahathera (quien le dio el nombre de Govinda), pero después de conocer al Gelug Lama, Tomo Geshe Rinpoche, en 1931, Se volvió hacia el budismo tibetano. [16] Las exploraciones espirituales de Sangharakshita iban a seguir una trayectoria similar.
Sangharakshita fue ordenado en la escuela Theravada , pero dijo que se desilusionó por lo que sentía era el dogmatismo, el formalismo y el nacionalismo de muchos de los bhikkhus Theravadas que conoció [17] y se vio cada vez más influenciado por los maestros budistas tibetanos que habían huido del Tíbet después de la Invasión china en los años 1950 . Dos años después de su encuentro con Lama Govinda comenzó a estudiar con el Lama Gelug, Dhardo Rinpoche . [17] Sangharakshita también recibió iniciaciones y enseñanzas de maestros que incluían a Jamyang Khyentse , Dudjom Rinpoche y Dilgo Khyentse Rinpoche . [17] Fue Dhardo Rinpoche quien iba a dar la ordenación a Sangharakshita Mayahana. [9] Más tarde, Sangharakshita también estudió con un maestro Ch'an , Yogi Chen (Chen Chien-Ming), junto con otro monje inglés, Bhikkhu Khantipalo. [18] Juntos, los tres hombres convirtieron su seminario en curso sobre teoría y práctica budista en un libro, Meditación budista, sistemática y práctica . [19]
Sangharakshita era asociado de BR Ambedkar . [20] [21] [22] [23] En 1952, Sangharakshita conoció a Bhimrao Ramji Ambedkar [24] (1891-1956), el principal arquitecto de la constitución india y primer ministro de derecho de la India. Ambedkar, que había sido uno de los llamados Intocables , se convirtió al budismo, junto con otros 380.000 intocables (ahora conocidos como " dalits ") el 14 de octubre de 1956. [25] Ambedkar y Sangharakshita habían mantenido correspondencia desde 1950, y el político indio había animado al joven monje a ampliar sus actividades budistas. [26] Ambedkar apreció el "compromiso de Sangharakshita con un budismo más comprometido críticamente que no diluyera al mismo tiempo los preceptos cardinales del pensamiento budista". [27] Ambedkar inicialmente invitó a Sangharakshita a realizar su ceremonia de conversión, pero este último se negó, argumentando que U Chandramani debería presidir. [27] Ambedkar murió seis semanas después, dejando su movimiento de conversión sin líder, y Sangharakshita, que acababa de llegar a Nagpur para visitar a los budistas dalit, [27] continuó lo que sentía que era el trabajo de Ambedkar dando conferencias a antiguos Intocables, [24] y presidiendo durante una ceremonia en la que se convirtieron otros 200.000 intocables. [25] Durante la siguiente década, Sangharakshita pasó gran parte de su tiempo visitando comunidades budistas dalit en el oeste de la India. [28]
En 1964, Sangharakshita fue invitado a ayudar con una disputa en el Hampstead budista Vihara en el norte de Londres, [29] donde demostró ser un maestro popular. [30] Se decía que su enfoque ecuménico y su incumplimiento de algunas de las expectativas de los fideicomisarios contrastaban con el estricto budismo de estilo Theravadin en el vihara. [30] Aunque originalmente planeaba quedarse sólo seis meses, decidió establecerse en Inglaterra, pero después de regresar a la India para una gira de despedida, los administradores de Vihara votaron a favor de expulsarlo. [30]
Sangharakshita regresó a Inglaterra y en abril de 1967 fundó los Amigos de la Orden Budista Occidental . [30] La Orden Budista Occidental se fundó un año después, cuando ordenó a la primera docena de hombres y mujeres. A las primeras ordenaciones asistieron un monje zen, un sacerdote Shin y dos monjes Theravadin. [31]
No satisfecho ni con el enfoque budista laico de la Sociedad Budista ni con el enfoque monástico del vihara de Hampstead (las dos organizaciones budistas dominantes en Gran Bretaña en ese momento), creó lo que dijo era una nueva forma de budismo. La orden no sería ni laica ni monástica, [32] y los miembros adoptan un conjunto de diez preceptos [31] que son una parte tradicional del budismo Mahayana. [33]
Inicialmente, Sangharakshita dirigió todas las clases y dirigió todas las ordenaciones. [31] Dio conferencias basándose en lo que consideraba las enseñanzas esenciales de todas las principales escuelas budistas. [29] Dirigió retiros importantes dos veces al año y frecuentes eventos diurnos y de fin de semana. [29] A medida que la orden creció y se establecieron centros en Gran Bretaña y otros países, los miembros de la orden asumieron más responsabilidades hasta que, en agosto de 2000, delegó sus responsabilidades como jefe de la Orden Budista Occidental a ocho hombres y mujeres que formaron lo que Se llamó "Colegio de Preceptores Públicos". [34] En 2005, Sangharakshita donó todos sus libros y artefactos, con un valor de seguro de £ 314,400, a la fundación benéfica dedicada a su "apoyo y asistencia", así como a permitir que su oficina "mantuviera contacto con sus discípulos y amigos en todo el mundo". ' y 'apoyarlos en las actividades'. [35] En 2015, este fideicomiso tuvo unos ingresos de £140.000, y en 2016 fueron £73.000. [36] [37]
Sangharakshita murió de neumonía y sepsis el 30 de octubre de 2018, a la edad de 93 años. [1]
En 1997, Sangharakshita se convirtió en el foco de controversia cuando el periódico The Guardian publicó quejas sobre algunas de sus relaciones sexuales con miembros de FWBO durante las décadas de 1970 y 1980. [5] [2] [3] [38] Durante una década después de estas revelaciones públicas, se negó a dar ninguna respuesta a las preocupaciones dentro del movimiento de que había abusado de su posición como maestro budista para explotar sexualmente a hombres jóvenes. En 2010 se informó que había abordado la controversia, enfatizando que sus parejas sexuales estaban, o parecían estar, dispuestas, y expresó su pesar por cualquier error. [39] En 2016, un canal local de la BBC mostró un informe basado en entrevistas con tres hombres, uno de ellos menor de la edad de consentimiento homosexual en ese momento (veintiuno), quienes afirmaron que habían sido presionados para tener relaciones sexuales con Sangharakshita, habiéndoseles dicho que Les ayudaría a “progresar espiritualmente” tener sexo homosexual a pesar de ser heterosexuales. [4] En 2017, la Orden Budista Triratna contrató a un facilitador acreditado para trabajar directamente con cualquier persona que se sintiera perjudicada como resultado de una relación sexual pasada con Sangharakshita. [40] En 2020, un grupo dentro de la Orden publicó un informe resultante de las investigaciones sobre estas acusaciones con el objetivo de "establecer los hechos relacionados con el comportamiento sexual de Sangharakshita". El informe incluía reconocimientos de que Sangharakshita "no siempre reconoció el desequilibrio de poder entre estudiante y maestro", y que "no siempre estaba dispuesto o no podía tener un diálogo significativo una vez terminada la relación sexual". [41]
Sangharakshita ha sido descrito como "uno de los primeros occidentales que dedicaron su vida a la práctica y la difusión del budismo" y también como un "prolífico escritor, traductor y practicante del budismo". [42] Como occidental que busca utilizar conceptos occidentales para comunicar el budismo, se le ha comparado con Teilhard de Chardin , [43] denominado "el padre fundador del budismo occidental" [44] y señalado como "un hábil innovador en sus esfuerzos". traducir el budismo a Occidente." [45]
Para Sangharakshita, como para otros budistas, el factor que une a todas las escuelas budistas no es una enseñanza particular, sino el acto de "ir a refugiarse" ( sarana-gamana ), que él considera "no simplemente como una fórmula sino como una forma de vida". evento cambiante" [7] y como una continua "reorientación de la vida de uno, lejos de las preocupaciones mundanas, hacia los valores encarnados en el Buda, el Dharma y la Sangha". [46] Cualquier acto decisivo en el camino espiritual (renuncia, ordenación, iniciación, logro de la Entrada a la Corriente y surgimiento de la bodhicitta) son manifestaciones o ejemplos de Ir al Refugio. [47]
Sangharakshita ha reconocido que "Triratna a veces lleva la marca no del dharma sino de mi propia personalidad particular". [48] Entre sus puntos de vista distintivos está su uso de la teoría científica de la evolución como metáfora del desarrollo espiritual, refiriéndose a la evolución biológica como la "evolución inferior" y al desarrollo espiritual como una forma de "evolución superior" autodirigida. [ cita necesaria ] Aunque considera que las mujeres y los hombres son igualmente capaces de alcanzar la Iluminación y los ordenó por igual desde el principio, también ha dicho que había "llegado tentativamente a la conclusión de que la vida espiritual es más difícil para las mujeres porque son menos capaces que los hombres". imaginar... algo puramente trascendental..." [49] También criticó las relaciones nucleares heterosexuales por tender al neuroticismo. La FWBO ha sido acusada de comportamiento de culto en las décadas de 1970 y 1980 por alentar a hombres heterosexuales a entablar relaciones sexuales con hombres para superar su miedo a la intimidad con hombres y obtener crecimiento espiritual. [47] Ha establecido paralelismos entre el budismo y el espíritu de los románticos , que creían que lo que el arte revela tiene un gran significado moral y espiritual, y ha escrito sobre "la religión del arte". [50]
Incluyendo compilaciones de sus charlas, Sangharakshita es autor de más de 60 libros. Mientras tanto, la Comunidad Budista Triratna , que fundó como FWBO, ha sido descrita como "quizás el intento más exitoso de crear una organización budista ecuménica internacional". [51] La comunidad es uno de los tres movimientos budistas más grandes de Gran Bretaña, [52] y tiene presencia en Europa, América, Asia y África. Más de una quinta parte de todos los miembros de la Orden, en 2006, estaban en la India, [53] donde continúa la misión del Dr. Ambedkar de convertir a los dalits al budismo. [54] Martin Baumann, un estudioso del budismo, ha estimado que hay 100.000 personas en todo el mundo afiliadas a la comunidad budista Triratna. [54]
Para el budólogo Francis Brassard, la principal contribución de Sangharakshita es "sin duda su intento de traducir las ideas y prácticas [del budismo] a idiomas occidentales". [55] La naturaleza no confesional de la Comunidad Budista Triratna, [31] su ordenación equitativa tanto para hombres como para mujeres, [56] y su evolución de nuevas formas de práctica compartida, como lo que llama proyectos de medios de vida adecuados basados en equipos. , han sido citados como ejemplos de tal "traducción", y también como la creación de una "sociedad budista en miniatura dentro del mundo industrializado occidental". [57] Para Martin Baumann, la comunidad budista de Triratna sirve como prueba de que "los conceptos occidentales, como el ethos del trabajo capitalista, las consideraciones ecológicas y una perspectiva social-reformista, pueden integrarse en la tradición budista". [58]
