Samuel Chandler (1693 – 8 de mayo de 1766) fue un ministro y panfletista no conformista inglés . Se lo ha llamado el "patriarca no coronado de la disidencia " en la última parte del reinado de Jorge II. [1]
Samuel Chandler nació en Hungerford , Berkshire , hijo de Henry Chandler (fallecido en 1719), un ministro disidente , y su esposa Mary Bridgeman. [2] [3] Su padre fue el primer ministro presbiteriano establecido en Hungerford desde la Ley de Tolerancia de 1688. Alrededor de 1700, la familia se mudó a Bath, donde durante el resto de su vida Henry ministró a la congregación que se reunía en Frog Lane.
Era el hermano menor de la poeta de Bath Mary Chandler , cuya biografía escribió para incluirla en Las vidas de los poetas (1753) de Theophilus Cibber . [4]
De niño mostró un «genio temprano para el aprendizaje», [5] lo que fue fomentado por su familia. Destacó en los clásicos y se dice que ya dominaba el griego cuando ingresó en la academia disidente de Bridgwater, donde fue alumno del reverendo John Moore (fallecido en 1747). Más tarde asistió a la academia de Samuel Jones en Gloucester. Aquí fue contemporáneo del obispo Butler y del arzobispo Secker , quienes, a pesar de su posterior pertenencia a la iglesia y su alto ascenso, siguieron siendo amigos de por vida.
En 1714, Chandler comenzó un ministerio de predicación en Londres. Durante este tiempo compartió una casa con Secker, quien había regresado a Inglaterra después de estudiar en Leiden . En 1716, fue elegido ministro de la Capilla Presbiteriana de Hanover en Peckham y ordenado en diciembre de ese año. [6]
En 1720, durante el desplome de la burbuja de los mares del Sur , Chandler perdió la fortuna que su esposa había aportado a su matrimonio. Esto lo dejó en una situación de apuros y, desde aproximadamente 1723, complementó sus ingresos trabajando como librero en Cross Keys, en Poultry, Londres . [7] En 1725, tras leer su recién publicado A Vindication of the Christian Religion , el arzobispo Wake le escribió expresándole su sorpresa por «tanto buen conocimiento y razonamiento justo en una persona de su profesión, y creo que es una lástima que no dedique su tiempo a escribir libros en lugar de venderlos». [7]
En parte, debido al éxito de A Vindication, que reunía sermones que había pronunciado en la Old Jewry Meeting-house en defensa de la revelación cristiana, Chandler fue invitado a ser ministro asistente bajo las órdenes de Thomas Leavesley en la Old Jewry en 1726. Durante este tiempo, continuó predicando en Peckham. En 1728 fue nombrado pastor de la Old Jewry, y la congregación le ofreció 100 libras extra al año con la condición de que dejara de vender libros. [2] Ocupó este puesto durante el resto de su vida.
Con el tiempo llegó a desempeñar un papel destacado en los asuntos de los disidentes de Londres. Desde 1730 fue miembro de la Junta Presbiteriana y desde 1744 del Dr Williams's Trust. Fue en gran medida como resultado de su influencia, particularmente entre los disidentes ricos, que se estableció una sociedad de socorro para viudas y niños huérfanos de ministros protestantes disidentes en 1733. [8] [2] De manera similar, coordinó la formación de la Sociedad para la Propagación del Conocimiento de Dios entre los Alemanes, formada en 1753 para ayudar a los disidentes alemanes en la Colonia Británica de Pensilvania . [9]
Chandler fue un escritor prolífico y, a través de sus panfletos, sermones y cartas, abordó enérgicamente las disputas religiosas de la época. Fue un apasionado defensor de la libertad civil y religiosa, abogando por la libertad de conciencia y por la apelación a la razón en materia de creencias.
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"Es un gran placer para mí observar que los principios de la libertad están ganando terreno cada día y que un fanático crítico y perseguidor es visto hoy en día con desprecio y tratado como un enemigo común de la humanidad. Las miradas serias y los dictados magistrales ya no deben pasar por argumentos" (Samuel Chandler, Reflexiones sobre la conducta de los deístas modernos, 1727) [10]
Su obra parece tener una deuda particular con el filósofo cristiano Samuel Clarke y se sitúa, en términos generales, dentro de la tradición lockeana.
Teológicamente, Chandler pertenecía al ala liberal de la disidencia. Creía en la suficiencia de un enfoque razonado de las Escrituras y era hostil a las afirmaciones de la tradición y la autoridad humanas. Como tal, estaba entre los que argumentaban en contra de la imposición de credos o artículos de fe como pruebas de ortodoxia. En las reuniones de Salters' Hall de 1719 , que se ocuparon de la adhesión a la doctrina de la Trinidad, estaba entre la mayoría de los que no la suscribieron. Se dice que la teología trinitaria de Chandler se deriva de The Scripture-Doctrine of the Trinity (1712) de Samuel Clarke, y a menudo se lo describe como arriano o con inclinaciones arrianas. [11]
En la introducción a su traducción de la Historia Inquistionis (1731) de Philipp van Limborch , analiza la suscripción con cierta extensión, donde describe la práctica como "siempre un agravio en la Iglesia de Dios". [12] Retomó el tema en contribuciones anónimas al periódico Old Whig en 1737. Los debates posteriores llevaron a la publicación de The Case of Subscription to Explanatory Articles of Faith (1748).
En una serie de obras publicadas en la década de 1730, Chandler desafió las leyes penales que regían a los disidentes, que mediante diversas pruebas y suscripciones les impedían participar plenamente en la vida cívica. En 1732 apoyó a quienes solicitaban al parlamento su derogación con un panfleto titulado The Dispute Better Adjusted (La disputa mejor ajustada), y en sus sermones de 1735 contra el catolicismo romano se ganó la censura de varios anglicanos por sus demandas "intempestivas" de derogación de las leyes de prueba y corporación . [13] A esto le siguió The Case of the Protestant Dissenters (El caso de los disidentes protestantes ) (1736) y una carta abierta al alcalde de Londres en 1738. [14]
En el momento en que publicó El caso de la suscripción, Chandler ya estaba expresando su renuencia a participar en más «debates públicos sobre asuntos del partido». [15] El tiempo había «ablandado» su mente sobre tales cuestiones, y establecer un frente común contra las «impiedades de la generación actual» era de mayor importancia. Además de los lazos de amistad, compartía una perspectiva común con los líderes latitudinarios de la Iglesia anglicana, y hablaba cálidamente de sus relaciones con ellos. En el mismo año participó en discusiones informales con Thomas Herring , Thomas Gooch y Thomas Sherlock sobre la posibilidad de un acto de comprensión, que permitiría a los disidentes entrar en el redil establecido con buena conciencia. Para superar las objeciones doctrinales, sugirió que los artículos de la iglesia se reescribieran en lenguaje bíblico, y que el Credo de Atanasio debería descartarse. Estas propuestas demasiado ambiciosas no dieron resultado, y Chandler fue criticado por sus compañeros disidentes por actuar con presunción. [16]
En Vindicación de la religión cristiana (1725) y Reflexiones sobre la conducta de los deístas modernos (1727) defendió la base bíblica y revelada del cristianismo contra los ataques de los deístas, en particular de Anthony Collins . Se centró en el argumento de los milagros y la profecía. Al mismo tiempo, defendió el derecho de conciencia y expresión de sus oponentes contra quienes pedían su censura.
En 1741 volvió a entrar en la controversia deísta con A Vindication of the History of the Old Testament (Vindicación de la historia del Antiguo Testamento), una respuesta a The Moral Philosopher (El filósofo moral) de Thomas Morgan (1738-1740), cuyo tercer volumen incluía una difamación de José . Chandler siguió con A Vindication con Defence of the Prime Ministry and Character of Joseph (Defensa del primer ministro y carácter de José) (1743).
El debate también promovió una contribución del deísta Peter Annet , quien en el mismo año publicó su The Resurrection of Jesus Considered (1744). Continuando con el trabajo de Thomas Woolston en la década de 1720, cuestionó la confiabilidad de los relatos evangélicos sobre la Resurrección. La respuesta de Chandler estaba contenida en The Witnesses of the Resurrection of Jesus re-examined, y su testimonio resultó completamente consistente (Londres, 1744). John Leland, en su revisión de los escritores deístas, lo llamó un "tratado muy valioso" que mostraba "gran claridad y juicio". [17]
Su apología Plain Reasons for Being a Christian (Londres, 1730) fue una respuesta más indirecta a las críticas del librepensamiento al cristianismo. Sin embargo, se basaba en los mismos argumentos, apelando a «la verdad y la razón de las cosas» a las que se llega mediante una «elección libre y racional». [18] Al igual que Clarke, sostenía que la razón humana, capaz de llegar a la religión natural, necesitaba ser complementada por la revelación. Pero la prueba de esta revelación sería su coherencia con la razón.
Chandler fue vehemente en su oposición al catolicismo romano, y esto se agudizó por los acontecimientos que parecen amenazar la Revolución Protestante de 1688 .
En 1735 participó en una serie de conferencias polémicas organizadas por los disidentes en el Salters' Hall de Londres, dirigidas a lo que percibían como la creciente amenaza del "papismo", en particular por parte de los misioneros. Sus contribuciones se publicaron en Seventeen Sermons against Popery preached at Salter's Hall (Londres, 1735), así como por separado. En ellas se promovía una eclesiología protestante frente a las afirmaciones de supremacía romana, plasmadas en las quince Marcas de la Iglesia de Bellarmine . Además de ser acusado por Richard Challoner de tergiversar deliberadamente el catolicismo romano, los sermones de Chandler se contaban entre los que suscitaron críticas de los anglicanos. Aunque apoyaban sus propósitos, discrepaban de sus comentarios sobre el episcopado ("La misión de los obispos y prelados es en sí misma una circunstancia insignificante, de poca o ninguna importancia..." [19] ) y la sucesión apostólica.
Poco después, Chandler se unió a John Eames y Jeremiah Hunt en conversaciones con dos sacerdotes romanos en la taberna Bell en Nicholas Lane, Londres. El debate abarcó cuestiones como la autoridad del Papa, la transubstanciación y la oración a los santos y ángeles. Un relato de la segunda conferencia fue escrito por Chandler y publicado por John Gray, su sucesor en Cross Keys. [20]
En su Biographia Britannica (1778-1793), el ministro Andrew Kippis , que trabajó en algunos de sus restos literarios, describió a Chandler como:
'... un hombre de muy vasto conocimiento y habilidades eminentes; su comprensión era rápida y su juicio penetrante; tenía una imaginación cálida y vigorosa; era un predicador muy instructivo y animado; y sus talentos en el púlpito y como escritor le valieron una estima muy grande y general, no sólo entre los disidentes, sino entre un gran número de la Iglesia establecida' [21]
En una carta de 1747, el arzobispo Herring escribió sobre Chandler: «Realmente aprecio y honro a ese hombre, y deseo con toda mi alma que la Iglesia de Inglaterra lo acepte; porque su espíritu y su erudición son ciertamente de primera clase». [22] Se le había ofrecido un alto y lucrativo ascenso en la Iglesia de Inglaterra, pero eligió permanecer presbiteriano hasta el final de su vida por motivos de conciencia.
En diciembre de 1754 fue elegido miembro de la Royal Society. [23] El único retrato conocido de Chandler, realizado por Mason Chamberlin , fue legado a la Royal Society por su hermano, el boticario John Chandler FRS. También fue miembro de la Society of Antiquarians. Al igual que otros respetados disidentes, fue nombrado Doctor en Divinidad por la Universidad de Edimburgo (1755) y el King's College de Aberdeen (1756). En el pasado, Chandler había rechazado títulos honorarios porque, como él mismo dijo, "demasiados idiotas habían sido nombrados Doctores". [24]
Chandler murió el 8 de mayo de 1766. Durante el último año de su vida había sufrido recaídas de un «trastorno muy doloroso». [25]
Fue enterrado en lo que se convirtió en el panteón familiar en Bunhill Fields en Londres el 16 de mayo. Su sermón fúnebre fue predicado en Old Jewry por su amigo, Thomas Amory . Amory más tarde escribió una breve autobiografía de Chandler para prefacio a sus sermones publicados póstumamente y junto con Nathaniel White lo reemplazó como co-pastor en Old Jewry.
El 17 de septiembre de 1719, Chandler se casó con Elizabeth Rutter en la iglesia de St Giles, Camberwell . [26] Elizabeth era hija de Benjamin Rutter, curtidor de Bermondsey, y su esposa Elizabeth. [27] Tuvieron seis hijos: Elizabeth (fallecida antes de 1772), esposa de Thomas Mitchell, sastre de Bucklersbury, Londres; [28] [29] Sarah (fallecida en 1791), esposa del erudito clásico Edward Harwood (1729-1794); [30] Catherine ("Kitty"), esposa de William Ward, empaquetador de Sise-lane, Londres, [31] y Mary ("Polly"), que permaneció soltera. Sus dos hijos fallecieron antes que él.
La viuda de Chandler murió en 1773. En su testamento dejó 1.860 libras en legados individuales. El resto de su patrimonio pasó a su hija Mary. [32]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Chandler, Samuel". Encyclopædia Britannica . Vol. 5 (11.ª ed.). Cambridge University Press. pág. 838.
