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Salvación colectiva

La salvación colectiva es la creencia religiosa de que los miembros de un grupo influyen colectivamente en la salvación del grupo al que pertenecen. La salvación colectiva puede enseñar que el grupo es colectivamente una persona por su naturaleza. [1] El concepto de salvación colectiva aparece en ocasiones en el cristianismo , [2] el islam , [3] y el judaísmo . [4]

En el judaísmo , la teología judía tradicional predijo que el Mesías judío traería la salvación colectiva para los judíos . [4] El Libro de Daniel especifica tanto el perdón colectivo para los judíos como el juicio individual de las personas injustas. [5]

En el contexto del cristianismo primitivo , Cipriano impulsó esta idea en el siglo III , antes del Edicto de Milán de 313 , en una época en la que la mayoría de los cristianos eran perseguidos y vivían fuera de la sociedad. Agustín de Hipona (354-430) también analizó este tema en su libro de principios del siglo V, La ciudad de Dios , y señaló que algunos enseñaban que toda la Iglesia católica se salvaría. [6] En ese momento muchos [ cuantificar ] enseñaban que 1 Corintios 12:12-14, que describe a los cristianos como "un solo cuerpo", implicaba la salvación colectiva. Agustín rechazó el concepto, sosteniendo que las personas que viven vidas inmorales nunca pueden salvarse, incluso si participan de la Eucaristía . [2]

Los primeros defensores del monaquismo cristiano a menudo rechazaban la idea de la salvación colectiva. Los Padres del Desierto de Egipto en el siglo IV abogaban por retirarse de la sociedad para centrarse en la salvación individual a través del aislamiento individual y la oración . Sin embargo, en la Edad Media los movimientos monásticos a menudo prestaron más atención a la idea de la salvación de los demás, [7] y dedicaron gran parte de su tiempo a la oración colectiva y a la oración por los muertos . [8]

Eruditos como Hans Conzelmann han argumentado que el concepto aparece en las escrituras cristianas , como en el Evangelio de Lucas . [9] Los yanquis coloniales representaban un protestantismo público que enfatizaba la salvación colectiva. [10] [ se necesita aclaración ]

Algunos movimientos musulmanes también han enfatizado la salvación colectiva, creyendo que el Corán habla tanto de salvación individual como colectiva. [3] Muchos escritores turcos han representado [ ¿cuándo? ] una transformación ideal de la sociedad en una cultura islámica ideal. [11] [ necesita cita para verificar ] El intelectual iraní Ali Shariati (1933-1977) enseñó que las sociedades musulmanas podían encontrar la salvación colectiva a través de movimientos políticos revolucionarios. Creía que gran parte del Islam institucionalizado debía transformarse en una ideología revolucionaria. [12]

La teología de la salvación colectiva ha sido frecuentemente vinculada [ ¿por quién? ] con el Milenialismo , una creencia que pronostica una transición inminente hacia la libertad del sufrimiento y la opresión humanos. Los defensores de los puntos de vista milenaristas a menudo [ cuantifican ] enseñan que el poder divino pronto otorgará la salvación colectiva a un determinado grupo. Algunos grupos milenaristas prevén una salvación colectiva terrenal , mientras que otros creen que la salvación sólo será concedida en el Cielo . [13] Muchos seguidores estadounidenses del posmilenialismo en el siglo XIX creían que la evangelización y las obras de caridad podrían lograr la salvación colectiva en la Tierra. [14] Aquellos que creen en la salvación colectiva milenialista a menudo enseñan que tanto un don sobrenatural como un papel humano juegan un papel en esa salvación. [ cita necesaria ] Algunos sostienen que la transición se producirá como resultado de una catástrofe repentina (a veces llamada " apocalipsis "), mientras que otros creen que el progreso humano conducirá progresivamente a tal estado. [15]

Ver también

Referencias

  1. ^ Max Scheler; Manfred S. Frings (1973), Formalismo en la ética y ética no formal de los valores: un nuevo intento hacia la fundación de un personalismo ético, Northwestern University Press, p. 554, ISBN 978-0-8101-0620-8
  2. ^ ab Everett Ferguson (1993), Doctrinas de la naturaleza humana, el pecado y la salvación en la iglesia primitiva, Taylor y Francis, p. 247, ISBN 978-0-8153-1070-9
  3. ^ ab Andrew Rippin (2006), El compañero de Blackwell del Corán, Wiley-Blackwell, p. 29, ISBN 978-1-4051-1752-4
  4. ^ ab Todd M. Endelman (1997), Comparación de sociedades judías, University of Michigan Press, pág. 64, ISBN 978-0-472-06592-9
  5. ^ Gabriele Boccaccini (2002), Raíces del judaísmo rabínico: una historia intelectual, de Ezequiel a Daniel, Wm. B. Eerdmans Publishing, pág. 194, ISBN 978-0-8028-4361-6
  6. ^ Comparar: Salisbury, Joyce E. (1993). "'El vínculo de una mente común': un estudio de la salvación colectiva desde Cipriano hasta Agustín". En Ferguson, Everett (ed.). Doctrinas de la naturaleza humana, el pecado y la salvación en la Iglesia primitiva. Estudios sobre el cristianismo primitivo: una colección. de ensayos académicos / ed. de Everett Ferguson Vol. 10. Taylor y Francis . 9780815310709. Consultado el 24 de enero de 2019 . Los donatistas continuaban la tradición chipriota de salvación colectiva en lugar de avanzar hacia la tradición agustiniana de salvación individual.
  7. ^ Stephen Sharot (2001), Una sociología comparada de las religiones del mundo: virtuosos, sacerdotes y religión popular, NYU Press, p. 175, ISBN 978-0-8147-9805-8A medida que los monjes comenzaron a ser clericales y organizados bajo los auspicios de la iglesia, al principio en abadías en gran medida autónomas y más tarde como órdenes, el tipo eremítico (individual) de monje tendió a dar paso al tipo cenobítico (colectivo), y el tipo religioso La acción de los monjes tendió a pasar de centrarse en su salvación individual en relativo aislamiento de los demás a preocuparse por la salvación de los demás. Estos "otros" podrían ser específicos, como la comunidad de monjes en un monasterio u orden monástica, pero los "otros" podrían extenderse a todos los verdaderos cristianos tal como los define la iglesia.
  8. ^ Stephen Sharot (2001), Una sociología comparada de las religiones del mundo: virtuosos, sacerdotes y religión popular, NYU Press, págs. 175–76, ISBN 978-0-8147-9805-8
  9. ^ Bovon, François (2006). Lucas el teólogo: cincuenta y cinco años de investigación (1950-2005) (2ª, ed. rev.). Prensa de la Universidad de Baylor. pag. 284.ISBN​ 978-1-932792-18-8.
  10. ^ Woodard, C. (2012). Naciones americanas: una historia de las once culturas regionales rivales de América del Norte. Grupo Editorial Penguin. pag. 267.ISBN​ 978-0-14-312202-9. Consultado el 11 de junio de 2023 .
  11. ^ Ümit Cizre (2008), Política secular e islámica en Turquía: la creación del Partido Justicia y Desarrollo, Psychology Press, p. 67, ISBN 978-0-415-39645-5
  12. ^ Hamid Dabashi (2005), Teología del descontento: la base ideológica de la Revolución Islámica en Irán, Transaction Publishers, p. 114, ISBN 978-1-4128-0516-2
  13. ^ Catherine Lowman Wessinger (2000), Milenialismo, persecución y violencia: casos históricos, Syracuse University Press, p. 7, ISBN 978-0-8156-2809-5
  14. ^ Thomas Robbins (1997), Milenio, mesías y caos: movimientos apocalípticos contemporáneos, Psychology Press, p. 47, ISBN 978-0-415-91649-3
  15. ^ Eugenio V. Gallagher; W. Michael Ashcraft (2006), Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos: tradiciones de la diáspora africana y otras innovaciones estadounidenses, Greenwood Publishing Group, pág. 166, ISBN 978-0-275-98717-6