El himno 1.32 del Rigveda es un poema que alaba a la deidad Indra por su victoria sobre la serpiente Vritra . Si bien esta historia se menciona a menudo en el Rigveda, el himno 1.32 es la única descripción detallada de ella. El poema describe en 15 estrofas cómo Indra aplasta a Vritra con su maza , liberando así las aguas. El himno es rico en símiles y ha sido valorado durante mucho tiempo por su belleza. Los rasgos lingüísticos y métricos del poema sugieren que fue compuesto relativamente tarde en el período Rigveda. Conservado en el mandala 1 del Rigveda, el himno se atribuye a Hiraṇyastūpa Āṅgirasa, un rishi del clan Angiras .
La victoria de Indra sobre Vritra es una hazaña principal a la que se hace referencia repetidamente en el Rigveda. Sin embargo, el himno 1.32 es la única descripción detallada de ella. [1] [2] Aun así, el himno no es una simple narración lineal, sino que gira en torno a la confrontación entre Indra y Vritra y la vuelve a tratar repetidamente. [3] El poema consta de 15 estrofas, cada una de las cuales tiene 4 líneas, mientras que cada línea tiene 11 sílabas. [4] La métrica se llama triṣṭubh , [3] una forma métrica común en el Rigveda. [5]
La primera estrofa comienza con el poeta declarando que "proclamará las hazañas varoniles de Indra" [6], a quien se le llama el portador del vajra (maza). [7] El mito de Indra-Vritra se presenta entonces en pocas palabras: Indra mató a la serpiente, perforó las aguas y partió los vientres o entrañas de las montañas. [8] [1] [9] La palabra utilizada para serpiente es áhi- , que también se traduce a veces como 'dragón'. [10] [11] La frase áhann áhim "él mató a la serpiente" es una fórmula que aparece 11 veces en el Rigveda y siempre se aplica a Indra. [12]
La segunda estrofa vuelve a la "resonante maza" de Indra, atribuyendo su creación a Tvashtr . [3] Luego aparece el primer símil del poema: las aguas que Indra liberó de Vritra son como "vacas lecheras mugidoras". [13] La imaginería bovina continúa en la tercera estrofa, donde se compara a Indra con un toro. El aplastamiento de Vritra con la maza se describe con más detalle en las estrofas 3 y 4, mientras que la cuarta estrofa también atribuye a Indra el mérito de "producir el sol, el cielo y el amanecer". [14] [13] La quinta estrofa tiene un símil que compara al derrotado Vritra con "un tronco de árbol partido en dos con un hacha". [15] La sexta estrofa tiene otro símil para describir la derrota de Vritra:
Como un no guerrero que no puede contener el alcohol, provocó al súper campeón, que presionaba con fuerza y bebía a borbotones. No resistió el ataque de sus armas. Quedó aplastado por haber desafiado a Indra, con sus rasgos destrozados. [16]
En la estrofa 7 se compara a Vritra con un novillo que se enfrenta a un toro. Las estrofas 8 a 11 describen la liberación de las aguas que Vritra estaba reteniendo. Se menciona a la figura femenina Danu y se la describe como la madre de Vritra. Las estrofas 12 y 13 vuelven a describir la batalla, pero aquí se la describe como una lucha más pareja, en la que Vritra ataca a Indra con sus colmillos y otros medios. No obstante, Indra es el vencedor. [17] A esto le sigue la desconcertante estrofa 14, que afirma que Indra huyó después de la batalla, aterrorizado por un posible vengador. [3]
¿A quién viste, Indra, como vengador de la serpiente cuando el miedo invadió tu corazón después de aplastarla, y cuando cruzaste los noventa y nueve ríos que fluían, como un halcón asustado por los reinos aéreos? [18]
La estrofa final 15 ensalza a Indra como rey de diferentes pueblos, como un borde que rodea los radios de una rueda. [3]
Los himnos del Rigveda en general datan de aproximadamente entre 1400 y 1000 a. C. [19] Edward Vernon Arnold dividió la poesía del Rigveda en cinco períodos, basándose en criterios métricos y lingüísticos. [20] También observó tendencias cronológicas en el contenido de los poemas, como la narración mitológica que es característica de la poesía posterior. [21] Arnold analizó 1.32 como un poema relativamente tardío, asignándolo a la cuarta fase, el período "crético". [22]
Los índices de Anukramaṇī atribuyen el himno 1.32 a Hiraṇyastūpa Āṅgirasa, un rishi a quien también se le atribuye otro himno a Indra (1.33), así como varios himnos a otras deidades. [23] Algunos eruditos consideran plausibles las identificaciones tradicionales de los poetas, ya que corresponden a conexiones verbales y temáticas entre los himnos. [24] Los videntes Āṅgiras son un célebre clan de poetas cuyos himnos se encuentran principalmente en el mandala 8 y el mandala 1 del Rigveda. [25]
Los himnos de Hiraṇyastūpa Āṅgirasa a Indra parecen haber sido especialmente valorados durante mucho tiempo. [26] El Aitareya Brahmana dice que con el himno 1.32, Hiraṇyastūpa "obtuvo el favor de Indra" y "obtuvo el mundo más alto". [27] El poema también es muy valorado por los eruditos occidentales que han elogiado su belleza duradera [28] y lo han descrito como "un himno fino" [29] y "una obra maestra poética" [30] que es "justamente famosa". [3]
El himno ha tenido una variedad de funciones en la liturgia del śrauta , incluyendo su uso en el prensado de Soma al mediodía . [31] Laurie L. Patton comenta que sus versos "tienen la intención de indicar el poder del Soma como una bebida que conquista el mundo y que libera nada menos que las aguas del mundo". [32] En el Rig Vidhana , el himno está indicado para su uso como una especie de encantamiento mágico:
Las tres primeras estrofas del himno se utilizan en el himno 2.5 del Atharva Veda , una invitación a Indra. [33]
El poema es parte del mandala 1 del Rigveda que fue publicado por primera vez por Friedrich August Rosen en 1838 junto con una traducción al latín. [34] Ha aparecido en inglés como parte de traducciones completas del Rig-Veda [35] [36] [17] y en publicaciones de himnos seleccionados [37] [38] así como en estudios mitológicos. [14] [39] Se hace referencia a él con frecuencia en estudios de mitología protoindoeuropea como Cómo matar a un dragón de Calvert Watkins . [40]
