La Declaración sobre el Sacerdocio de 1978 fue un anuncio de los líderes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) que revocó una política de larga data que excluía a los hombres de ascendencia africana negra de la ordenación al sacerdocio de la denominación y a los hombres y mujeres negros de las ordenanzas del sacerdocio en el templo. Los líderes declararon que era una revelación de Dios .
A partir de la década de 1850, a las personas de ascendencia africana negra se les prohibió la ordenación al sacerdocio de la Iglesia SUD (en otros casos, lo tenían todos los miembros varones que cumplían con los estándares de la Iglesia de "dignidad" espiritual ) y recibir ordenanzas del templo, como la investidura y el matrimonio celestial (sellamiento) . [1] [a] Se sabe que los presidentes de la Iglesia SUD Heber J. Grant [2] y David O. McKay [3] declararon en privado que la restricción era temporal y que se levantaría en una fecha futura mediante una revelación divina a un presidente de la iglesia.
En 2013, la Iglesia SUD publicó un ensayo sobre la raza y la revelación del sacerdocio. [4]
A los hombres de ascendencia africana negra se les permitió poseer el sacerdocio en los primeros años del Movimiento de los Santos de los Últimos Días , cuando Joseph Smith estaba vivo. [5] Después de que Smith murió, Brigham Young se convirtió en líder de la Iglesia SUD y muchos fueron excluidos de poseer el sacerdocio. Esta práctica persistió después de la muerte de Young y se mantuvo hasta el anuncio de la revelación de 1978.
En las décadas que precedieron a la revelación de 1978, se hizo cada vez más difícil para la iglesia mantener su política sobre los africanos y el sacerdocio. Las dificultades surgieron tanto de las protestas externas como de los desafíos internos que se encontraron a medida que la membresía crecía en áreas lejanas del mundo fuera del Utah predominantemente blanco. Los desafíos internos para administrar la prohibición del sacerdocio se debieron principalmente a la dificultad para determinar qué personas eran de ascendencia africana en áreas como Brasil, Filipinas y las islas del Caribe y Polinesia, así como a la escasez de personas disponibles para puestos de liderazgo de la iglesia local en áreas con una población predominantemente negra como Nigeria o la República Dominicana.
La mayoría de las protestas contra la política coincidieron con el auge del movimiento de derechos civiles en los Estados Unidos durante la década de 1960. En 1963, Hugh B. Brown hizo una declaración sobre los derechos civiles durante la Conferencia General para evitar una protesta planificada de la conferencia por la NAACP . [6] Durante finales de la década de 1960 y la de 1970, los atletas negros de algunas universidades se negaron a competir contra equipos de la Universidad Brigham Young, propiedad de la iglesia . [7] Una protesta en 1974 fue en respuesta a la exclusión de los scouts negros para convertirse en líderes de las tropas de Boy Scouts patrocinadas por la iglesia . [8] En 1978, cuando se cambió la política, la presión externa había disminuido un poco. [ cita requerida ]
En la década de 1960, se hizo un esfuerzo por establecer una presencia de la Iglesia en Nigeria, donde muchos nativos habían expresado interés. Los líderes de la Iglesia encontraron difícil avanzar en el establecimiento de la Iglesia en esa región sin un cambio en la política del sacerdocio. [9] Las cuestiones relacionadas con la posible expansión en Nigeria se consideraron en la correspondencia entre la Misión Sudafricana y las autoridades generales de la Iglesia desde 1946. [5] Los líderes de la Iglesia SUD en el Caribe , especialmente en la República Dominicana (descrita en ese momento como 98% negra), habían expresado la dificultad de los esfuerzos de proselitismo en la región debido a las restricciones del sacerdocio. [5]
En 1969, durante una reunión semanal, los apóstoles votaron para revocar la prohibición del sacerdocio. Sin embargo, Harold B. Lee , un apóstol de mayor antigüedad en ese momento, no estuvo presente debido a que estaba de viaje. Cuando regresó, argumentó que la prohibición no podía revocarse administrativamente, sino que requería una revelación de Dios. Lee pidió una nueva votación, que no fue aprobada. [10]
El 1 de marzo de 1975, el presidente de la Iglesia SUD, Spencer W. Kimball, anunció planes para construir un templo en São Paulo , Brasil . Antes de la revelación de 1978, no solo se les negaba la ordenación al sacerdocio a los hombres de ascendencia africana negra , sino que también se excluía a los hombres y mujeres de ascendencia africana negra de realizar la mayoría de las diversas ordenanzas en el templo. Determinar la elegibilidad para el sacerdocio y el templo en Brasil era problemático debido a los considerables matrimonios mixtos entre amerindios, europeos y africanos desde 1500, y a la gran incertidumbre en el rastreo de las raíces ancestrales. Además, en la cultura brasileña, la identificación racial tenía más que ver con la apariencia física y la clase social que con las líneas de sangre. [11] Las diferencias culturales en la comprensión de la raza crearon confusión entre los brasileños nativos y los misioneros estadounidenses. Cuando se anunció el templo, los líderes de la iglesia se dieron cuenta de la dificultad de restringir la asistencia al templo en Brasil a personas con diversas líneas de sangre. [12]
Durante la primera mitad del siglo XX, la mayoría de los miembros y líderes de la Iglesia creían que la prohibición del sacerdocio se había originado con el fundador de la Iglesia, Joseph Smith. Debido a esta creencia, los líderes de la Iglesia dudaban en revocar la prohibición. Los eruditos de las décadas de 1960 y 1970 no encontraron evidencia de la prohibición antes de Brigham Young. [13] : 196–97 Esta evidencia facilitó que Kimball considerara hacer un cambio. [14]
Antes de que se revocara por completo la prohibición del sacerdocio mediante revelación, se tomaron varias medidas administrativas para suavizar su efecto.
Antes de que David O. McKay visitara la misión de Sudáfrica en 1954, la política era que cualquier hombre que deseara recibir el sacerdocio en la misión debía demostrar que no tenía antepasados africanos en su genealogía. Seis misioneros recibieron la tarea de ayudar en la investigación genealógica necesaria, pero incluso entonces era difícil establecer la falta de ascendencia africana. [15] McKay cambió la política para presumir la ascendencia no africana, excepto cuando hubiera evidencia de lo contrario. [16] Este cambio permitió que muchas más personas fueran ordenadas sin establecer pruebas genealógicas.
Cuatro años después, McKay autorizó a los fiyianos a recibir el sacerdocio a pesar de su color de piel oscuro. De esta manera, la prohibición del sacerdocio quedó restringida a aquellas personas que fueran específicamente de ascendencia africana. [16] En 1967, la misma política que se utilizó en Sudáfrica se extendió a los brasileños también. [17] En 1974, se permitió a los negros servir como representantes para los bautismos por los muertos. [18]
En los años anteriores a su presidencia, Spencer W. Kimball mantuvo una carpeta de notas y recortes relacionados con el tema. [19] En los primeros años de su presidencia, se registró que con frecuencia hizo del tema un tema de investigación y oración. [20] En junio de 1977, Kimball pidió a por lo menos tres autoridades generales —los apóstoles Bruce R. McConkie , Thomas S. Monson y Boyd K. Packer— que enviaran memorandos "sobre la base doctrinal de la prohibición y cómo un cambio podría afectar a la Iglesia", a lo que McConkie escribió un largo tratado en el que concluía que no había impedimentos bíblicos para un cambio. [20] Durante 1977, Kimball obtuvo una llave personal del Templo de Salt Lake para entrar por las noches después de que el templo cerrara, y a menudo pasaba horas solo en sus habitaciones superiores orando por guía divina sobre un posible cambio. [21] El 30 de mayo de 1978, Kimball presentó a sus dos consejeros una declaración que había escrito a mano eliminando todas las restricciones raciales a la ordenación al sacerdocio, afirmando que "tenía un buen y cálido sentimiento al respecto". [22]
El 1 de junio de 1978, después de la reunión mensual de las autoridades generales en el Templo de Salt Lake, Kimball pidió a sus consejeros y a los diez miembros del Cuórum de los Doce Apóstoles que estaban presentes en ese momento [b] [23] que se quedaran para una reunión especial. [24] Kimball comenzó describiendo sus estudios, pensamientos y oraciones sobre la eliminación de la restricción y su creciente seguridad de que había llegado el momento para el cambio. [24] Kimball pidió a cada uno de los hombres presentes que compartiera sus puntos de vista, y todos hablaron a favor de cambiar la política. [24] Después de que todos los presentes habían compartido sus puntos de vista, Kimball dirigió a los apóstoles reunidos en un círculo de oración para buscar la aprobación divina final para el cambio. [24] Mientras Kimball oraba, muchos en el grupo registraron haber sentido una poderosa confirmación espiritual. [25] Bruce R. McConkie dijo más tarde: “No hay palabras para describir la sensación, pero simultáneamente los Doce y los tres miembros de la Primera Presidencia sintieron que el Espíritu Santo descendía sobre ellos y supieron que Dios había manifestado su voluntad... Yo había tenido algunas experiencias espirituales extraordinarias antes... pero nada de esta magnitud”. [26] L. Tom Perry describió: “Sentí algo así como un viento fuerte. Hubo un sentimiento que invadió a todo el grupo. Cuando el presidente Kimball se levantó, se sintió visiblemente aliviado y lleno de alegría”. [27] Gordon B. Hinckley dijo más tarde: “Para mí, fue como si se abriera un conducto entre el trono celestial y el profeta de Dios arrodillado y suplicante, a quien se unieron sus hermanos”. [28]
La Iglesia anunció formalmente el cambio el 9 de junio de 1978. La noticia apareció en muchos noticieros nacionales y en la portada de la mayoría de los periódicos estadounidenses, y en la mayoría de las comunidades de Utah e Idaho, en su mayoría Santos de los Últimos Días, las redes telefónicas estaban completamente saturadas de personas emocionadas que llamaban. [29] El anuncio fue aprobado formalmente por la Iglesia en la conferencia general de octubre de 1978, y está incluido en la edición de Doctrina y Convenios de la Iglesia SUD como Declaración Oficial 2 .
El 30 de septiembre de 1978, durante la 148.ª Conferencia General Semestral de la Iglesia , N. Eldon Tanner , Primer Consejero de la Primera Presidencia, presentó lo siguiente :
A principios de junio de este año, la Primera Presidencia anunció que el presidente Spencer W. Kimball había recibido una revelación en la que se extendían las bendiciones del sacerdocio y del templo a todos los varones dignos de ser miembros de la Iglesia. El presidente Kimball me ha pedido que informe a la conferencia que después de haber recibido esta revelación, que le llegó después de una prolongada meditación y oración en las salas sagradas del santo templo, la presentó a sus consejeros, quienes la aceptaron y la aprobaron. Luego fue presentada al Cuórum de los Doce Apóstoles, quienes la aprobaron por unanimidad, y posteriormente fue presentada a todas las demás Autoridades Generales, quienes también la aprobaron por unanimidad. [30]
Ese día, la conferencia general votó unánimemente aceptar la revelación “como la palabra y la voluntad del Señor”. [30]
Después de la revelación, se permitió que los miembros varones de raza negra fueran ordenados sacerdotes. A los miembros de raza negra y a sus cónyuges, independientemente de su raza, se les permitió entrar al templo y someterse a los rituales del templo, incluidos los matrimonios celestiales. Los miembros de raza negra podían ser adoptados en una tribu de Israel mediante una bendición patriarcal . [31] [32] [33] A los miembros de raza negra también se les permitió servir en misiones y ocupar puestos de liderazgo. Se eliminaron las restricciones de proselitismo, por lo que los misioneros ya no necesitaban un permiso especial para enseñar a las personas de raza negra, a los conversos ya no se les preguntaba sobre la herencia africana y ya no se hacían marcas en los registros de membresía que indicaran la herencia africana.
Más tarde, en 1978, el apóstol Bruce R. McConkie dijo:
En nuestra literatura hay declaraciones de los primeros hermanos que hemos interpretado como que los negros no recibirían el sacerdocio en la vida terrenal. Yo he dicho lo mismo, y la gente me escribe cartas y me dice: "Usted dijo tal y tal cosa, ¿y cómo es que ahora hacemos tal y tal cosa?" Y todo lo que puedo decir al respecto es que es tiempo de que la gente incrédula se arrepienta, se ponga en línea y crea en un profeta viviente y moderno. Olviden todo lo que he dicho, o lo que el presidente Brigham Young o el presidente George Q. Cannon o quien sea que haya dicho en días pasados que sea contrario a la revelación actual. Hablamos con un entendimiento limitado y sin la luz y el conocimiento que ahora ha llegado al mundo... Recibimos nuestra verdad y nuestra luz línea por línea y precepto por precepto. Ahora hemos recibido un nuevo torrente de inteligencia y luz sobre este tema en particular, y borra toda la oscuridad y todos los puntos de vista y todos los pensamientos del pasado. Ya no importan más... No importa en lo más mínimo lo que alguien haya dicho sobre el asunto de los negros antes del primer día de junio de este año. [34]
En cuanto a la doctrina y la política para levantar la prohibición racial, el apóstol Dallin H. Oaks declaró en 1988: "No sé si es posible distinguir entre la política y la doctrina en una iglesia que cree en la revelación continua y sostiene a su líder como profeta... No estoy seguro de poder justificar la diferencia en la doctrina y la política en el hecho de que antes de 1978 una persona no podía poseer el sacerdocio y después de 1978 sí podía poseerlo". [35] En 2013, la Iglesia SUD publicó un ensayo sobre la prohibición del sacerdocio, afirmando que la prohibición se basaba más en el racismo que en la revelación. El ensayo sitúa el origen de la prohibición en Brigham Young , argumentando que no había evidencia de que a ningún hombre negro se le negara el sacerdocio durante el liderazgo de Joseph Smith . El ensayo también rechazó teorías promovidas en el pasado, incluyendo "que la piel negra es un signo de desaprobación o maldición divina, o que refleja acciones en una vida premortal; que los matrimonios interraciales son un pecado; o que los negros o las personas de cualquier otra raza o etnia son inferiores de alguna manera a cualquier otra persona". [4]
La Declaración Oficial 2 es el anuncio formal canonizado de 1978 por la Primera Presidencia de la iglesia de que el sacerdocio ya no estaría sujeto a restricciones basadas en la raza o el color de la piel . [36] La declaración fue canonizada por la Iglesia SUD en su conferencia general el 30 de septiembre de 1978, a través del proceso de consentimiento común . [37] Desde 1981, el texto ha sido incluido en Doctrina y Convenios de la iglesia , uno de sus libros canónicos de Escrituras . [38] Es el texto más reciente que se ha agregado al canon abierto de Escrituras de la Iglesia SUD. [39] El anuncio que fue canonizado había sido anunciado previamente por una carta del 8 de junio de 1978 de la Primera Presidencia, que estaba compuesta por Spencer W. Kimball, N. Eldon Tanner y Marion G. Romney .
A diferencia de gran parte de Doctrina y Convenios, la Declaración Oficial 2 no se presenta como una revelación de Dios. Sin embargo, su texto anuncia que Jesucristo “por revelación ha confirmado que ha llegado el día prometido hace mucho tiempo, cuando todo hombre fiel y digno de la Iglesia podrá recibir el santo sacerdocio”. [30] Por lo tanto, se la considera como “la declaración oficial de la revelación”. [40] La Iglesia no ha publicado ningún texto de la revelación, pero es común que los Santos de los Últimos Días hagan referencia a la “revelación sobre el sacerdocio” al describir los cambios producidos por el anuncio y la canonización de la Declaración Oficial 2. [41]
En algún momento entre 2014 y 2015, la Iglesia SUD publicó un ensayo titulado "La raza y el sacerdocio". Como parte de ese ensayo, la iglesia declaró oficialmente que se desconocían las razones de las restricciones raciales anteriores y rechazó oficialmente las explicaciones racistas de la política, pero no rechazó las restricciones en sí. [42] Como parte de la celebración del 40.º aniversario de la revelación , Dallin H. Oaks dijo que "el Señor rara vez da razones de los mandamientos y las instrucciones que da a sus siervos", pero reconoció el dolor que causaron las restricciones antes de que fueran rescindidas, y alentó a todos los miembros de la iglesia a dejar atrás esos sentimientos y centrarse en el futuro. [43] A partir de 2019, la Iglesia SUD no se ha disculpado por sus políticas basadas en la raza y sus enseñanzas anteriores. [44] [45]
AP: ¿La prohibición de ordenar a los negros al sacerdocio era una cuestión de política o doctrina? ... OAKS: No sé si es posible distinguir entre política y doctrina en una iglesia que cree en la revelación continua y sostiene a su líder como profeta. ... No estoy seguro de poder justificar la diferencia entre doctrina y política en el hecho de que antes de 1978 una persona no podía poseer el sacerdocio y después de 1978 sí podía poseerlo. AP: ¿Tenía una opinión diferente sobre el tema antes de que se diera la revelación? OAKS: Hace mucho tiempo, en 1961 o 1962, decidí que no hay forma de hablar de ello en términos de doctrina, política, práctica o procedimiento. Todas esas palabras solo te llevan a reafirmar tu prejuicio, cualquiera que fuera.
