La Ley de Traslado de los Indios de 1830 fue firmada como ley el 28 de mayo de 1830 por el presidente de los Estados Unidos, Andrew Jackson . La ley, como la describió el Congreso, preveía "un intercambio de tierras con los indios residentes en cualquiera de los estados o territorios, y su traslado al oeste del río Misisipi ". [a] [2] [3] Durante la presidencia de Jackson (1829-1837) y su sucesor Martin Van Buren (1837-1841), más de 60.000 nativos americanos [4] de al menos 18 tribus [5] se vieron obligados a trasladarse al oeste del río Misisipi, donde se les asignaron nuevas tierras. Las tribus del sur fueron reasentadas principalmente en Territorio Indio ( Oklahoma ). Las tribus del norte fueron reasentadas inicialmente en Kansas . Con unas pocas excepciones, los Estados Unidos al este del Misisipi y al sur de los Grandes Lagos se vaciaron de su población nativa americana. El movimiento hacia el oeste de las tribus indígenas se caracterizó por un gran número de muertes ocasionadas por las penurias del viaje. [6]
El Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley por una estrecha mayoría en la Cámara de Representantes . La Ley de Reubicación de los Indios fue apoyada por el presidente Jackson y el Partido Demócrata, [7] los colonos sureños y blancos, y varios gobiernos estatales, especialmente el de Georgia . Las tribus indígenas y el Partido Whig se opusieron al proyecto de ley, al igual que otros grupos dentro de la sociedad estadounidense blanca (por ejemplo, algunos misioneros cristianos y clérigos). Los esfuerzos legales para permitir que las tribus indias permanecieran en sus tierras en el este de los EE. UU. fracasaron. El caso más famoso fue el de los Cherokee (excluyendo al Partido del Tratado ) que desafiaron su reubicación, pero no tuvieron éxito en los tribunales; fueron expulsados por la fuerza por el gobierno de los Estados Unidos en una marcha hacia el oeste que más tarde se conocería como el Sendero de las Lágrimas . Desde el siglo XXI, los académicos han citado la ley y las expulsiones posteriores como un ejemplo temprano de limpieza étnica o genocidio o colonialismo de asentamiento sancionados por el estado ; algunos lo ven como las tres cosas. [8] [9] [10]
Muchos colonos europeos veían a los nativos americanos como salvajes. Sin embargo, las relaciones euro-nativos variaban, particularmente entre las colonias francesas y británicas . [11] Nueva Francia , que se estableció en la región de los Grandes Lagos , generalmente persiguió una relación de cooperación con las tribus nativas, con la existencia de ciertas tradiciones como el matrimonio à la façon du pays , un matrimonio entre comerciantes ( coureur des bois ) y mujeres nativas. Esta tradición era vista como una institución social y política fundamental que ayudaba a mantener las relaciones y unir las dos culturas. También se sabía que muchos de los misioneros enseñaban a las tribus cómo usar herramientas de hierro, construir casas de estilo europeo y mejorar las técnicas agrícolas; enseñanzas que los wyandot , que mantuvieron una amistad de un siglo con los canadienses franceses , se extenderían a otras tribus cuando se mudaron al valle de Maumee . [12] A lo largo del siglo XVII y XVIII, durante las guerras de Beaver y franco-india , la mayor cantidad de tribus y las más poderosas tendieron a ponerse del lado de los franceses, aunque otras tribus, como los iroqueses, apoyaron a los ingleses por diversas razones estratégicas. Por motivos económicos y militares estratégicos, los franceses también tenían la práctica de construir fuertes y puestos comerciales dentro de las aldeas nativas, como el de Fort Miami en Indiana dentro de la aldea de Kekionga en Miami . Sin embargo, la creencia en la superioridad cultural y racial europea estaba generalmente extendida entre los funcionarios coloniales y clérigos de alto rango en este período.
Durante la época colonial estadounidense , muchos colonialistas, y en particular los ingleses, sentían que su civilización era superior: eran cristianos y creían que sus nociones de propiedad privada eran un sistema superior de tenencia de la tierra. Los invasores coloniales y fronterizos infligieron una práctica de asimilación cultural, lo que significa que tribus como los cherokee se vieron obligadas a adoptar aspectos de la civilización blanca. Esta aculturación fue propuesta originalmente por George Washington y estaba en marcha entre los cherokee y los choctaw a principios del siglo XIX. [13] Se alentó a los pueblos nativos a adoptar costumbres europeas. Primero, se los obligó a convertirse al cristianismo y abandonar las prácticas religiosas tradicionales. También se les exigió que aprendieran a hablar y leer inglés , aunque hubo interés en crear un sistema de escritura e imprenta para algunas lenguas nativas , especialmente el cherokee , ejemplificado por el silabario cherokee de Sequoyah . Los nativos americanos también tuvieron que adoptar los valores de los colonos, como el matrimonio monógamo y abandonar las relaciones sexuales fuera del matrimonio. Finalmente, tuvieron que aceptar el concepto de propiedad individual de la tierra y otros bienes (incluidos, en algunos casos, los esclavos africanos). Muchos cheroquis adoptaron todas o algunas de estas prácticas, entre ellos el jefe cheroqui John Ross , John Ridge y Elias Boudinot , como lo representa el periódico que editaba, The Cherokee Phoenix . [14]
A pesar de la adopción de valores culturales blancos por parte de muchos nativos y tribus, el gobierno de los Estados Unidos inició un esfuerzo sistemático para expulsar a los pueblos nativos del sudeste. [15] Las naciones chickasaw , choctaw , muscogee-creek , seminola y cherokee original [b] se habían establecido como naciones autónomas en el sureste de los Estados Unidos.
Andrew Jackson intentó renovar una política de acción política y militar para la expulsión de los nativos de estas tierras y trabajó para promulgar una ley para la "expulsión de los indios". [16] [17] [14] [18] [19] En su discurso sobre el Estado de la Unión de 1829 , Jackson pidió la expulsión de los indios . [20]
La Ley de Remoción de los Indios se puso en marcha para anexar tierras indígenas y luego transferir esa propiedad a los estados del sur, especialmente Georgia . La ley se aprobó en 1830, aunque el diálogo había estado en curso desde 1802 entre Georgia y el gobierno federal sobre la posibilidad de tal ley. Ethan Davis afirma que "el gobierno federal había prometido a Georgia que extinguiría el título indígena dentro de las fronteras del estado mediante compra 'tan pronto como dicha compra pudiera realizarse en términos razonables'". [21] A medida que pasaba el tiempo, los estados del sur comenzaron a acelerar las expulsiones alegando que el acuerdo entre Georgia y el gobierno federal no era válido y que los estados del sur podían aprobar leyes que extinguieran el título indígena por sí mismos. En respuesta, el gobierno federal aprobó la Ley de Remoción de los Indios el 28 de mayo de 1830, en la que el presidente Jackson acordó dividir el territorio de los Estados Unidos al oeste del río Misisipi en distritos para que las tribus reemplazaran la tierra de la que fueron expulsadas.
En el caso de 1823 de Johnson v. McIntosh , la Corte Suprema de los Estados Unidos dictó una decisión que establecía que los indios podían ocupar y controlar tierras dentro de los Estados Unidos, pero no podían tener títulos de propiedad sobre esas tierras. [22] Jackson veía a la unión como una federación de estados muy estimados , como era común antes de la Guerra Civil estadounidense . Se opuso a la política de Washington de establecer tratados con tribus indias como si fueran naciones extranjeras soberanas. Por lo tanto, la creación de jurisdicciones indias era una violación de la soberanía estatal según el Artículo IV, Sección 3 de la Constitución. Según Jackson, o bien los indios comprendían estados soberanos (lo que violaba la Constitución) o estaban sujetos a las leyes de los estados existentes de la Unión. Jackson instó a los indios a asimilarse y obedecer las leyes estatales. Además, creía que solo podía dar cabida al deseo de autogobierno nativo en territorios federales, lo que requería el reasentamiento en tierras federales al oeste del río Misisipi. [23] [24] [ fuente no primaria necesaria ]
La Ley de Remoción recibió un fuerte apoyo en el Sur, especialmente en Georgia , que era el estado más grande en 1802 y estaba involucrado en una disputa jurisdiccional con los Cherokee. El presidente Jackson esperaba que la remoción resolviera la crisis de Georgia. [25] Además de las Cinco Tribus Civilizadas , otras personas afectadas incluyeron a los Wyandot , los Kickapoo , los Potowatomi , los Shawnee y los Lenape . [26]
La Ley de Remoción de los Indios fue controvertida. Muchos estadounidenses de la época estaban a favor de su aprobación, pero también hubo una oposición significativa. Muchos misioneros cristianos protestaron en su contra, en particular el organizador misionero Jeremiah Evarts . En el Congreso, el senador de Nueva Jersey Theodore Frelinghuysen , el senador de Kentucky Henry Clay y el congresista de Tennessee Davy Crockett se manifestaron en contra de la legislación. La Ley de Remoción se aprobó solo después de un agrio debate en el Congreso. [27] [28] Clay hizo una extensa campaña en su contra en la lista del Partido Republicano Nacional en las elecciones presidenciales de los Estados Unidos de 1832. [ 28]
Jackson consideraba que la desaparición de las naciones nativas era inevitable, y señaló la expansión constante de los estilos de vida basados en Europa y la aniquilación de las naciones nativas en la región noreste de los Estados Unidos. Llamó hipócritas a sus críticos del Norte, dada la historia del Norte con respecto a las naciones nativas dentro de su territorio reclamado. Jackson afirmó que "el progreso requiere avanzar". [29]
La humanidad ha llorado a menudo por el destino de los aborígenes de este país y la filantropía se ha dedicado durante mucho tiempo a idear medios para evitarlo, pero su progreso nunca se ha detenido ni un momento, y una a una muchas tribus poderosas han desaparecido de la tierra... Pero la verdadera filantropía reconcilia la mente con estas vicisitudes como lo hace con la extinción de una generación para dejar lugar a otra... En los monumentos y fortalezas de un pueblo desconocido, esparcidos por las extensas regiones de Occidente, contemplamos los monumentos conmemorativos de una raza antaño poderosa, que fue exterminada o ha desaparecido para dejar lugar a las tribus salvajes existentes... La filantropía no podría desear ver este continente restaurado a la condición en que fue encontrado por nuestros antepasados. ¿Qué hombre bueno preferiría un país cubierto de bosques y poblado por unos cuantos miles de salvajes a nuestra extensa República, sembrada de ciudades, pueblos y granjas prósperas, embellecida con todas las mejoras que el arte puede idear o la industria ejecutar, ocupada por más de 12.000.000 de personas felices y llena de todas las bendiciones de la libertad, la civilización y la religión? [30] [31] [32]
Según el historiador H. W. Brands , Jackson creía sinceramente que su traslado de población era una "política sabia y humana" que salvaría a los nativos americanos de la "aniquilación total". Jackson describió el traslado como un acto paternalista de misericordia. [33]
Según Robert M. Keeton, los defensores del proyecto de ley utilizaron narraciones bíblicas para justificar el reasentamiento forzoso de los nativos americanos. [34]
El 24 de abril de 1830, el Senado aprobó la Ley de Remoción de los Indios por una votación de 28 a 19. [35] El 26 de mayo de 1830, la Cámara de Representantes aprobó la Ley por una votación de 101 a 97. [36] El 28 de mayo de 1830, el presidente Andrew Jackson firmó la Ley de Remoción de los Indios.
La Ley de Remoción allanó el camino para la expulsión forzosa de decenas de miles de indios americanos de sus tierras hacia el Oeste en un evento ampliamente conocido como el " Sendero de las Lágrimas ", un reasentamiento forzoso de la población india. [37] [38] [39] Este reasentamiento forzoso ha sido caracterizado como un genocidio. [40] El primer tratado de remoción firmado fue el Tratado de Dancing Rabbit Creek el 27 de septiembre de 1830, en el que los choctaw en Mississippi cedieron tierras al este del río a cambio de un pago y tierras en el Oeste. El Tratado de New Echota se firmó en 1835 y resultó en la remoción de los cherokee en el Sendero de las Lágrimas.
Los seminolas y otras tribus no se marcharon pacíficamente, ya que se resistieron a la expulsión junto con los esclavos fugitivos . La Segunda Guerra Seminola duró desde 1835 hasta 1842 y dio como resultado que el gobierno les permitiera permanecer en los pantanos del sur de Florida. Solo quedó un pequeño número, y alrededor de 3000 fueron expulsados en la guerra. [41]
En el siglo XXI, los académicos han citado la ley y las deportaciones posteriores como un ejemplo temprano de limpieza étnica o genocidio o colonialismo de asentamiento sancionado por el estado o como las tres formas de estos. [42] [43] [44] El historiador Richard White escribió que debido a los "paralelismos supuestos entre la limpieza étnica y la expulsión de los indios, cualquier examen de la expulsión de los indios inevitablemente implicará discusiones sobre la limpieza étnica". [45] Otros estudios se han centrado en las comparaciones históricas entre el concepto de destino manifiesto de los Estados Unidos y el concepto de Lebensraum de la Alemania nazi y cómo la política de expulsión estadounidense sirvió como modelo para la política racial durante el Generalplan Ost . [46]
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El proyecto de ley se aprobó por 101 votos a favor y 97 en contra, y 11 no votaron.
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