Al-Muʼminun ( árabe : المؤمنون , al-muʼminūn ; que significa: "Los creyentes") es el capítulo 23 ( sūrah ) del Corán con 118 versos ( āyāt ). En cuanto al momento y el contexto de la supuesta revelación ( asbāb al-nuzūl ), se trata de una " sura mecanica " anterior, lo que significa que se cree que fue revelada antes de la migración del profeta islámico Mahoma y sus seguidores de La Meca a Medina ( Hégira ). [1]
Esta sura trata sobre los fundamentos de la fe ( Aqidah ), el Tawhid (monoteísmo islámico), la Risalah (el Mensajero), la Resurrección y el Juicio Supremo de Dios . La sura enfatiza estos temas al llamar la atención sobre la creación del hombre por parte de Dios a través de diferentes etapas en el vientre de la madre , Su creación de los cielos y la tierra, Su envío de lluvias y el crecimiento de plantas, árboles y frutas, y Su provisión de animales domésticos con diversos beneficios para el hombre, todo junto con un énfasis en el hecho de que el hombre morirá y será resucitado en el Día de la Resurrección . (Véase también: Escatología islámica )
El tema de Risalah se enfatiza con referencia a los relatos de algunos profetas del Islam como Nuh ( Noé ), Hud , Musa ( Moisés ) e Isa ( Jesús ), señalando que todos ellos transmitieron el mismo mensaje de monoteísmo, pero fueron descreídos y se opusieron a la gente a la que predicaron, y que todos ellos fueron ayudados y rescatados por Alá. También se hace una referencia a la incredulidad y oposición similares de los líderes de La Meca al mensaje entregado a ellos por Muhammad . La Sura termina con otra referencia a la inevitabilidad del Día de la Resurrección y señalando que el hombre no tendrá una segunda oportunidad para regresar a la vida mundana y enmendar sus lapsos y errores.
La Sura comienza con una afirmación: "Ciertamente los creyentes han alcanzado el verdadero éxito", con la intención de dejar en claro que el criterio de éxito y fracaso que tienen en mente las personas que no creen en el Islam es de hecho erróneo porque se basa en conceptos erróneos y es de naturaleza transitoria y limitada, lo que a su vez conduce al fracaso eventual y no al verdadero éxito.
Por el contrario, quienes siguen las enseñanzas del Islam enseñadas por Muhammad, considerados por los incrédulos como fracasados, son en realidad los que tienen verdadero éxito. Porque al aceptar la invitación al Islam, tienen garantizado el verdadero éxito y la felicidad eterna en este mundo así como en el Más Allá. Al rechazar el mensaje del Islam, los incrédulos han incurrido en una profunda pérdida y se enfrentarán a las malas consecuencias tanto en este mundo como en el próximo.
Éste es el tema principal de la Sura y todo el discurso, desde el principio hasta el final, tiene como objetivo transmitirlo. [3]
Los primeros once versículos mencionan las cualidades deseadas de los creyentes, ellos son bendecidos y alcanzarán la victoria:
Una breve traducción de los primeros 11 versículos es la siguiente: [4]
La primera cualidad descrita en el versículo 2 de esta Sura es: “Aquellos que son humildes en sus oraciones”; [5] la palabra árabe utilizada para describir a las personas es 'Khashi'oon', que significa aquellos que poseen 'Al-Khushoo'.
Según Tafsir ibn Kathir , un Tafsir clásico (es decir, un comentario del Corán escrito por el erudito islámico Ibn Kathir ), la palabra árabe 'Khushoo' abarca los significados de calma, serenidad, tranquilidad, dignidad y humildad". [6] mientras que Ibn Abbas explica que 'Khashi'oon' significa, con miedo y tranquilidad. [7] Al-Khushoo es un componente necesario de la Salaah , sin embargo, puede perderse muy fácilmente. En un hadiz , Muhammad dijo : "Lo primero que se levantará (será quitado) de esta Ummah será al-Khushoo; hasta que no veas a nadie que tenga al-Khushoo". [8]
Para alcanzar el al-Khushoo uno debe olvidarse de todo lo que tiene que ver con el mundo y concentrarse en los actos de oración, recitando el Corán y pensando en los versículos que uno lee, teniendo en mente la muerte, la tumba y el tormento para nunca perder la concentración. En su Tafsir, Ibn Kathir escribe: “El al-Khushoo se alcanza por el temor de Allah y la sensación de que Él siempre está observando”. [6] En otra sección dice: “El lugar del al-Khushoo está en el corazón y el corazón es el rey de los miembros, así que si uno tiene la intención de rezar de todo corazón, los miembros seguirán al corazón como Allah dice (en el Corán): “Y buscad ayuda en la paciencia y la Salaat, porque en verdad es extremadamente pesada y difícil, excepto el Khashi’un”. [9] El significado es que la carga de la oración es realmente pesada; excepto para aquellos que tienen el al-Khushoo”. [6]
En relación con el mismo versículo, es decir, “Y buscad ayuda en la paciencia y la oración, porque es verdaderamente muy pesado y duro, excepto el Khashi’un” [9] , Ibn Taymiyyah opina que “Este (verso) implica la condena de aquellos que no son Khashi’un… La condena sólo se aplica cuando no se hace algo obligatorio, o cuando se hace algo prohibido. Si se condena a aquellos que no tienen Khushoo, esto indica que el Khushoo es obligatorio”. [10]
En su libro titulado Towards Understanding the Qur'an (Hacia la comprensión del Corán) , el pensador y filósofo islámico Abul Ala Maududi cita una noción según la cual "el al-Khushu del corazón es temer y sentir temor reverencial ante una persona poderosa, y el al-Khushu del cuerpo es inclinar la cabeza y bajar la mirada y la voz en su presencia. En la oración se requiere que uno muestre al-Khushu, tanto del corazón como del cuerpo, y esta es la esencia de esta oración islámica. Se ha relatado que cuando Mahoma vio una vez a una persona ofreciendo la oración, además de jugar con su barba, comentó: "Si hubiera tenido el khushu en su corazón, su cuerpo lo habría manifestado".
Maududi luego continúa: "Aunque al-Khushoo es en realidad una condición del corazón, como se afirma en la tradición anterior, se manifiesta por el cuerpo como algo normal. La Sharia ha ordenado cierta etiqueta que, por un lado, ayuda a producir al-Khushoo en el corazón, y por el otro, ayuda a sostener el acto físico de la oración a pesar de la condición fluctuante del corazón. De acuerdo con esta etiqueta, uno no debe girarse hacia la derecha o la izquierda, ni levantar la cabeza para mirar hacia arriba: uno puede, sin embargo, mirar alrededor con el rabillo del ojo, pero en la medida de lo posible, uno debe fijar la mirada en el lugar donde la frente descansaría en la postración; uno también está prohibido moverse, inclinarse de lado, doblar las prendas o sacudir el polvo de ellas. También está prohibido que mientras se baja para la postración, uno limpie el lugar donde uno se sentaría o realizaría la postración. Del mismo modo, es irrespetuoso que uno se quede de pie, erguido, recitando los versículos del Corán en "No se puede hacer la oración con voz fuerte y resonante, ni cantarlas, ni eructar o bostezar repetidamente y ruidosamente. Tampoco se ha aprobado que se ofrezca la oración con prisa. El mandato es que cada artículo de la oración debe realizarse en perfecta paz y tranquilidad, y a menos que un artículo haya sido realizado completamente, no se debe comenzar el siguiente. Si uno se siente herido por algo durante la oración, puede tirarlo a un lado con una mano, pero está prohibido mover la mano repetidamente o usar ambas manos para ese propósito. Junto con esta etiqueta del cuerpo, también es importante que uno no haga cosas irrelevantes durante la oración. Si los pensamientos vienen a la mente con intención, es una debilidad humana natural, pero uno debe hacer lo mejor que pueda y tratar de asegurarse al máximo de que la mente y el corazón estén completamente dirigidos hacia Dios, y la mente esté en plena armonía y sintonía con la lengua, y tan pronto como uno se dé cuenta de los pensamientos irrelevantes, debe dirigir inmediatamente la atención a la oración". [3]
La siguiente cualidad que se desprende del versículo 3 es que los creyentes se apartan de Al-Lagw . La palabra árabe Al-Lagw , como explicó Ibn Kathir [11] en su Tafsir , se refiere a la falsedad, que abarca todos los actos de pecado, incluido el mayor [12] de ellos, es decir, el Shirk en el Islam , y cualquier palabra o acción que no sea de ningún beneficio. En un hadiz Sahih de la colección de hadices al-Tirmidhi , se informa que Muhammad dijo: "De lo que hace que una persona sea un buen musulmán es dejar todo lo que no le beneficia"; mientras que en el Sahih al-Bukhari (el Sahih de Muhammad al-Bukhari ) también se informa que dijo: "Quien verdaderamente crea en Dios y en el Último Día, que hable bien o que se calle".
En su Musnad Ahmed , el Imam Ahmed informó: [13] “La fe de un hombre no puede ser recta a menos que su corazón sea recto, y su corazón no puede ser recto a menos que su lengua se vuelva recta”. Era una de las costumbres de los Sahabah hablar muy poco, mientras que Abu Dharr al-Ghifari dijo: “Adopta el silencio, esta es la manera de hacer que Shaytan huya; es un apoyo para ti en el asunto de tu religión”. Se informa que Abd Allah ibn Mas’ud dijo: “Por Aquel que no tiene otro dios en esta tierra, no hay nadie más merecedor de un largo encarcelamiento que la lengua”. [ cita requerida ]
En otro lugar, la Sura 2:83 [14] menciona que el pacto tomado por Musa (es decir, Moisés ) con Bani Israel también había incluido la condición de que debían participar en una conversación buena y valiosa, siendo amables con los padres, parientes, huérfanos y aquellos en necesidad, practicando la caridad regularmente y adorando solo a Dios. Mientras que, la Sura 104:1-19 [15] condena a aquellos que son escandalizadores/chismosos y difamadores en términos fuertes, describiendo su castigo como "No, pero en verdad será arrojado al Devorador; ¿Y quién te explicará lo que es el Devorador? (Es) el Fuego de (la Ira de) Allah encendido (en una llamarada), Que se eleva sobre los corazones. Seguramente se cerrará sobre ellos, En columnas extendidas " , insinuando así que los creyentes necesitan mantenerse alejados de tales actos.
El versículo 4 dice que los creyentes pagan el Zakat , es decir, el impuesto que se paga sobre la riqueza de uno. Los comentaristas del Corán, como Ibn Kathir [11], opinan que este versículo también podría referirse al impuesto mencionado en la Sura 6:141 [16] que dice " pagar lo debido el día de su cosecha" , así como que podría ser que lo que se quiere decir aquí con Zakaat sea la purificación del alma del Shirk y la suciedad, como en la Sura 91:9-10 [17] que dice "En verdad, triunfa quien se purifica (Zakkaha). Y en verdad, fracasa quien se corrompe". Los comentaristas opinan, por lo tanto, que probablemente se pretenden ambos significados, la purificación del alma así como la purificación de la riqueza de uno, porque eso también es parte de la purificación del alma, y el verdadero creyente es aquel que presta atención a ambos asuntos.
Sura 9:60 [18] enumera a aquellos que son elegibles para recibir Zakaat diciendo "La limosna es para los pobres y los necesitados, y aquellos empleados para administrar los (fondos); para aquellos cuyos corazones han sido (recientemente) reconciliados (con la Verdad); para aquellos en esclavitud y en deuda; en la causa de Allah; y para el viajero: (así es) ordenado por Allah, y Allah es lleno de conocimiento y sabiduría " , mientras que Sura 17:26 [19] ordena a los creyentes a "Dar a los parientes sus derechos debidos, como (también) a los necesitados, y al viajero: Pero no derroches (tu riqueza) a la manera de un derrochador. "
A los creyentes también se les aconseja “escuchar y obedecer y gastar en caridad ” para “el beneficio de su propia alma” y ser de los que “logran la prosperidad”, como se menciona en la Sura 64:16. [20]
Los versículos 5 a 7 de esta Sura dicen : “Y quienes guardan su pudor , salvo de sus esposas o de las esclavas que poseen sus diestras, porque entonces no son culpables; pero quienes codician más de eso, ésos son transgresores” . La zina ( sexo extramatrimonial ) es uno de los pecados mayores en el Islam sobre el cual se han emitido severas advertencias en el Corán, así como en hadices auténticos atribuidos a Mahoma. En la Sura 17:32, [21] Dios dice: “…no os acerquéis a la zina. En verdad, es Fahishah (pecado inmoral) y un mal camino”. El Corán también dice que la homosexualidad también es Haraam (pecado) y va en contra de la inclinación natural que Dios ha puesto en el hombre, por la cual el hombre se inclina hacia la mujer y viceversa. [ cita requerida ] En un hadiz auténtico de la colección Tirmidhi, se informa que Muhammad dijo: "No hay nada que tema más para mi Ummah que el acto de la gente de Lot " . [22]
Sura 27:54-58 [23] se refiere al castigo que cayó sobre el pueblo de Lot: “Y (recordad) a Lot cuando dijo a su pueblo: “¿Cometéis al-Fahishah (maldad, gran pecado, toda clase de relación sexual ilícita, sodomía) mientras os veis (unos a otros haciendo el mal sin ningún pretexto)? ¿Os deleitáis con hombres en lugar de con mujeres? No, sino que sois un pueblo que se comporta sin sentido”. No hubo otra respuesta de su pueblo excepto que dijeron: “¡Expulsad a la familia de Loot de vuestra ciudad! ¡En verdad, son hombres que quieren estar puros y puros!”. Y lo salvamos a él y a su familia, excepto a su esposa. La destinamos a estar entre los que se quedaron atrás. E hicimos llover sobre ellos una lluvia (de piedras). Tan mala fue la lluvia de los que fueron advertidos”. Muhammad también ha dicho: “Quien de vosotros encuentre a alguien haciendo lo que hizo el pueblo de Lot, matad al que lo hizo y a aquel a quien se lo hicieron”. [24]
Ibn Qayyim Al-Jawziyya opina [25] que: “Ambas –la fornicación y la homosexualidad– implican una inmoralidad que va en contra de la sabiduría de la creación y el mandamiento de Dios. Porque la homosexualidad implica innumerables males y daños, y a aquel a quien se le hace sería mejor que lo mataran a que le hicieran eso, porque después se volvería tan malvado y tan corrupto que no habría esperanza de que se reformara, y todo lo bueno se perdería para él, y ya no sentiría vergüenza alguna ante Dios o ante Su creación… Los eruditos difieren en cuanto a si aquel a quien se le hace entrará alguna vez en el Paraíso. Hay dos opiniones que escuché narrar al Shaikh al-Islam (rahimahullah)”.
El siguiente versículo, Sura 23:8 [26], enfatiza la calidad de la confianza que deben tener los creyentes, describiéndolos como “aquellos que cumplen fielmente sus promesas y sus pactos”. Un mensaje similar se encuentra en Sura 4:58 [27], donde el Corán ordena lo siguiente de Dios: “En verdad, Dios ordena que devolváis lo que se os ha confiado a quienes se lo debéis…”
Los creyentes en el Islam deben cumplir con los términos y condiciones de los encargos que se les encomiendan. La palabra árabe al-Amanah (o al-Amanat ) incluye todo tipo de encargos que se les encomiendan, tanto los que Dios les encomienda como los que les encomiendan la sociedad o los individuos. De manera similar, el término árabe 'ahd' abarca todos los pactos, compromisos y promesas hechas entre Dios y el hombre, y entre los hombres mismos. [3] Muhammad siempre enfatizaba la importancia del cumplimiento de los compromisos en sus discursos a la gente. En una ocasión se informó que dijo: "Quien no cumple con los términos de su encargo, no tiene fe, y quien no mantiene promesas y compromisos no tiene Islam". [3]
Muhammad, en Sahih Muslim, también se reportó que dijo: "Los derechos serán devueltos a aquellos a quienes se deben, e incluso la oveja que no tiene cuernos se vengará de la oveja con cuernos". [28] Y en otra ocasión se reportó que dijo: "Ciertamente, al-Amanah (la confianza o responsabilidades morales, etc. y todos los deberes que Allah ha ordenado) descendieron del Cielo y se asentaron en las raíces de los corazones de los creyentes fieles, y luego el Corán fue revelado, y la gente leyó el Corán (y aprendió al-Amanah de él) y también lo aprendió de la Sunnah . (es decir, tanto el Corán como la As-Sunnah fortalecen el 'Amanah' de los creyentes fieles)". [29]
Respecto del versículo 8 de la Sura Al-Mu'minoon, Tafsir ibn Kathir dice: “Cuando a ellos (los creyentes) se les confía algo, no traicionan esa confianza, sino que la cumplen, y cuando hacen una promesa o hacen una promesa, son fieles a su palabra”.
Cuatro características de un hipócrita
Según una tradición reportada tanto por Sahih al-Bujari como por Sahih Muslim, se informa que Muhammad dijo: "Cuatro características son tales que si una persona tiene las cuatro en él, es sin duda un hipócrita, y quien tiene una de ellas, es un hipócrita en esa medida hasta que la abandona:
En el versículo siguiente, el 9, Alá menciona la observancia de la oración islámica formal como una de las características importantes de los creyentes exitosos. El versículo 2 implica la humildad de los creyentes durante el acto de realizar la oración, mientras que el versículo 9 se refiere a las oraciones individuales ofrecidas en sus propios tiempos. Los creyentes son descritos como aquellos que se adhieren estrictamente a los tiempos prescritos, realizándolas con el debido respeto a sus prerrequisitos, condiciones y artículos con el cuerpo y la vestimenta limpios y las abluciones necesarias . Se requiere que los creyentes no consideren sus oraciones como una carga innecesaria, completando la tarea mecánicamente, sino que comprendan su recitación siendo conscientes de que están suplicando como sirvientes humildes. [3]
Se informó que el Profeta Muhammad dijo : "El primer deber que Allah, el Supremo, ha ordenado sobre mi nación es el de ofrecer la oración, y de hecho la oración es lo primero que se tendrá en cuenta en el Día de la Resurrección", así como "Quien mantiene la oración establecida, ha mantenido su religión establecida; y quien abandona la oración ha destruido la religión (es decir, ha abandonado el redil del Islam)" . [30] [31] Mientras que, el Corán deja claro que el propósito de la creación es adorar solo a Allah, [32] [33] [34] y que la forma más excelente de orar es ofrecer la Salaah de pie ante Allah en devota obediencia. [35] El Adhaan islámico (llamado a la oración) que se recita en el momento de cada oración contiene dos versos (cada uno recitado dos veces) "Hayya'ala-Salaah" y "Hayya'ala-Falaah" que se traducen como "Ven a la Salaah" y "Ven al éxito" respectivamente, indicando que al realizar la Salaah, uno puede alcanzar el éxito eterno.
En una referencia a un hadiz, Abdullah ibn Mas'ud narra: "Le pregunté al Mensajero de Allah, el Profeta Muhammad: "Oh Mensajero de Allah, ¿cuál es la acción más amada por Allah?" Dijo: "La oración en el momento señalado". Dije: "¿Y luego qué?" Dijo: "La bondad hacia los padres". Dije : "¿ Y luego qué?" Dijo: " La yihad (lucha) en el camino de Allah" . [36] [37] También se informa que el Profeta Muhammad comparó la Salaah con cinco baños diarios que limpian los pecados de una persona; Abu Huraira narra que "escuché al Apóstol de Allah decir: "Si hubiera un río en la puerta de cualquiera de ustedes y se bañara en él cinco veces al día, ¿notarían algo de suciedad en él?" Dijeron: "No quedaría ni un rastro de suciedad". El Profeta agregó: "Ese es el ejemplo de las cinco oraciones con las que Allah borra (anula) las malas acciones". [38]
El Corán también ha señalado que los creyentes realizan la Salaah solo para ganar el placer de Allah y no para impresionar a nadie más, llamando hipócrita a cualquiera que lo haga . [39] Además, a quienes abandonan la Salaah se les advierte de consecuencias nefastas, [40] mientras que se dice que solo aquellos que se someten humildemente a Allah solo tienen facilidad para ofrecerla. [9] En Surah Al-Ma'arij , Allah usa la palabra halu'an para describir la naturaleza inquieta e impaciente del hombre, afirmando que siempre que se ve afligido por problemas le falta paciencia y tiembla de desesperación. Esto ocurre debido a deficiencias en su fe, mientras que cuando se le da en abundancia se vuelve ingrato hacia Allah. También es arrogante e indiferente hacia aquellos menos afortunados que él. El Corán luego asegura la observancia de la Salaah como una forma de preservar la esperanza en tiempos de agravio y humildad, así como la humildad en períodos de vida abundante. [41] La oración tiene el poder de borrar las raíces de las malas acciones que generan barreras en la sociedad y dan origen a discriminaciones raciales y financieras e intenciones pecaminosas. [41] [42]
Después de mencionar las características del creyente exitoso, Dios le da la buena noticia del Firdaus (Ajma' (عجماء)). Muhammad dijo: “Si le pedís a Allah el Paraíso , pedidle el Firdaus, pues es la parte más alta del Paraíso, en el medio del Paraíso, y de él brotan los ríos del Paraíso , y sobre él está el (Poderoso) Trono del Más Misericordioso”. [43]
Abu Hurairah dijo: “El Mensajero de Allah (sallallahu alaihi wa-sallam) dijo: “No hay ninguno entre ustedes que no tenga dos hogares: un hogar en el Paraíso y un hogar en el Infierno. Si muere y entra en el Infierno, la gente del Paraíso heredará su hogar, y esto es lo que Allah dijo: “Éstos son en verdad los herederos”. [44]
La mayoría de los comentaristas clásicos coinciden en que esta sura fue revelada hacia el final del período de La Meca; algunas autoridades (citadas por Suyuti) incluso opinan que es la última revelación de La Meca, pero no tenemos pruebas concluyentes al respecto.
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