Un qāḍī ( árabe : قاضي , romanizado : Qāḍī ; también transliterado como qazi , kadi , kadhi , kazi o gazi ) es el magistrado o juez de un tribunal de la sharia , que también ejerce funciones extrajudiciales como la mediación, la tutela de huérfanos y menores, y la supervisión y auditoría de obras públicas. [1]
El término qāḍī se utilizó desde la época de Mahoma durante la historia temprana del Islam , y siguió siendo el término utilizado para los jueces a lo largo de la historia islámica y el período de los califatos . Mientras que el muftī y los fuqaha desempeñaron el papel de elucidación de los principios de la jurisprudencia islámica ( Uṣūl al-Fiqh ) y la ley islámica ( shariʿa ), el qāḍī siguió siendo la persona clave que garantizaba el establecimiento de la justicia sobre la base de estas mismas leyes y reglas. [2] Por lo tanto, el qāḍī era elegido entre aquellos que dominaban las ciencias de la jurisprudencia y el derecho. [2] Los califas abasíes crearon el cargo de " qāḍī jefe " ( qāḍī al-quḍāh ), cuyo titular actuaba principalmente como asesor del califa en el nombramiento y destitución de los cadíes. [3] Los estados islámicos posteriores generalmente mantuvieron este cargo, aunque otorgaron a su titular la autoridad de emitir nombramientos y destituciones en su propio nombre. El sultanato mameluco , que gobernó Egipto y Siria desde 1250 hasta 1516 d. C., introdujo la práctica de nombrar cuatro " cadíes principales ", uno por cada una de las escuelas sunitas de jurisprudencia islámica ( madhab ).
Durante el período del califato abasí , se estableció el cargo de " qāḍī jefe " ( qāḍī al-quḍāh ). Entre los primeros jueces más famosos designados para el papel de qāḍī al-quḍāh se encontraba Abū Yūsuf , discípulo del erudito y jurista musulmán Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān , fundador de la escuela Ḥanafī de jurisprudencia islámica. [4] El cargo de qāḍī siguió siendo muy importante en todos los principados de los califatos y sultanatos de los diversos imperios musulmanes a lo largo de los siglos. Los gobernantes designaban un qāḍī en cada región, ciudad y aldea para el control judicial y administrativo, y con el fin de establecer la paz y la justicia en los dominios que controlaban. [2]
Aunque la responsabilidad principal de un qāḍī era judicial, generalmente también se le encargaban ciertas responsabilidades no judiciales, como la administración de las dotaciones religiosas ( wāqf ), la legitimación de la ascensión o deposición de un gobernante, la ejecución de testamentos, la acreditación de testigos, la tutela de huérfanos y otras personas necesitadas de protección, y la supervisión de la aplicación de la moral pública ( ḥisbah ). [5]
El qadí es el juez encargado de aplicar la jurisprudencia islámica ( fiqh ). Este cargo se originó durante el gobierno de los primeros califas omeyas (40-85 d. H./661-705 d. C.), cuando los gobernadores provinciales del recién creado imperio islámico, incapaces de resolver las numerosas disputas que surgían entre los musulmanes que vivían en sus territorios, comenzaron a delegar esta función en otros. [6] En este período temprano de la historia islámica, todavía no existía ningún cuerpo de derecho positivo islámico, y los primeros qadíes decidían los casos basándose en las únicas directrices que tenían a su disposición: el derecho consuetudinario árabe, las leyes de los territorios conquistados, los preceptos generales del Corán y su propio sentido de la equidad. [ cita requerida ]
Durante el último período omeya (705-750 d. C.), una clase cada vez mayor de eruditos legales musulmanes, distintos de los cadíes, se dedicaron a la tarea de proporcionar el cuerpo de leyes necesario, y cuando llegó al poder la dinastía abasí en 750, se podía decir que su trabajo estaba prácticamente terminado. Al construir su doctrina jurídica, los eruditos legales tomaron como punto de partida los precedentes que habían establecido los cadíes, algunos de los cuales rechazaron por ser incompatibles con los principios islámicos tal como se los entendía, pero la mayoría de los cuales adoptaron, con o sin modificaciones. De este modo, los primeros cadíes sentaron las bases del derecho positivo islámico.
Sin embargo, una vez que se creó esa ley, el papel del cadí sufrió un profundo cambio. Ya no tenía libertad para seguir las directrices mencionadas anteriormente, y ahora se esperaba que el cadí se adhiriera exclusivamente a la nueva ley islámica, y esa adhesión ha caracterizado al cargo desde entonces. [ cita requerida ]
Sin embargo, el cadí seguía siendo un delegado de una autoridad superior, en última instancia el califa o, tras la desaparición del califato, el gobernante supremo en un territorio determinado. Este estatus de delegado implicaba la ausencia de una separación de poderes; tanto el poder judicial como el ejecutivo se concentraban en la persona del gobernante supremo (califa o no). [7] Por otra parte, el cadí disfrutaba de un cierto grado de autonomía, ya que la ley que aplicaba no era la creación del gobernante supremo ni la expresión de su voluntad. Lo que un cadí debía al gobernante supremo era únicamente el poder de aplicar la ley, para lo cual eran necesarias sanciones que solo el gobernante supremo, como jefe del Estado, podía garantizar. [ cita requerida ]
Al igual que un cadí, un muftí también tiene poder interpretativo de la sharia. Los muftíes son juristas que emiten opiniones jurídicas autorizadas, o fatwas , y a lo largo de la historia se ha sabido que tienen un rango superior al de los cadíes. [8] Con la introducción del sistema judicial secular en el siglo XIX, los consejos otomanos comenzaron a aplicar la legislación penal para enfatizar su posición como parte del nuevo ejecutivo. Esa creación del poder judicial secular jerárquico no desplazó a los tribunales originales de la sharia.
La justicia sharia se desarrolló siguiendo pautas comparables a las que se dieron en la organización de la justicia secular: mayor burocratización, delimitación jurídica más precisa de la jurisdicción y creación de una jerarquía. Esta evolución comenzó en 1856.
Hasta la Ordenanza de los Cadíes de 1856, los cadíes eran designados por la Puerta y formaban parte del poder judicial religioso otomano. Esta Ordenanza recomendaba la consulta a los muftíes y a los ulemas . En la práctica, las sentencias de los cadíes solían ser revisadas por los muftíes designados para los tribunales. Otras decisiones importantes también eran revisadas por el muftí del Majlis al-Ahkam o por un consejo de ulemas relacionado con él. Se dice que si el cadí y el muftí locales no estaban de acuerdo, se convirtió en costumbre someter el caso al Gran Muftí autorizado. [ cita requerida ]
Más tarde, en 1880, la nueva Ordenanza sobre los Tribunales de la Sharia introdujo la jerarquía judicial. A través del Ministerio de Justicia, las partes podían apelar ante el Tribunal de la Sharia de El Cairo contra las decisiones de los cadíes y ni'ibs provinciales. Allí, las partes podían apelar ante el Tribunal de la Sharia, abierto al Sheij al-Azhar y al Gran Mufti, y podían añadirse otras personas.
Por último, los jueces debían consultar a los muftíes designados para sus tribunales cuando un caso no les resultaba totalmente claro. Si el problema no se resolvía, el caso debía ser sometido al Gran Muftí, cuya fatwa era vinculante para el cadí. [9]
Un cadí debe (según la fuente citada) ser un hombre adulto, libre, musulmán, sano de mente, no condenado por difamación y educado en la ciencia islámica. [5] Su actuación debe ser totalmente congruente con la Sharia (ley islámica) sin utilizar su propia interpretación. En un juicio ante un cadí, es el demandante el responsable de presentar pruebas contra el acusado para que sea condenado. No hay apelaciones contra las sentencias de un cadí. [10] Un cadí debe ejercer su cargo en un lugar público, se recomienda la mezquita principal, o, en su propia casa, donde el público debe tener libre acceso. [11] El cadí tenía autoridad sobre un territorio cuyo diámetro era equivalente a un día de caminata. [12] La apertura de un juicio teóricamente requería la presencia tanto del demandante como del acusado. Si el adversario del demandante residía en otro distrito judicial, el demandante podía presentar su prueba ante el cadí de su propio distrito, quien a su vez escribía al juez del distrito en el que residía el acusado y exponía las pruebas en su contra. El cadí destinatario citaba al acusado y lo condenaba sobre esa base. [13] Los cadíes conservaban los expedientes judiciales en sus archivos ( diwan ) y los entregaban a sus sucesores una vez que habían sido despedidos. [14] [15]
Los cadíes no deben recibir regalos de los participantes en los juicios y deben tener cuidado al dedicarse al comercio. A pesar de las reglas que rigen el cargo, la historia musulmana está llena de quejas sobre los cadíes. A menudo ha sido un problema que los cadíes hayan sido administradores de waqfs , dotaciones religiosas.
Las cualidades que debe poseer un cadí están establecidas en la ley, pero la ley no es uniforme en este tema. El requisito mínimo en el que todos los juristas están de acuerdo es que un cadí posea las mismas cualidades que un testigo en un tribunal : ser libre, sano, adulto, digno de confianza y musulmán. Algunos exigen que también posean las cualidades de un jurista, es decir, que sean muy versados en la ley, pero otros consideran que esas cualidades son simplemente preferibles e implican que una persona puede desempeñar eficazmente los deberes del cargo sin ser muy versada en la ley. Esta última posición presupone que un cadí que no es experto en cuestiones de derecho consultaría a los que sí lo son antes de tomar una decisión. De hecho, la consulta también se instaba a los cadíes eruditos, ya que incluso los eruditos son falibles y pueden beneficiarse de las opiniones de los demás. Sin embargo, los consultados no tenían voz en la toma de decisiones final. El tribunal islámico era un tribunal estrictamente de un solo juez, y la decisión final recaía sobre los hombros de un solo cadí.
En teoría, la jurisdicción de un cadí era coextensiva al alcance de la ley que aplicaba. Esa ley era fundamentalmente una ley para los musulmanes, y los asuntos internos de las comunidades no musulmanas, o dhimmīs , que vivían dentro del estado islámico quedaban bajo la jurisdicción de esas comunidades. [16] La ley islámica regía a los dhimmīs sólo con respecto a sus relaciones con los musulmanes y con el estado islámico. Sin embargo, en la práctica real, la jurisdicción de un cadí estaba limitada por lo que deben considerarse jurisdicciones rivales, en particular la del tribunal maẓālim y la de la shurṭah .
El maẓālim era un tribunal (presidido por el propio gobernante supremo o su gobernador) que escuchaba las quejas que le dirigían prácticamente cualquier parte ofendida. Dado que la ley islámica no preveía ninguna jurisdicción de apelación, sino que consideraba que la decisión de un cadí era definitiva e irrevocable, el tribunal maẓālim podía funcionar como una especie de tribunal de apelaciones en los casos en que las partes se quejaban de decisiones injustas de los cadíes. El juez maẓālim no estaba sujeto a las reglas de la ley islámica ( fiqh ) ni, en realidad, a ningún cuerpo de derecho positivo, pero era libre de tomar decisiones basándose enteramente en consideraciones de equidad. El tribunal maẓālim proporcionaba así un remedio a la incapacidad de un cadí de tener libremente en cuenta la equidad. También compensaba ciertas deficiencias de la ley islámica, por ejemplo, la falta de una ley de agravios muy desarrollada , que se debía en gran medida a la preocupación de la ley por los incumplimientos de los contratos . Además, escuchaba quejas contra funcionarios estatales. [17]
Por otra parte, la shurtah era el aparato estatal responsable de la justicia penal. También proporcionaba un remedio a una deficiencia de la ley, a saber, la incompletitud y la rigidez procesal de su código penal. Aunque en teoría un cadí ejercía una jurisdicción penal, en la práctica, esa jurisdicción se eliminaba de su esfera de competencia y se entregaba por completo a la shurtah , que desarrollaba sus propias sanciones y procedimientos. Lo que quedaba en manos del cadí era una jurisdicción que se ocupaba principalmente de los casos relacionados con la herencia, el estado personal, la propiedad y las transacciones comerciales. Incluso dentro de esa jurisdicción, la jurisdicción de un cadí en particular podía restringirse aún más a casos particulares o tipos de casos a instancias del superior que lo designaba.
El principio de delegación de poderes judiciales no sólo permitía al gobernante supremo delegar esos poderes en un cadí, sino que también permitía a los cadíes delegarlos a su vez en otros, y en principio no había límite a esa cadena de delegación. Todas las personas de la cadena, excepto el gobernante supremo o su gobernador, llevaban el título de cadí. Aunque en teoría, el nombramiento de un cadí podía efectuarse mediante una simple declaración verbal por parte del superior que lo designaba, normalmente se hacía mediante un certificado escrito de investidura, que evitaba la necesidad de que el designado compareciera en presencia del superior. El nombramiento era esencialmente unilateral, más que contractual, y no requería la aceptación por parte del designado para ser efectivo. Podía revocarse en cualquier momento.
Los judíos que vivían en el Imperio Otomano recurrían en ocasiones a los tribunales cadíes para resolver sus disputas. Bajo el sistema otomano, los judíos de todo el Imperio conservaban el derecho formal de supervisar sus propios tribunales y aplicar su propia ley religiosa. La motivación para llevar los casos judíos a los tribunales cadíes variaba. En la Jerusalén del siglo XVI, los judíos conservaban sus propios tribunales y mantenían una relativa autonomía. El rabino Samuel De Medina y otros rabinos destacados advirtieron en repetidas ocasiones a sus correligionarios que estaba prohibido llevar casos a los tribunales gubernamentales y que hacerlo socavaba la autoridad legal judía, que sólo podía ser sustituida "en cuestiones relacionadas con impuestos, transacciones comerciales y contratos". [18]
A lo largo del siglo, los litigantes y testigos judíos participaron en los procedimientos judiciales musulmanes cuando era conveniente o cuando se les citaba para ello. Los judíos que querían presentar casos contra musulmanes tenían que hacerlo en los tribunales cadíes, donde encontraban una objetividad sorprendente. Pero se conservó el diferente estatus legal de judíos y musulmanes. El testimonio judío tenía un peso diferente cuando era perjudicial para judíos o musulmanes. [19]
De conformidad con el artículo 12 de la Ley de Matrimonio y Divorcio Musulmán, la Comisión de Servicios Judiciales puede designar a cualquier musulmán varón de buen carácter y posición y con los conocimientos adecuados como Quazi. Los Quazi no tienen un tribunal permanente, por lo que la palabra "Tribunal Quazi" no es aplicable en el contexto actual. Los Quazi pueden escuchar los casos en cualquier lugar y en cualquier momento que deseen. Actualmente, la mayoría de los Quazi son laicos. [ cita requerida ]
De conformidad con la sección 15 de la Ley sobre el matrimonio y el divorcio entre musulmanes, la Comisión de Servicios Judiciales puede designar una Junta de Quazis, compuesta por cinco musulmanes varones residentes en Sri Lanka, que tengan buena reputación y posición y hayan alcanzado los logros adecuados, para que conozcan de las apelaciones contra las decisiones de los Quazis en virtud de esta Ley. La Junta de Quazis tampoco tiene un tribunal permanente. Por lo general, una apelación o una revisión demora un mínimo de dos a tres años para llegar a la sentencia de la Junta de Quazis. La Junta de Quazis puede iniciar los procedimientos en el momento que desee y finalizarlos en el momento que desee. La oficina de la Junta de Quazis está situada en Hulftsdorp, Colombo 12. [ cita requerida ]
A medida que los estados musulmanes se independizaban de Europa, las potencias colonizadoras dejaron deliberadamente un vacío en varios sectores de la educación y el gobierno. Los colonizadores europeos tuvieron cuidado de excluir a los "nativos" del acceso a la educación jurídica y a las profesiones jurídicas. [20] Por lo tanto, el número de licenciados en derecho y profesionales del derecho era insuficiente, y se necesitaban mujeres para llenar los espacios vacíos en los poderes judiciales. Los gobernantes reaccionaron ampliando las oportunidades de educación general para que las mujeres ocuparan puestos en la creciente burocracia estatal, y en los años 1950 y 1960 comenzó la primera fase de nombramiento de mujeres como jueces. Tal fue el caso de Indonesia en los años 1950, que tiene el mayor número de juezas en el mundo musulmán. [21]
En algunos países, como en Egipto, los colonizados tenían más oportunidades de estudiar derecho. La cantidad suficiente de estudiantes varones para estudiar derecho y ocupar puestos legales y otros trabajos burocráticos en el estado poscolonial puede haber retrasado la aceptación de las mujeres en puestos judiciales. [21]
En comparación, una situación similar ocurrió en Europa y Estados Unidos. Después de la Segunda Guerra Mundial , la escasez de jueces en Europa allanó el camino para que las mujeres europeas ingresaran a las profesiones jurídicas y trabajaran como jueces. [22] Las mujeres estadounidenses en la Segunda Guerra Mundial también ingresaron a la fuerza laboral en cantidades sin precedentes debido a la gran necesidad.
Aunque el papel de cadí ha estado tradicionalmente restringido a los hombres, las mujeres ahora sirven como cadíes en muchos países, incluidos Egipto, Israel, Jordania, Malasia, Palestina, Túnez, Sudán y los Emiratos Árabes Unidos. [23] En 2009, la Autoridad Palestina nombró a dos mujeres como cadíes en Cisjordania . [21] En 2010, Malasia nombró a dos mujeres como cadíes también. Sin embargo, se decidió que, como mujeres, solo pueden gobernar sobre cuestiones de custodia, pensión alimenticia y propiedad común, no sobre casos penales o de divorcio, que generalmente constituyen la mayor parte del trabajo de un cadí. [24] En Indonesia , hay casi 100 mujeres cadíes. [24] En 2017, Hana Khatib fue designada como la primera mujer cadí en Israel. [25]
En Marruecos, un investigador descubrió que las juezas eran más sensibles a los intereses de las litigantes en casos de pensión alimenticia y tenían opiniones similares a las de sus colegas masculinos en cuanto al mantenimiento de las normas de la Sharia, como la necesidad de un wali (tutor masculino) para el matrimonio. [26] [21]
Entre los eruditos islámicos no hay acuerdo sobre si las mujeres están calificadas para ejercer como qadis o no. Muchos estados musulmanes modernos tienen una combinación de tribunales religiosos y seculares. Los tribunales seculares suelen tener pocos problemas con las juezas, pero los tribunales religiosos pueden restringir los ámbitos en los que las juezas pueden presidir, como por ejemplo el derecho de familia y el derecho marital. [21]
Los gobernantes islámicos del subcontinente también utilizaban la misma institución del cadí (o qazi). El cadí tenía la responsabilidad del control administrativo, judicial y fiscal total sobre un territorio o una ciudad. También se encargaba de mantener todos los registros civiles. También contaba con un pequeño ejército o fuerza para garantizar que sus decisiones se cumplieran. [ cita requerida ]
En la mayoría de los casos, el qazi transmitía el título y la posición a su hijo, descendiente o pariente muy cercano. A lo largo de los siglos, esta profesión se convirtió en un título dentro de las familias y el poder permaneció en manos de una familia en una región. En todas las regiones musulmanas, encontramos ahora varias familias qazi que descienden de sus famosos antepasados qazi (qadi) y conservan las tierras y la posición. Cada familia es conocida por la ciudad o pueblo que controlaban sus antepasados. [ cita requerida ]
Los qazis se encuentran principalmente en zonas de Pakistán, concretamente en Sindh y en la India. En la actualidad también son numerosos en pequeñas zonas de Australia.
El gran cadí de Martinica gestiona los proyectos de las mezquitas y tiene un papel de mediador social, agente de la justicia musulmana.
En la isla de Mayotte , una de las islas Comores , el título de cadí fue utilizado por Omar, quien la gobernó desde el 19 de noviembre de 1835 hasta 1836 después de su conquista y anexión al Sultanato de Ndzuwani ( Anjouan ). [27]
En el Imperio Songhai , la justicia penal se basaba principalmente, si no completamente, en los principios islámicos, especialmente durante el gobierno de Askia Muhammad. Los cadíes locales eran responsables de mantener el orden siguiendo la ley Sharia según el Corán . Se observó que un cadí adicional era necesario para resolver disputas menores entre comerciantes inmigrantes. [28] Los cadíes trabajaban a nivel local y estaban ubicados en importantes ciudades comerciales, como Tombuctú y Djenné. El cadí era designado por el rey y se ocupaba de los delitos menores de derecho consuetudinario de acuerdo con la ley Sharia. El cadí también tenía el poder de conceder un indulto u ofrecer refugio. [29]
El término alcalde , uno de los actuales términos españoles para designar al alcalde de una ciudad o pueblo, deriva del árabe al-qaḍi (ال قاضي), "el juez". En Al-Ándalus se nombraba un único cadí para cada provincia. Para tratar asuntos que no caían dentro del ámbito de la sharia o para manejar la administración municipal (como la supervisión de la policía y los mercados ), los gobernantes nombraban a otros funcionarios judiciales con títulos diferentes. [30]
El término fue adoptado posteriormente en Portugal , León y Castilla durante los siglos XI y XII para referirse a los jueces auxiliares, que servían bajo el juez municipal principal, el iudex o juez . A diferencia de los cadíes andaluces designados , los alcaldes eran elegidos por una asamblea de propietarios de propiedades del municipio. [31] Con el tiempo, el término llegó a aplicarse a una serie de puestos que combinaban funciones administrativas y judiciales, como los alcaldes mayores , los alcaldes del crimen y los alcaldes de barrio . La adopción de este término, como muchos otros árabes, refleja el hecho de que, al menos en las primeras fases de la Reconquista , la sociedad musulmana en la península Ibérica impartió una gran influencia en la cristiana. A medida que los cristianos españoles se apoderaron de una parte cada vez mayor de la península, adaptaron los sistemas y la terminología musulmanes para su propio uso. [32]
En el Imperio otomano, los cadíes eran designados por el Veliyu l-Emr . Con los movimientos reformistas, los tribunales seculares han sustituido a los cadíes, pero antes tenían responsabilidades de amplio alcance:
El papel del cadí en el sistema legal otomano cambió a medida que el Imperio avanzaba a través de la historia. El siglo XIX trajo consigo una gran cantidad de reformas políticas y legales al Imperio Otomano en un esfuerzo por modernizar la nación ante un equilibrio de poder cambiante en Europa y las intervenciones en los territorios otomanos que siguieron. En territorios como el Khedivate de Egipto , se hicieron intentos de fusionar el sistema hanafí existente con leyes seculares de influencia francesa en un intento de reducir la influencia de los cadíes locales y sus decisiones. [33] Tales esfuerzos tuvieron un éxito mixto ya que las reformas redactadas por los otomanos a menudo todavía dejaban campos como el derecho civil abiertos a las decisiones de un cadí basadas en los sistemas hanafíes utilizados previamente en tribunales influenciados por la sharia . [34]
En el Imperio Otomano, un Kadiluk (el distrito cubierto por un kadı) era una subdivisión administrativa más pequeña que un Sanjak . [35]
A medida que el Imperio se expandía, también lo hacían las complejidades jurídicas incorporadas al sistema de administración, que se vieron reforzadas por las condiciones de expansión de las fronteras. En particular, el imperio islámico adaptó mecanismos jurídicos para hacer frente a la existencia de grandes poblaciones de no musulmanes, una característica persistente del imperio a pesar de los incentivos para la conversión y en parte debido a las protecciones institucionales para los foros jurídicos comunitarios. Estos aspectos del orden jurídico islámico habrían resultado bastante familiares para los viajeros de otras partes del mundo. De hecho, los comerciantes judíos, armenios y cristianos encontraron una continuidad institucional en las regiones islámicas y occidentales, negociando y adoptando estrategias para mejorar esta semejanza. [36]
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