Pardah o purdah (del hindi-urdu پردہ , पर्दा , que significa "cortina") es una práctica religiosa y social de reclusión femenina que prevalece entre algunas comunidades musulmanas e hindúes . [1] [2] [3] [4] [5] Toma dos formas: la segregación física de los sexos y el requisito de que las mujeres cubran sus cuerpos para cubrir su piel y ocultar su forma. A una mujer que practica purdah se le puede llamar pardanashin o purdahnishan . El término purdah a veces se aplica a prácticas similares en otras partes del mundo.
Las prácticas que restringían la movilidad y el comportamiento de las mujeres existían entre los grupos religiosos de la India desde la antigüedad y se intensificaron con la llegada del Islam. [6] En el siglo XIX, el purdah se convirtió en una costumbre entre las élites hindúes. [6] Purdah no era tradicionalmente observado por las mujeres de clase baja. [7]
La segregación física dentro de los edificios se logra con el uso sensato de paredes, cortinas y mamparas. El retiro de una mujer al purdah suele restringir sus actividades personales, sociales y económicas fuera de su hogar. La prenda purdah habitual que se usa es una burka , que puede incluir o no un yashmak , un velo para ocultar el rostro. Los ojos pueden o no estar expuestos.
Las mujeres hindúes casadas en partes del norte de la India observan el purdah, y algunas mujeres usan un ghoonghat en presencia de parientes masculinos mayores por parte de sus maridos; [8] Las mujeres musulmanas observan el purdah mediante el uso de una burka. [9]
El purdah se ha observado rigurosamente bajo el régimen talibán en Afganistán , donde las mujeres se ven obligadas a observar el purdah completo en todo momento mientras están en público. Sólo los familiares masculinos cercanos y otras mujeres pueden verlos fuera del purdah. En otras sociedades, el purdah a menudo sólo se practica durante ciertos momentos de importancia religiosa.
La palabra purdah se deriva de la palabra hindi-urdu pardā ., [2] [3] [4] [5] [10] que a su vez se deriva del persa (pardeh,پرده) del persa medio pltk' (pardag), en última instancia, del protoindoeuropeo *pel- (“cubrir, envolver; esconder, tela”). [11] [12]
En la antigua sociedad india, existían "prácticas que restringían la movilidad social y el comportamiento de las mujeres", pero la llegada del Islam a la India "intensificó estas prácticas hindúes, y en el siglo XIX el purdah era la práctica habitual de las comunidades hindúes y de élite de castas altas en toda la India. " [6]
Aunque el purdah se asocia comúnmente con el Islam , muchos estudiosos sostienen que el velo y el aislamiento de las mujeres son anteriores al Islam; Estas prácticas se encontraban comúnmente entre varios grupos en el Medio Oriente , como las comunidades drusa , cristiana y judía . [13] Por ejemplo, el burka existía en Arabia antes del Islam, y la movilidad de las mujeres de clase alta estaba restringida en los imperios Babilonia , Persa y Bizantino antes del advenimiento del Islam. [14] Los historiadores creen que el purdah fue adquirido por los musulmanes durante la expansión del Imperio Árabe en el actual Irak en el siglo VII d.C. y que el Islam simplemente añadió significado religioso a las prácticas locales ya existentes en la época. [15]
El dominio musulmán del norte de la India durante el Imperio mogol influyó en la práctica del hinduismo , y el purdah se extendió a las clases altas hindúes del norte de la India. [15] La difusión del purdah fuera de la comunidad musulmana se puede atribuir a la tendencia de las clases ricas a reflejar las prácticas sociales de la nobleza; Las mujeres pobres no observaban el purdah. Las mujeres de clase baja de las aldeas pequeñas a menudo trabajaban en el campo y, por lo tanto, no podían permitirse el lujo de abandonar su trabajo para aislarse. [7] Durante el período colonial británico en la India, la observancia del purdah estaba muy extendida y era estrictamente observada entre la minoría musulmana. [15]
En los tiempos modernos, la práctica de cubrirse con velo y recluir a las mujeres todavía está presente en países, comunidades principalmente islámicas y países del sur de Asia. [15] Sin embargo, la práctica no es monolítica. Purdah adquiere diferentes formas y significados según la región, la época, el nivel socioeconómico y la cultura local. [16] Se asocia más comúnmente con algunas comunidades musulmanas en Afganistán y Pakistán , junto con Arabia Saudita . [17] Purdah ha sido adoptado más recientemente en el norte de Nigeria , especialmente en áreas afectadas por el levantamiento de Boko Haram . [18] También es observado por los clanes Rajput de India y Pakistán como una práctica social independientemente de la religión. [19]
Algunos estudiosos sostienen que el purdah fue diseñado inicialmente para proteger a las mujeres del acoso, pero luego estas prácticas se convirtieron en una forma de justificar los esfuerzos por subyugar a las mujeres y limitar su movilidad y libertad. [13] Sin embargo, otros argumentan que estas prácticas siempre estuvieron vigentes como costumbre local, pero luego fueron adoptadas por la retórica religiosa para controlar el comportamiento femenino. [20]
Los defensores de esta práctica ven el purdah como un símbolo de honor, respeto y dignidad. Se considera una práctica que permite que las mujeres sean juzgadas por su belleza interior más que por su belleza física. [21]
En muchas sociedades, el aislamiento de las mujeres en la esfera doméstica es una demostración de un mayor estatus socioeconómico y prestigio porque no se necesita a las mujeres para realizar trabajos manuales fuera del hogar. [22]
En el pasado, alrededor de la década de 1970, las mujeres de clase media y alta en las ciudades de Pakistán usaban burkas sobre su ropa normal en público. [23] [24] El burka era el vestido más visible en Pakistán. Por lo general, es una prenda parecida a una tienda de campaña que se usa sobre la ropa común y está hecha de algodón blanco. Muchas mujeres de clase alta usan un burka de dos piezas que suele ser de color negro, pero a veces de color azul marino o rojo oscuro. Consiste en una capa larga y un tocado separado con un velo facial desplegable. Algunas mujeres urbanas educadas ya no usan burka. El burka tampoco lo usan las campesinas rurales que trabajan en el campo. [25] En las zonas rurales sólo las mujeres de élite usan burkas. [23] [24] Purdah todavía es común en la élite rural y la clase media urbana, pero no entre los agricultores rurales. [26]
Las razones por las que las mujeres individuales mantienen el purdah son complejas y pueden ser una combinación de motivaciones, elegidas libremente o en respuesta a presión o coerción social: religiosas, culturales (deseo de una vestimenta cultural auténtica), políticas (islamización de la sociedad), económicas ( símbolo de estatus, protección de la mirada pública), psicológico (desapego de la esfera pública para ganar respeto), moda y fines decorativos, y "empoderamiento" (ponerse velos para moverse en espacios públicos controlados por hombres). [dieciséis]
La siguiente reminiscencia de CM Naim describe la evolución del purdah durante el primer tercio del siglo XX entre los sharif o gente gentil de Avadh , Provincias Unidas , India británica : [27]
La palabra 'Hijab' es relativamente nueva para mí. No era parte de mi vocabulario mientras crecía. Lo aprendí mucho más tarde, cuando comencé a leer textos literarios y religiosos en urdu. ... La palabra relevante que aprendí cuando era niño fue purdah . Y aprendí la palabra y sus múltiples significados en la práctica observada de varios miembros femeninos de mi familia de clase media en Bara Banki , un pequeño pueblo en el norte de la India.
Para Ammi, mi abuela, purdah significaba casi nunca aventurarse a salir de casa. En las raras ocasiones en que lo hacía, siempre era un ritual elaborado. Al visitar a una familia del barrio, sólo con motivo de alguna tragedia,... usó un doli . El pequeño taburete colgado de un poste que llevaban dos hombres era llevado a nuestra puerta trasera (la puerta de la zanana o sección de damas) y los dos porteadores se alejaban detrás del muro cortina. Ammi se envolvía en una sábana blanca y se agachaba en el taburete plano, mientras ella y el doli se cubrían con una pesada manta hecha a medida. Luego, los dos porteadores regresaban y se llevaban el doli sobre sus hombros. ... Cuando Ammi viajaba en el coche de mi padre, se cubría de la misma manera, mientras que el asiento trasero del coche donde estaba sentada era completamente invisible gracias a trozos de tela que colgaban de las ventanillas.
Apa, mi madre, pertenecía a la siguiente generación. Ella usó una burka . El suyo era un conjunto "moderno" de dos piezas, a diferencia del traje de una sola pieza (llamado burlonamente "el volante " por mis hermanas) que preferían las personas mayores o de espíritu más conservador de la familia. También recuerdo que las burkas de la generación anterior solían ser blancas, mientras que las nuevas burkas siempre eran negras.
El burka' de Apa consistía en una falda y una blusa separada, que la cubría desde la cabeza hasta los muslos. Las dos piezas permitieron un movimiento más fácil de brazos y piernas. En la parte superior había un velo separado que colgaba sobre la cara, que Apa podía echar hacia atrás en compañía de mujeres, por ejemplo, mientras viajaba en el compartimiento de mujeres en un tren, o dejarlo parcialmente a un lado para mirar más de cerca las cosas cuando iba de compras. Apa usó burka toda su vida, excepto, por supuesto, cuando fue a La Meca para el Hajj. Allí llevaba las mismas sábanas de ihram que Ammi tenía que usar [ sic ] antes. Como todas las peregrinas de entonces y ahora, también ella expuso su rostro a la vista de todos, pero no su cabello.
... No debo dejar de mencionar que en aquella época – me refiero a los años cuarenta – se consideraba impropio incluso que las damas hindúes de determinadas clases fueran vistas en público con el pelo y el rostro descubiertos, especialmente las mujeres casadas. Nunca llevaban burka, eso era sólo para los musulmanes. En cambio, usaban un chal, una sábana blanca o el palio de sus saris para cubrir lo que no estaba a la vista de extraños. Ellos también vivían en casas que tenían cuartos separados para mujeres. Sus hijas iban a la escuela todos los días en una carreta cubierta empujada por dos hombres, al igual que sus homólogas musulmanas. (La escuela era exclusivamente para niñas y tenía un muro muy alto que la rodeaba).
Una forma diferente de velo, el ghoonghat , se encuentra entre algunas mujeres hindúes casadas en las zonas rurales del norte de la India. Se dibuja un pliegue del sari sobre la cara cuando la mujer está en presencia de parientes políticos varones mayores o en un lugar donde existe la probabilidad de encontrarse con ellos, por ejemplo, la aldea de los suegros. No se usa de otro modo, por ejemplo, cuando se visita la casa de la madre o en un lugar alejado del pueblo de los suegros. Las mujeres hindúes en otras partes de la India (sur, este y oeste (debajo de Gujarat )) no se cubren con velo.
Tanto para las mujeres hindúes como para las musulmanas de la parte oriental del estado indio de Uttar Pradesh , tener una "habitación separada para mujeres dentro de la casa" es algo común entre las familias que pueden permitírselo. [28]
Otro aspecto importante del purdah es la modestia para las mujeres, que incluye minimizar el movimiento de las mujeres en los espacios públicos y las interacciones de las mujeres con otros hombres. La forma específica varía ampliamente según la religión, la región, la clase y la cultura. Por ejemplo, para algunos purdah podría significar nunca salir de casa a menos que estén acompañados por un pariente masculino, o limitar las interacciones solo a otras mujeres y parientes masculinos (para algunos musulmanes) o evitar a todos los hombres fuera de la familia inmediata (para algunos hindúes). [29] Para los musulmanes, la reclusión comienza en la pubertad, mientras que para los hindúes, la reclusión comienza después del matrimonio. [29]
Al restringir la movilidad de las mujeres, el purdah resulta en su aislamiento social y físico. [30] La falta de una red social fuerte coloca a las mujeres en una posición de vulnerabilidad frente a su marido y la familia de su marido. Los estudios han demostrado que en las comunidades rurales conservadoras de Bangladesh, la adherencia al purdah se correlaciona positivamente con el riesgo de violencia doméstica. [30] La restricción de la movilidad de las mujeres limita su capacidad de acceder a servicios de atención médica y de planificación familiar, especialmente para las niñas solteras. En las zonas rurales de Pakistán, las mujeres y niñas solteras tuvieron problemas para acceder a los servicios de atención médica incluso en sus propias aldeas debido al purdah; Todo tipo de mujeres tuvieron dificultades para acceder a instalaciones fuera de sus aldeas porque tenían que estar acompañadas. [31] En la misma línea, los estudios sobre el uso de anticonceptivos por parte de las mujeres en Bangladesh muestran que las mujeres con una menor observancia del purdah y una mayor movilidad tienen más probabilidades de usar anticonceptivos. [32]
Al restringir la movilidad de las mujeres, el purdah impone severos límites a su capacidad para participar en empleos remunerados y lograr independencia económica. [33] La ideología del purdah restringe a las mujeres en la esfera doméstica para desempeñar su papel reproductivo y coloca a los hombres en un papel productivo como sostén de la familia que se mueve en el espacio público. [16] Sin embargo, debido a las necesidades económicas y los cambios en las relaciones de género, algunas mujeres se ven obligadas a romper el purdah para obtener ingresos. [16] En todos los países, las mujeres de entornos socioeconómicos más bajos tienden a observar menos el purdah porque enfrentan mayores presiones financieras para trabajar y obtener ingresos. [16] Los estudios muestran que "son las familias más pobres y desesperadas las que, si se les da la oportunidad, están más dispuestas a enfatizar las normas purdah y asumir los riesgos sociales que implica cuando las mujeres trabajan por cuenta propia o asalariada. [33] Por ejemplo, Se ha descubierto que las mujeres rurales de Bangladesh están menos preocupadas por el decoro y el purdah, y aceptan trabajos cuando están disponibles, migrando si es necesario.34 Aceptan trabajos en una variedad de sectores, desde la agricultura hasta la manufactura y el comercio sexual. Sin embargo, otros estudios encontraron que el purdah todavía juega un papel importante en las decisiones de las mujeres de participar en la fuerza laboral, a menudo prohibiéndoles aprovechar oportunidades que de otro modo tomarían. [35] El grado en que las mujeres observan el purdah y las presiones que enfrentan para adaptarse o adaptarse Los ingresos que obtienen varían según su clase socioeconómica.
Las restricciones sociales y de movilidad impuestas por el purdah limitan gravemente la participación de las mujeres en la toma de decisiones políticas en las instituciones gubernamentales y en el poder judicial. [16] La falta de movilidad y el desaliento a la hora de participar en la vida política significa que las mujeres no pueden ejercer fácilmente su derecho a votar, postularse para cargos políticos, participar en sindicatos o participar en la toma de decisiones a nivel comunitario. [20] Por lo tanto, la participación limitada de las mujeres en la toma de decisiones políticas da como resultado políticas que no abordan suficientemente las necesidades y derechos de las mujeres en áreas como el acceso a la atención médica, la educación y las oportunidades de empleo, la propiedad, la justicia y otras. [16] El desequilibrio de género en la formulación de políticas también refuerza la institucionalización de las disparidades de género. [dieciséis]
En Túnez y anteriormente Turquía , el uso del velo religioso está prohibido en las escuelas públicas, universidades y edificios gubernamentales como medida para desalentar las manifestaciones de islamismo político o fundamentalismo. [36] [37] Turquía revocó la prohibición de larga data en 2013. En Europa occidental, el velo se considera un símbolo de la presencia islámica, y los movimientos para prohibir los velos han suscitado una gran controversia. Por ejemplo, desde 2004 Francia ha prohibido todos los símbolos religiosos manifiestos en las escuelas, incluido el velo musulmán. [38] En Pakistán , India y Bangladesh , donde se utiliza principalmente la palabra purdah, el gobierno no tiene políticas a favor o en contra del uso del velo.
Países como Pakistán han estado adoptando leyes y políticas más conservadoras que utilizan la retórica de seguir la ley islámica, lo que a veces se denomina islamización . [39] La ideología está reforzando la cultura tradicional, los roles tradicionales de las mujeres en la esfera doméstica y la necesidad de proteger el honor de las mujeres. El resultado son políticas que refuerzan las normas culturales que limitan la movilidad femenina en la esfera pública, la promoción de la segregación de género y la institucionalización de las disparidades de género. [40]
Las mujeres han estado participando en esfuerzos para desafiar la desigualdad de género resultante del purdah. Por ejemplo, las mujeres en Pakistán han organizado sindicatos e intentan ejercer su derecho al voto e influir en la toma de decisiones. [20] Sin embargo, sus oponentes acusan a estas mujeres de caer en la influencia perniciosa de la occidentalización y de darle la espalda a la tradición. [20] [41]
En Bengala , el activismo feminista se remonta al siglo XIX. Por ejemplo, Begum Rokeya y Faizunnesa Choudhurani desempeñaron un papel importante en la emancipación de las mujeres musulmanas bengalíes del purdah.
La globalización y las mujeres musulmanas que regresan de la diáspora han influido en la práctica del purdah de las mujeres paquistaníes en áreas fuera del significado religioso. [16] Una influencia importante es el deseo de ser moderno y mantenerse al día con las últimas modas, o la negativa a hacerlo como fuente de autonomía y poder. [16] Al mismo tiempo, debido a la modernización en muchas áreas urbanas, el purdah y el velo facial se consideran poco sofisticados y retrógrados, creando una tendencia hacia una observancia menos estricta del purdah. [22]
Para la diáspora musulmana del sur de Asia que vive en comunidades seculares no musulmanas, como los paquistaníes-estadounidenses, las actitudes sobre el purdah han cambiado y son menos estrictas. [42] En lo que respecta a la educación y las oportunidades económicas, estas familias inmigrantes tienen puntos de vista menos conservadores sobre el purdah después de mudarse a Estados Unidos; para las hijas que eligen usar el velo, generalmente lo hacen por su propia voluntad como una conexión con sus raíces y cultura islámicas. [42] [43]
Algunos estudiosos sostienen que el purdah fue diseñado originalmente para proteger a las mujeres del acoso y la consideración de objetos sexuales. [13] En la época contemporánea, algunos hombres y mujeres todavía interpretan el purdah como una forma de proteger la seguridad de las mujeres mientras se mueven en la esfera pública. [16] Observar el purdah también se considera una forma de defender el honor y la conducta virtuosa de las mujeres. [16] Sin embargo, los críticos señalan que este punto de vista implica culpar a las víctimas y coloca la responsabilidad de prevenir la agresión sexual en las mujeres y no en los propios perpetradores. [44]
Purdah ha sido criticada repetidamente como opresión de las mujeres al limitar la autonomía femenina, la libertad de movimiento y el acceso a recursos como la educación, el empleo y la participación política. [45] Algunos estudiosos como P. Singh y Roy interpretan el purdah como una forma de dominación masculina en la esfera pública y un "eclipse de la identidad e individualidad de la mujer musulmana". [46] Según académicos como Elizabeth White, "purdah es una adaptación y un medio para perpetuar las diferencias percibidas entre los sexos: el hombre es autosuficiente y agresivo, la mujer es débil, irresponsable y necesita protección". . [47] Geraldine Books escribe "en ambos casos [de separación espacial y velo], se espera que las mujeres sacrifiquen su comodidad y libertad para satisfacer los requisitos de la sexualidad masculina: ya sea para reprimir o estimular el impulso sexual masculino". [44]
Cuando el purdah se institucionaliza en leyes, limita las oportunidades, la autonomía y la agencia tanto en la vida pública como en la privada. [16] El resultado son políticas que refuerzan las normas culturales que limitan la movilidad femenina en la esfera pública, la promoción de la segregación de género y la institucionalización de las disparidades de género. [40]
A veces las reacciones a la adherencia al purdah pueden volverse violentas. Por ejemplo, en 2001 en Srinagar , India, cuatro jóvenes musulmanas fueron víctimas de ataques con ácido por no cubrirse con velo en público; Se han producido amenazas y ataques similares en Pakistán y Cachemira. [48]
El resurgimiento del purdah en los tiempos modernos a veces se percibe como una declaración a favor de las relaciones de género progresistas. Algunas mujeres usan velos y tocados como símbolo de protección y libertad de movilidad. Perciben el purdah como una herramienta de empoderamiento para ejercer sus derechos de acceso al espacio público para la educación y la independencia económica. Por ejemplo, en las aldeas rurales de Bangladesh, se descubrió que las mujeres que usan burkha tienen una mayor participación y visibilidad social, lo que en general contribuye a un aumento en el estatus de la mujer. [49]
"Mujeres aisladas" es una crítica al sistema Purdah realizada por la primera escritora bengalí feminista y reformadora social musulmana , Rokeya Sakhawat Hossain (1880-1932). [50] El sueño de Sultana es una historia utópica feminista de 1905 escrita por Hossain . Representa una utopía feminista (llamada Ladyland) en la que las mujeres controlan todo y los hombres están recluidos, en un reflejo de la práctica tradicional del purdah . [51] [52] Los estereotipos tradicionales como "Los hombres tienen cerebros más grandes" y las mujeres son "naturalmente débiles" se contrarrestan en El sueño de Sultana con lógica como "un elefante también tiene un cerebro más grande y pesado" y "un león es más fuerte que un hombre” y, sin embargo, ninguno de los dos domina a los hombres. [53]
Purdah regula las interacciones de las mujeres con cierto tipo de hombres. Normalmente, las mujeres hindúes deben evitar afines masculinos específicos (suegros) y las mujeres musulmanas tienen restringido el contacto con hombres fuera de la familia, o al menos su contacto con estos hombres está muy circunscrito (Papanek 1982:3). En la práctica, muchos elementos del purdah "hindú" y "musulmán" son compartidos por mujeres de ambos grupos en el sur de Asia (Vatuk 1982; Jeffery 1979), y tanto las mujeres hindúes como las musulmanas adoptan estrategias similares de modestia, como cubrirse cara, guardar silencio y mirar hacia abajo, cuando esté en compañía de personas a evitar.
purdah, también escrito Pardah, hindi Parda ("pantalla" o "velo"), práctica que fue inaugurada por musulmanes y luego adoptada por varios hindúes, especialmente en la India, y que implica el aislamiento de las mujeres de la observación pública. mediante el ocultamiento de la ropa (incluido el velo) y mediante el uso de cerramientos de paredes altas, mamparas y cortinas dentro del hogar.
El significado literal de "purdah" es, como ya se señaló, "una cortina". En el Rajastán rural, el hecho de que una mujer observe el purdah (en hindi, pardā rakhnā , "guardar el purdah"; pardā karnā , "hacer el purdah") suele incluir estos componentes conductuales, que se cumplen con grados muy variables de rigor: en su aldea conyugal no sale de casa y se cubre el rostro con un velo delante de todos los extraños y de ciertas categorías de parientes masculinos.
Purdah en urdu significa literalmente "cortina". Hoy en día, en hindi se usa para ambos: en el sentido literal de cortina y para referirse a un sistema de reclusión y ocultación del cuerpo en nombre del "respeto" hacia los miembros mayores (masculinos) de la familia (ficticios y consanguíneos). y se interpreta como fundamental para mantener el "honor" familiar.
A este respecto, es muy interesante observar que el término "purdah", que designa el velo que se lleva sobre el rostro de una mujer en ciertas sociedades islámicas, se deriva del hindi y urdu "parda", que significa "pantalla", "cortina". o "velo".
Las damas hindúes se cubrían la cabeza con una especie de velo conocido como Ghoonghat.
(Urdu) Reclusión.
"Purdah" significa literalmente cortina o velo.
En el contexto indio se refería a las mujeres mantenidas apartadas de la vida pública.
Tanto los ricos como los pobres se presentaban como musulmanes piadosos, pero tenían un interés muy limitado y egoísta en la ley de Dios. La mayoría mantenía a sus esposas en purdah pero no tenían ningún reparo en cometer adulterio con muchachas solteras.
Para las mujeres musulmanas, el purdah comienza en la pubertad, para las hindúes, después del matrimonio. Las familias deciden hasta qué punto se debe o se podría observar el purdah . En consecuencia, el alcance del purdah puede variar según el ciclo de vida de la mujer (por ejemplo, esposa joven, madre, viuda), pero también debido a consideraciones económicas, políticas y religiosas cambiantes. No existe una prescripción uniforme sobre cómo se debe observar el purdah . Raheja y Gold (1994:164) resumen la libertad para negociar la interpretación del purdah como " el purdah es como se mantiene el purdah ". ... En el este de UP, las familias que pueden permitírselo tienen cuartos separados para mujeres dentro de la casa, que no son accesibles a los hombres, al menos no a los miembros masculinos que no pertenecen a la familia.
