Los sahaptin son una serie de tribus indígenas estadounidenses que hablan dialectos de la lengua sahaptin . Las tribus sahaptin habitaban territorios a lo largo del río Columbia y sus afluentes en la región noroeste del Pacífico de los Estados Unidos . Los pueblos de habla sahaptin incluían a los klickitat , kittitas , yakama , wanapum , palus , lower snake, skinpah , walla walla , umatilla , tenino y nez perce .
Según los primeros relatos escritos, los pueblos de habla sahaptina habitaban la parte sur de la cuenca del Columbia en Washington y Oregón . Las aldeas se concentraban a lo largo del río Columbia , desde los rápidos de Cascades hasta cerca de Vantage, Washington , y a lo largo del río Snake desde la desembocadura hasta cerca de la frontera con Idaho . La tribu Nez Perce, estrechamente relacionada, vivía al este. Había aldeas adicionales a lo largo de los afluentes, incluidos los ríos Yakima , Deschutes y Walla Walla . Varias aldeas estaban ubicadas al oeste de las montañas Cascade en el sur de Washington, incluidas las de la tribu Upper Cowlitz y algunas de los Klickitat . La parte occidental del territorio sahaptina se compartía con las tribus Chinookan .
Pertenecen a la familia lingüística shahaptiana , a la que pertenecen también los nez percé , con los que mantienen estrechas relaciones amistosas. Compitieron frecuentemente con las tribus de habla salishan en su frontera norte, incluidas las de flathead , coeur d'alene y spokane . Estuvieron en guerra crónica con los blackfeet , crow y shoshoni en el este y el sur.
Se llaman a sí mismos Ni Mii Puu , que significa simplemente "el pueblo" o "nosotros, el pueblo". El nombre Sahaptin o Saptin fue un término dado por las tribus Salishan y adoptado por los estadounidenses europeos. Cuando Lewis y Clark llegaron a la zona en 1805, a esta gente se la llamaba Chopunnish , posiblemente otra forma de Saptin. El nombre popular y oficial de los Nez Percé, "narices perforadas", fue dado originalmente al pueblo por tramperos francocanadienses. El término se refería a la antigua costumbre del pueblo de llevar una concha dentalium a través de un agujero perforado en el tabique de la nariz.
En 1805, según las estimaciones más fiables, los sahaptin contaban probablemente con más de 6.000 personas. A lo largo del siglo XIX, su número disminuyó drásticamente, debido en gran medida a la mortalidad por nuevas enfermedades infecciosas. Entre las causas que contribuyeron a ello se encuentran las incesantes guerras con los más poderosos pies negros en años anteriores; una fiebre debilitante y una epidemia de sarampión (1847) por contacto con inmigrantes; la viruela y otras enfermedades infecciosas tras la ocupación del país por los mineros después de 1860; las pérdidas en la guerra de 1877 y los desalojos posteriores; y la propagación generalizada de la tuberculosis debido al contacto con el exterior. En 1848 se estimó oficialmente que eran 3.000; en 1910 se informó oficialmente de que eran 1.530.
El sistema de clanes era desconocido. Los jefes eran electivos y no hereditarios y gobernaban con la ayuda del consejo. Sus bandas estaban descentralizadas y no había un jefe tribal supremo.
Sus casas permanentes eran estructuras comunales, a veces circulares, pero más a menudo oblongas, de unos 6,1 m de ancho y de 18 a 27 m de largo, con una estructura de postes cubiertos por esteras de junco. En el interior, el suelo estaba excavado por debajo del nivel del suelo y se apilaban a los lados tierra para aislar. Un espacio abierto en el centro del techo permitía la salida del humo. En el interior había fogatas a lo largo del centro a una distancia de entre 3 y 3,7 m; cada fogata servía para dos familias en lados opuestos de la casa; las secciones familiares a veces estaban separadas por cortinas de esteras. Una casa podía albergar a más de cien personas. Lewis y Clark mencionan una lo suficientemente grande como para albergar a casi cincuenta familias. En expediciones temporales, levantaban tipis de piel de búfalo o refugios de matorrales.
También utilizaban baños de vapor y cabañas menstruales. El baño de vapor permanente era una excavación subterránea poco profunda, techada con postes y tierra y cubierta con hierba. Los hombres jóvenes y solteros dormían allí durante la temporada de invierno. Ocasionalmente realizaban ceremonias de sudor con vapor producido al verter agua sobre piedras calientes colocadas en el centro.
También había baños de vapor temporales, utilizados por ambos sexos. Tenían una estructura de varas de sauce, cubiertas con mantas, y en su interior se llevaban piedras calientes procedentes de las hogueras. La cabaña menstrual se construyó para el aislamiento de las mujeres durante el período menstrual y durante un breve período antes y después del parto. Era una estructura subterránea, considerablemente más grande que el baño de vapor, y se accedía a ella por medio de una escalera desde arriba. Las ocupantes cocinaban sus comidas solas y no se les permitía tocar ningún artículo utilizado por extraños, debido a las creencias sobre el poder de la sangre.
Los muebles consistían principalmente en plataformas para la cama. Las mujeres hacían una variedad de cestas y bolsas tejidas con juncos o hierbas, y utilizaban morteros de madera para machacar raíces. No utilizaban cerámica. Hacían cucharas de cuerno de ciervo o bisonte. La mujer tenía un palo para cavar y recoger raíces, que se les daba en un rito de la edad adulta. Las mujeres también procesaban y curtían pieles de animales, cosiéndolas y decorándolas para hacer ropa. Las mujeres usaban un sombrero de canasta con forma de fez.
Los hombres practicaban la caza y la pesca, y estaban armados con arco y flechas, lanza (una piedra o plata atada a una rama de sauce), escudo y equipo de pesca. Se fabricó un casco protector de piel para los guerreros.
Los sahaptins, aunque semisedentarios, eran tradicionalmente cazadores-recolectores. Las mujeres recolectaban y procesaban muchas raíces y bayas silvestres, a veces mezclándolas con carnes cocidas y secando la mezcla. Aparte del pescado y la caza, principalmente salmón y ciervo, sus principales alimentos eran las raíces de camas ( Camassia quamash ) y kouse ( Lomatium cous ). Las raíces de camas se asaban en hoyos. El kouse se molía en morteros y se moldeaba en tortas para su uso posterior. Las mujeres eran las principales responsables de la recolección y preparación de estos cultivos de raíces.
El matrimonio se celebraba aproximadamente a los catorce años. La ceremonia iba acompañada de un banquete comunitario y de la entrega de regalos. La poligamia era una práctica generalizada, pero se aplicaba la prohibición de parentesco. Tenían un sistema de parentesco patriarcal, con herencia por línea masculina. "El nivel de moralidad, tanto antes como después del matrimonio, parece haber sido notoriamente elevado" (Spinden).
El entierro se hacía en la tierra y las pertenencias personales del difunto se depositaban junto con el cuerpo. La vivienda se derribaba o se trasladaba a otro lugar. La nueva casa se purificaba ceremonialmente y se exorcizaba al fantasma. El final del período oficial de duelo se celebraba con un banquete fúnebre. La enfermedad y la muerte, especialmente de niños, se atribuían con frecuencia a la obra de los fantasmas.
La religión era animista , con una marcada ausencia de mitos o rituales elaborados. El principal evento religioso en la vida del niño o la niña era la vigilia onírica. Después de un ayuno solitario durante varios días, se animaba al niño a tener una visión del animal espiritual que sería su tutelar durante toda la vida. Los sueños eran la gran fuente de instrucción espiritual y se enseñaba a los niños a interpretarlos y comprenderlos. La ceremonia principal era la danza en honor del espíritu tutelar, junto a la cual, en importancia, estaba la danza del cuero cabelludo.
Los primeros puestos comerciales se establecieron en la región del Alto Columbia. Los empleados católicos canadienses e iroqueses de la Compañía de la Bahía de Hudson transmitieron algunas ideas sobre el cristianismo a los nez percés. En 1820, tanto ellos como los flathead habían adoptado voluntariamente muchas de las formas católicas.
Los indios Flathead pidieron misioneros. En 1837, el reverendo Henry H. Spalding estableció una misión presbiteriana entre los nez percés en Lapwai, cerca de la actual Lewiston, Idaho . Dos años más tarde, montó una imprenta y publicó algunos pequeños folletos en el idioma nativo. El trabajo católico regular en la misma región comenzó con la llegada de los padres François Norbert Blanchet y Modeste Demers a lo largo del río Columbia en 1838. El padre Pierre-Jean De Smet , asignado desde St. Louis, Missouri, y otros jesuitas operaron en el país de Flathead a partir de 1840.
El establecimiento de la Ruta de Oregón a través del territorio de los Nez Percé y tribus aliadas dio lugar al paso de muchos más europeos americanos y a la introducción de una enfermedad epidémica . Desesperados por las muchas muertes que sufrieron, los Cayuse consideraron responsable al Dr. Whitman, de la misión presbiteriana. Asesinaron al ministro, a su esposa y a otras once personas.
Cuando llegó el obispo católico Brouillet, que tenía la intención de reunirse con Whitman para tratar la compra de la propiedad de la misión, se le permitió enterrar a los muertos. Le advirtió a Spaulding que abandonara la zona y se pusiera a salvo. Debido a los problemas, se suspendieron todas las misiones presbiterianas en la región de Columbia. El trabajo misionero se reanudó en años posteriores y muchos de los nez percé se convirtieron al presbiterianismo.
La obra católica en la tribu estuvo a cargo de los jesuitas , ayudados por las Hermanas de San José , y se centró en la misión de San José, en Slickpoo, Idaho . Durante cincuenta años estuvo a cargo de Joseph Cataldo, SJ, quien también prestó atención a las tribus vecinas. A principios del siglo XX se informó de que había más de 500 indios católicos.
En 1855 vendieron mediante un tratado gran parte de su territorio. En el estallido general de 1855-56, a veces denominado la Guerra de Yakima , los nez percés, casi solos, siguieron siendo amigos de los estadounidenses.
En 1863, como consecuencia del descubrimiento de oro , se negoció otro tratado entre el jefe Nez Percés Lawyer (cuya banda se había convertido al cristianismo y se estaba asimilando a la cultura blanca) y el general Oliver O. Howard del ejército de los EE. UU. Lawyer cedió todas sus tierras excepto la reserva Lapwai. El jefe Joseph de la banda Wallowa se negó a firmar el nuevo tratado, afirmando que el Tratado de 1855 prometía ser la regla de derecho "mientras brille el sol" y supuestamente protegería su tierra natal de la intrusión blanca. Dado que la costumbre Nez Percés dictaba que ningún jefe hablaba por todos los demás, cuando Joseph y otros (incluidos Toohoolhoolzote y Looking Glass ) se negaron a firmar el tratado, lo hicieron con el entendimiento de que el gobierno de los EE. UU. todavía estaba obligado por su acuerdo original. Solo la banda de Lawyer estaría obligada por el nuevo tratado que solo ellos firmaron.
Pero, según se dice, el general Howard reunió a muchos otros nez percé para que hicieran su "X" en el documento, para dar la impresión de que Joseph y los demás jefes habían firmado el tratado. A los ojos del gobierno estadounidense, ellos también estarían sujetos a sus términos.
El jefe Joseph se negó rotundamente a ser parte del tratado o de sus términos, y sólo cedió cuando quedó claro que la supervivencia de su pueblo dependía de ello. Pero mientras realizaban el arduo viaje desde su tierra natal hacia la nueva reserva, un pequeño grupo de jóvenes guerreros Nez Percés se separó y mató a numerosos colonos blancos a lo largo del río Salmon.
Estos acontecimientos fueron el catalizador de la guerra de los Nez Percés (1877). Tras mantener a raya con éxito durante algunos meses a las tropas del ejército regular y a una gran fuerza de exploradores indios, Joseph, Looking Glass y otros jefes se retiraron hacia el norte durante más de mil millas a través de las montañas. Fueron interceptados por el ejército estadounidense y obligados a rendirse a poca distancia de la frontera canadiense. A pesar de la promesa de que sería devuelto a su propio país, Joseph y el resto de su banda fueron deportados al Territorio Indio (actualmente Oklahoma ). Murieron tantos que en 1885 los pocos que sobrevivieron fueron trasladados a la Reserva Colville en el este de Washington. Durante toda la retirada, los guerreros de Joseph no cometieron ningún atentado. La parte principal de la tribu no participó en la guerra.
En 1893, las tierras comunales de la reserva de Lapwai se distribuyeron entre los jefes de familia de la tribu en virtud de la Ley Dawes . Las tierras restantes se pusieron a la venta para los colonos blancos, privando a los nez percé de sus tierras.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Indios Sahaptinos". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.