Los proyectos de ley sobre el código hindú fueron varias leyes aprobadas en la década de 1950 que tenían como objetivo codificar y reformar la ley personal hindú en la India, aboliendo la ley religiosa en favor de un código de derecho consuetudinario. El gobierno del Congreso Nacional Indio , encabezado por el primer ministro Jawaharlal Nehru, implementó con éxito las reformas en la década de 1950. Este proceso se inició durante el gobierno británico de la India . [1]
Después de la independencia de la India, la administración de Nehru consideró que la reforma del código hindú era necesaria para modernizar la sociedad hindú, así como para forjar la unidad nacional. [2] Después de enfrentar la resistencia inicial, Nehru hizo campaña a favor de ella durante las elecciones generales de 1952, y reintrodujo los proyectos de ley que se aprobaron como la Ley de matrimonio hindú , la Ley de sucesión hindú , la Ley de minorías hindúes y tutela , y la Ley de adopciones y mantenimiento hindú durante 1955-1958. [3] [4] Estas leyes se aplican a todos los "hindúes", definidos de manera expansiva para incluir a jainistas , budistas y sikhs . [5] Otras leyes personales heredadas del gobierno británico, para musulmanes , cristianos y parsis , siguen sin reformarse, lo que constituye un tema de debate entre mujeres, grupos religiosos y nacionalistas. [6]
Si bien puede haber una permanencia de ciertas creencias fundamentales sobre la naturaleza de la vida que es omnipresente en el hinduismo , los hindúes como grupo son altamente no homogéneos. Como dice Derrett en su libro sobre la ley hindú , "Encontramos que los hindúes son tan diversos en raza, psicología, hábitat, empleo y estilo de vida como cualquier conjunto de seres humanos que pudiera ser reunido desde los confines de la tierra". El Dharmaśāstra —la autoridad textual en asuntos de matrimonio, adopción, la familia conjunta, minorías, sucesión, dotaciones religiosas y privilegios de casta— ha sido visto a menudo como la ley privada de los hindúes. Sin embargo, todo lo que se conoce e interpreta sobre esta ley hindú es un revoltijo de reglas, y a menudo inconsistentes e incompatibles entre sí, que carecen de uniformidad. [7]
El contenido y la estructura del derecho hindú han sobrevivido gracias a su administración por parte de jueces británicos que prestaron mucha atención a los textos jurídicos y religiosos hindúes, invocando al mismo tiempo los procedimientos, la jurisprudencia y el derecho inglés para llenar los vacíos. Las opiniones a menudo difieren en cuanto al grado de discrepancia entre el derecho actual y las necesidades del público, pero la mayoría coincide en que existe una inconsistencia sustancial. [7] [8] [9] [10]
En 1921, el Gobierno británico ya había llegado al extremo de acoger con agrado los esfuerzos de algunos miembros individuales por lograr una codificación fragmentada, un cambio limitado pero significativo en la política. [11] [12] Según Levy, ese año, "dos legisladores hindúes, uno de ellos un abogado de la Asamblea Legislativa Central (la Cámara baja), el otro un eminente erudito en sánscrito del Consejo Central de Estados (la Cámara alta), iniciaron resoluciones en las que solicitaban el apoyo del Gobierno para un Código hindú de derecho de familia". [13] En las dos décadas siguientes se promulgaron muchas de esas medidas fragmentarias, que modificaban la ley hindú sobre el matrimonio, la herencia y la propiedad familiar conjunta. En conjunto, los proyectos de ley promulgados llevaron a cabo una modesta tendencia hacia el aumento de la enajenabilidad de la propiedad, la reducción de la importancia jurídica de la varna (clase), la sanción de la heterodoxia y la conversión religiosas y, lo más importante, la mejora de la posición de las mujeres. [13] Sin embargo, fue la aprobación de la Ley de Derechos de las Mujeres Hindúes a la Propiedad (Ley Deshmukh) en 1937, que había otorgado a la viuda una parte de la propiedad correspondiente a su hijo, lo que constituyó uno de los pasos más importantes hacia el proyecto de ley del Código Hindú. [7]
En diciembre de 1946, la Asamblea Constituyente se reunió para redactar una Constitución para la India, que pronto sería independiente. Algunos argumentaron que las diversas leyes personales de la India eran demasiado divisivas y que se debía instituir un código civil uniforme en su lugar. Y una vez que se propuso la idea de un código civil uniforme, pronto se la aceptó como una parte importante del esfuerzo por construir una identidad nacional india, por encima de las identidades separadas de casta, religión y etnia. [14] [15] Algunas resistencias al código se basaron en que su imposición destruiría la identidad cultural de las minorías, cuya protección es crucial para la democracia. Algunas feministas sostienen, por tanto, que el debate sobre el código civil uniforme se equilibra en la polaridad del Estado y la comunidad, haciendo invisible el eje basado en el género sobre el que gira. [16]
Se llegó a un compromiso al incluir en el primer borrador un artículo que obligaba al Estado a "esforzarse por garantizar a los ciudadanos un código civil uniforme en todo el territorio de la India". La cláusula, que era un objetivo y no un derecho, se convirtió en el artículo 44 de la Constitución. Fue ampliamente criticada por los defensores de un código uniforme porque no contenía ningún mecanismo ni preveía un calendario para su aplicación. Sin embargo, el Primer Ministro Jawaharlal Nehru y otros insistieron en su inclusión, argumentando que, aunque sólo fuera simbólica, era un paso importante hacia la unidad nacional. [17] Aunque el propio Nehru probablemente hubiera estado a favor de un código uniforme, sabía que las leyes personales estaban vinculadas con la identidad religiosa en la India y, por lo tanto, no podían abolirse fácilmente. Reconociendo que lo que quería no era una realidad política, se conformó con una cláusula inaplicable. [18]
En 1941, el gobierno colonial había designado un Comité de Derecho Hindú de cuatro miembros, conocido como el Comité Rau en honor a su presidente BN Rau . El comité debía resolver las dudas sobre la interpretación de la Ley Deshmukh, garantizar que la introducción de nuevas herederas femeninas no se hiciera a expensas de la propia hija del difunto y considerar los proyectos de ley presentados para abolir el patrimonio limitado de las mujeres y hacer de la poligamia una base para la residencia y el sustento separados. Más tarde, en 1941, el Comité informó que había llegado el momento de un Código Hindú. El progreso social y la modernización sólo podían lograrse mediante reformas fundamentales, que reconocieran la igualdad de género. El código debía ser elaborado con la ayuda de hindúes ortodoxos, conservadores y reformistas y mediante una combinación integral de lo mejor de las escuelas actuales de derecho hindú y los textos antiguos. [13]
El Informe de 1941 fue acompañado por dos proyectos de ley, cada uno de los cuales fue presentado ante un comité selecto de ambas cámaras de la legislatura. El proyecto recibió mucha publicidad y, como resultado de los informes de los comités, el propio Comité de Derecho Hindú fue restablecido en 1944 y bajo la presidencia de BN Rau, preparó un Proyecto de Código sobre Sucesiones, Manutención, Matrimonio y Divorcio, Minorías y Tutela y Adopción. Ese Código fue el que se distribuyó y debatió ampliamente y recibió el nombre de "Proyecto de Ley sobre el Código Hindú". Después de su publicación en doce idiomas regionales y una amplia campaña publicitaria, el Comité Rau recorrió el país e interrogó a testigos. [7] El informe de resultados de 1947 del comité incluía y iba mucho más allá de las propuestas de 1941, recomendando la abolición del sistema de propiedad familiar conjunta , la introducción de la sucesión simultánea de la hija con el hijo en el patrimonio del padre, la abolición de la barrera a los matrimonios entre castas, la asimilación de los matrimonios civiles y sacramentales y la introducción del divorcio. [19] La intención del gobierno era que este primer borrador se convirtiera en ley el 1 de enero de 1948, pero todo el proyecto se suspendió temporalmente cuando la independencia llevó a que las prioridades de la legislatura se consumieran con la tarea de crear el nuevo régimen. [7]
En 1943, una oposición significativa al código había comenzado a desarrollarse dentro y fuera de la Legislatura. En el debate legislativo de 1943-44, tanto los oponentes como los partidarios aceptaron como un hecho la opinión de que la mayoría de la profesión jurídica seguía apoyando el código. Los oponentes trataron de socavar el apoyo percibido argumentando que los abogados se habían occidentalizado o que los méritos del proyecto de ley debían ser decididos por el pueblo, no por los abogados. [20] Nehru ya se había visto obligado a dar marcha atrás en su posición original de aprobar el proyecto de ley. Sin embargo, su posición mejoró mucho en 1951 cuando sucedió a Purushottam Das Tandon como presidente del Congreso . Eligió no poner a prueba sus poderes combinados como primer ministro y presidente del partido en relación con el proyecto de ley en ese momento y lo dejó caducar. Sin embargo, prometió a sus compañeros partidarios que haría campaña sobre el proyecto de ley, con argumentos claros sobre sus méritos. [13]
El Ministerio de Derecho revisó el primer borrador en 1948 e hizo algunas pequeñas modificaciones para que fuera más adecuado para su discusión en la Asamblea Constituyente, donde finalmente fue presentado. Fue remitido a un comité selecto bajo la presidencia del ministro de derecho B. R. Ambedkar , y el comité realizó una serie de cambios importantes en el proyecto de ley. [7] Esta edición tenía ocho secciones: la primera parte delineaba quién sería considerado hindú y eliminaba el sistema de castas. Significativamente, estipulaba que el Código Hindú se aplicaría a cualquiera que no fuera musulmán, parsi , cristiano o judío, y afirmaba que todos los hindúes serían gobernados por una ley uniforme. La segunda parte del proyecto de ley se refería al matrimonio; la tercera, a la adopción; la cuarta, a la tutela ; la quinta, a la política sobre la propiedad familiar conjunta, y fue controvertida ya que incluía la asignación no tradicional de la propiedad a las mujeres. La sexta parte se refería a las políticas sobre la propiedad de las mujeres, y las partes séptima y octava establecían políticas sobre sucesión y manutención. [21] Al permitir el divorcio, la versión de Ambedkar del Código hindú entraba en conflicto con la ley personal hindú tradicional, que no sancionaba el divorcio (aunque se practicaba). También "establecía un sistema familiar conjunto de propiedad para todos los hindúes" al eliminar las normas regionales. Por último, asignaba porciones de la herencia a las hijas, mientras que otorgaba a las viudas derechos de propiedad completos que antes habían estado restringidos. [21]
También surgieron conflictos a partir de la categorización de quién sería considerado hindú. El Código estableció que "hindú" sería una categoría negativa que incluiría a todos aquellos que no se identificaran como musulmanes, judíos, cristianos o zoroastrianos. Una designación tan amplia ignoraba la tremenda diversidad de regiones, tradiciones y costumbres del hinduismo. Aquellos que practicaban el sijismo , el jainismo y el budismo eran considerados hindúes bajo la jurisdicción del proyecto de ley del Código. Si bien originalmente habían incluido aspectos del hinduismo, para entonces, habían evolucionado hasta convertirse en religiones únicas con sus propias costumbres, tradiciones y rituales. [21] También hubo una controversia significativa sobre lo que se estableció como ley personal hindú. Bajo el hinduismo se sancionaban una variedad de prácticas y perspectivas. Por lo tanto, la administración tuvo que arbitrar entre estas variaciones, legitimando algunas e ignorando o marginando a otras. [22]
El proyecto que Ambedkar presentó a la Asamblea Constituyente fue rechazado por varios sectores de legisladores. La moción para iniciar el debate sobre el proyecto de ley del Código Hindú se debatió durante más de cincuenta horas y el debate se pospuso durante más de un año. Al darse cuenta de que tendría que hacer concesiones significativas para lograr la aprobación del proyecto de ley, Nehru sugirió que la ley propuesta se dividiera en varias secciones. Dijo a la Asamblea Constituyente que se ocuparían sólo de las primeras 55 cláusulas relativas al matrimonio y el divorcio, mientras que el resto sería considerado por el Parlamento de la India después de las primeras elecciones generales. Sin embargo, el compromiso fue en gran medida ineficaz para convencer a los conservadores de que apoyaran el proyecto de ley. Cuando sólo se aprobaron 3 de las 55 cláusulas después de una semana adicional de debate, Nehru hizo que el comité de Ambedkar distribuyera un nuevo borrador que cumplía con muchas de las demandas de los críticos, incluida la restitución del sistema de familia conjunta Mitākṣarā , una enmienda que permitiera a los hermanos comprar la parte de la herencia de las hijas y una estipulación que permitiera el divorcio sólo después de tres años de matrimonio. [23] Sin embargo, después de que los proyectos de ley fueran derrotados nuevamente en la asamblea, Ambedkar dimitió. En una carta que hizo pública a la prensa, sostuvo que su decisión se basaba en gran medida en el tratamiento que se había dado al proyecto de ley del Código Hindú, así como en la incapacidad de la administración para conseguir su aprobación. [23]
En 1951-52, la India celebró sus primeras elecciones generales . Nehru hizo del proyecto de ley del Código Hindú una de sus principales iniciativas de campaña, declarando que si el Congreso Nacional Indio ganaba, lograría que se aprobara en el parlamento. El Congreso obtuvo victorias arrolladoras, con Nehru reinstalado como primer ministro, y comenzó un esfuerzo integral para diseñar un proyecto de ley que pudiera aprobarse. [24] Nehru dividió el proyecto de ley del Código en cuatro proyectos de ley separados, incluyendo la Ley de Matrimonio Hindú , la Ley de Sucesión Hindú , la Ley de Minorías y Tutela Hindú y la Ley de Adopciones y Mantenimiento Hindú . Estos se encontraron con significativamente menos oposición, y entre los años 1952 y 1956, cada uno fue efectivamente presentado y aprobado por el Parlamento.; [25]
Como escribe Mansfield respecto de la necesidad de leyes personales en la India: "El espectáculo de grandes entidades políticas en diferentes partes del mundo colapsando y dando lugar a entidades más pequeñas basadas en la etnicidad, la religión o el idioma o combinaciones de estos factores, en lugar de fortalecer la idea de que una nación poderosamente centralizada y culturalmente homogénea es esencial para el orden y la prosperidad, puede haber confirmado para algunos la opinión de que la tarea urgente para la India no es aumentar el poder central y la homogeneidad cultural, sino encontrar una alternativa al modelo de ' estado-nación ', una alternativa que sostenga la unidad a través de alguna forma de 'pluralismo'". [26]
El objetivo principal de Nehru al promulgar los proyectos de ley sobre el código hindú era unificar a la comunidad hindú, por lo que tenía sentido definir el término hindú en el sentido más amplio posible. Por equidad jurídica, Nehru pretendía "borrar las distinciones dentro de la comunidad hindú y crear la unidad social hindú... La mejor manera de integrar a los hindúes en una sociedad homogénea era promulgar un código que abarcara a todas las sectas, castas y denominaciones religiosas". [2] Los debates sobre el artículo 44 de la Constitución revelaron que muchos creían que la diversidad de leyes y divisiones jurídicas contribuía a crear divisiones sociales o, al menos, las reflejaba. [2] Nehru y sus partidarios insistían en que la comunidad hindú, que comprendía el 80% de la población india, necesitaba primero estar unida antes de emprender cualquier acción para unificar al resto de la India. Por lo tanto, la codificación de la ley personal hindú se convirtió en un inicio simbólico en el camino hacia el establecimiento de la identidad nacional india. [2] Nehru también consideró que, por ser hindú, era su prerrogativa codificar una ley específicamente hindú, en oposición a la ley musulmana o judía. [27]
Los parlamentarios que apoyaron los proyectos de ley también los consideraron un paso vital hacia la modernización de la sociedad hindú, ya que diferenciarían claramente las leyes seculares de las religiosas. Muchos también elogiaron la oportunidad que ofrecían los proyectos de ley de implementar mayores derechos para las mujeres , que se consideraban necesarios para el desarrollo de la India. [28]
Durante los debates sobre los proyectos de ley de codificación hindú en la Asamblea General, amplios segmentos de la población hindú protestaron y celebraron manifestaciones contra los proyectos de ley. Se formaron numerosas organizaciones para presionar a favor de la derrota de los proyectos de ley y se distribuyeron enormes cantidades de literatura entre la población hindú. Ante una oposición tan abierta, Nehru tuvo que justificar la aprobación de los proyectos de ley de codificación hindú. [29] Anteriormente, había declarado que, de acuerdo con la política de no interferencia, estaba llevando a cabo la codificación en cumplimiento de una demanda de la comunidad hindú. Cuando se hizo evidente que la gran mayoría de los hindúes no apoyaban los proyectos de ley, insistió en que, aunque eran una minoría, quienes apoyaban los proyectos de ley eran modernos y progresistas y, por lo tanto, tenían un peso vital en la comunidad hindú, en importancia si no en número. También argumentó que, dado que los partidarios del proyecto de ley eran progresistas, quienes disentían terminarían cambiando su posición cuando se enfrentaran a las realidades de la modernidad. [30]
Entre los proponentes había hombres y mujeres, tanto dentro como fuera del Parlamento, pertenecientes a varios partidos políticos. Un apoyo significativo a los proyectos de ley provino del ala femenina del Congreso (Conferencia de Mujeres de toda la India) y de varias otras organizaciones de mujeres. Los partidarios trataron en gran medida de convencer al público de que los proyectos de ley no se alejaban demasiado del derecho personal hindú clásico. [31] Esencialmente, quienes en el Parlamento se oponían a los proyectos de ley eran hombres, en su mayoría del propio partido del Congreso de Nehru. Creían que los proyectos de ley del código instituirían una reforma que se alejaría demasiado del orden social hindú clásico y sería demasiado radical. Argumentaban que prácticas como el divorcio no estaban en absoluto toleradas por el hinduismo. "Para un hindú, el matrimonio es sacramental y como tal indisoluble". [29] También creían que si se daban derechos de propiedad iguales a las mujeres, el concepto Mitākṣarā de una familia conjunta se derrumbaría, al igual que los cimientos de la sociedad hindú. También insistían en que si se daba herencia a las hijas y esposas, surgirían más conflictos dentro de las familias. Sin embargo, su principal argumento era que los proyectos de ley carecían de apoyo público, por lo que eran una contradicción directa con la política de no interferencia y significarían que el gobierno estaba entrometiéndose en la ley personal. Insinuaron que se trataba de proyectos de ley propagados por una pequeña minoría de hindúes a la mayoría que no los quería. [29]
La aplicación de los proyectos de ley del Código Hindú ha sido controvertida a la hora de determinar quién debe ser llamado hindú y quién tiene derecho a estar exento de ciertas normas de la ley hindú. [7]
También siguen siendo polémicas entre muchas comunidades, incluidas las de mujeres, los grupos nacionalistas y religiosos. En el momento de su creación, muchos las describieron como una desviación grave del precedente legal hindú. Las feministas, como Nivedita Menon , argumentan que, dado que las leyes personales cubren cuestiones de matrimonio, herencia y tutela de los hijos, y dado que todas las leyes personales discriminan a las mujeres, la tensión dentro de las leyes es una contradicción entre los derechos de las mujeres como ciudadanas individuales y los de las comunidades religiosas como unidades colectivas de la democracia. En su artículo de 1998 "Estado, género, comunidad: ciudadanía en la India contemporánea", pide más apoyo e iniciación de reformas dentro de todas las leyes personales y más legislación en áreas que no están cubiertas por leyes seculares o personales, como la violencia doméstica . También aboga por un marco de derechos de igualdad de género que cubra el dominio "público" del trabajo (beneficios de maternidad, igualdad de salarios) y esté disponible para todos los ciudadanos indios, evitando así una confrontación directa con las comunidades y la política comunal. [16]
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