La poesía de debate medieval fue un género de poemas populares en Inglaterra y Francia durante el período medieval tardío . El mismo tipo de poemas de debate existía ampliamente en las literaturas del Cercano Oriente antiguo y medieval.
En esencia, un poema de debate describe un diálogo entre dos opuestos naturales (por ejemplo, el sol contra la luna, el invierno contra el verano). [1] Aunque los detalles pueden variar considerablemente, esto puede funcionar como una definición general de la forma literaria. Los debates están necesariamente cargados de emociones, resaltando los valores y personalidades contrastantes de los participantes y exponiendo sus naturalezas esencialmente opuestas.
En la superficie, los poemas de debate suelen parecer didácticos , pero debajo de eso se esconde a menudo un diálogo genuino entre dos oponentes igualmente emparejados.
Los poemas de debate eran comunes en la literatura mesopotámica en lengua sumeria [2] [3] (primera mitad del tercer milenio a. C.) y formaban parte de la tradición de la literatura persa arsácida y sasánida (siglo III a. C. - siglo VII d. C.). [3] El libro bíblico de Job sigue la misma estructura. Ocuparon un lugar destacado en las obras árabes del poeta de la era abasí al-Jahiz , que irónicamente enfrentaba el vientre contra la espalda, los jóvenes amantes contra las mujeres y los negros contra los blancos, y continuaron en la literatura persa islámica medieval posterior . [4]
El poema de debate europeo apareció por primera vez como forma literaria en los siglos VIII y IX, durante el Renacimiento carolingio . A partir de finales del siglo IX, los clérigos europeos comenzaron a escribir poemas de debate en latín. El primer ejemplo que tenemos de la forma es Conflictus Veris et Hiemis (Disputa de primavera e invierno), que fue escrito a finales del siglo VIII y comúnmente se atribuye a Alcuino . [5] Este poema marca formalmente el nacimiento de la poesía de debate medieval y estableció un patrón para poemas posteriores del género: es desenfadado pero ligeramente académico, los intercambios en él son pocos pero sucintos, el debate está cuidadosamente equilibrado y el tema en cuestión se resuelve.
En aquella época, la preocupación por las dicotomías del mundo era evidente en casi todos los tipos de literatura, pero sólo la poesía de debate se dedicaba por completo a la exploración de estas dicotomías. La idea era que cada cosa, ya fuera concreta, abstracta, viva o inanimada, tenía un opuesto natural y lógico, y esta concepción sólo se vio reforzada por el lenguaje religioso que utilizaba la Iglesia Católica en ese momento. Abundaban las oposiciones entre cosas como el antiguo y el nuevo testamento, el vicio y la virtud, los pecados del espíritu y los pecados de la carne, el bien y el mal, Dios y Satanás, lo humano y lo divino, la redención y la condenación. Además, esta concepción se vio reforzada por la presencia de dicotomías manifiestas en el mundo natural, como la noche y el día, el verano y el invierno, el mar y la tierra, lo masculino y lo femenino, el sol y la luna, la juventud y la vejez. El propósito del poema de debate, entonces, es enfrentar una de estas cosas con su opuesto.
Las Églogas de Virgilio presentan a dos pastores enzarzados en "un juego de ingenio", [6] y esta puede ser una forma temprana de los poemas de debate de siglos posteriores. El estilo de debate representado en Conflictus Veris et Hiemis también se puede ver en el Debate del cuerpo y el alma de finales del siglo XIV , donde el narrador sueña con un cadáver y su espíritu discutiendo sobre quién es responsable de su condena mutua durante la vida, y cada uno afirma que el otro los llevó por mal camino. Las fábulas de bestias también eran muy conocidas en la Inglaterra medieval tardía, como El bestiario y La zorra y el lobo , algunas adaptadas de originales continentales. Dichos animales se mencionan en la literatura de la época y están representados en el Tapiz de Bayeux .
El género estuvo dominado por los clérigos europeos hasta el siglo XII, y no fue hasta el siglo XIII que la poesía de debate comenzó a florecer en muchas de las literaturas vernáculas de Europa, lo que sucedió hasta el siglo XVI. A medida que la Edad Media decayó, también lo hizo la forma literaria de la poesía de debate. Una pequeña cantidad de poemas de debate de importancia cuestionable se produjeron durante el Renacimiento , y por lo tanto el poema de debate es principalmente un fenómeno medieval. [1]
Dos obras muy conocidas en las que los animales mantienen debates intelectuales son El búho y el ruiseñor (siglo XIII), que trata de una disputa entre dos pájaros que se pelean por quién es más útil al hombre, y El parlamento de las aves de Geoffrey Chaucer (1382?). En el primero, la discusión es ruidosa y vengativa, y el ruiseñor insulta condescendientemente al búho por tener una voz monótona y deprimente; el búho defiende su voz como advertencia y corrección para los hombres, y a su vez amenaza al ruiseñor. En el poema más breve y sentimental de Chaucer, una formel (un águila hembra) tiene tres pretendientes que presentan sus casos a una asamblea de pájaros; todos los pájaros tienen diferentes agendas y no pueden llegar a una decisión, y la "Naturaleza" debe intervenir finalmente otorgando a la formel el derecho a elegir a su propio cónyuge. Al final, la formel opta por retrasar su matrimonio con alguien durante un año.
Un poema similar y probablemente posterior es El cuco y el ruiseñor , de Sir John Clanvowe (1341-1391), contemporáneo de Chaucer. Este poema también continúa el tema de la disputa moral al presentar a un cuco, símbolo de la infidelidad femenina, debatiendo con el ruiseñor sobre el amor. El ruiseñor defiende el amor como una emoción éticamente edificante, mientras que el cuco afirma que la arbitrariedad del amor daña la vida de las personas. El poema termina con el observador humano arrojando una piedra al cuco y el ruiseñor recompensándolo con la felicidad en el matrimonio.
Un poema en el que dos figuras humanas, aunque alegóricas, participan en un debate es el anónimo Wynnere y Wastoure (c.1352), escrito en verso aliterado .
Neil Cartlidge explica la diversidad de la poesía de debate del inglés medio, afirmando que “los propósitos y expectativas encarnados por los poemas de debate del inglés medio son muy diversos, y también lo son los contextos sociales e intelectuales implícitos en su transmisión en manuscrito”. [7] Esta explicación puede asociarse con la afirmación anterior del académico sobre las huellas de la cultura medieval en la conformación de la tradición de la poesía de debate del inglés medio, ya que estos poemas no solo cubren muchos temas sociales, sino también cómo se reciben y transmiten en la literatura. En consecuencia, Jr. Thomas L. Reed en Medieval English Debate Poetry (1990) afirma que la enseñanza de habilidades de debate en el sistema educativo del inglés medieval creó una cultura de debate en la sociedad; por lo tanto, “la experiencia educativa y social compartida de los autores y la audiencia de la poesía de debate informó sus expectativas y apreciación del género literario ”. [8] Para crear un conjunto similar de cualidades, varios académicos han intentado clasificar las características particulares del género. En su preludio al poema de debate sobre aves en inglés medio “ El búho y el ruiseñor ”, Lola Janell Simmons señala seis características del género:
En primer lugar, una introducción describe brevemente el contexto, el tema del debate y los participantes. En segundo lugar, los elementos pastorales tienen una importancia reducida, pero siguen siendo parte del simbolismo del poema. En tercer lugar, los participantes se limitan a seres humanos, animales y plantas, o abstracciones personificadas, y rara vez se mezclan estos tipos de participantes en el mismo poema. En cuarto lugar, el narrador que escucha y relata el debate suele ser imparcial y no estar involucrado. En quinto lugar, el juez no siempre emite un fallo final a favor de uno u otro de los contendientes. Por último, el argumento es normalmente un intercambio formal, que con frecuencia degenera en invectivas personales, pero siempre siguiendo el modelo retórico del debate. (Cartlidge, Neil. "Debate Poetry". The Encyclopedia of Medieval Literature in Britain (2017): 1-4.) [7]
Haciendo eco de las características generalizadoras de Simmons, otros académicos como David Lampe ofrecen los rasgos principales del poema de debate como el "entorno pastoral", la existencia de "participantes y un narrador", marcos externos de narración y el empleo del humor para transmitir cuestiones serias, [9] mientras que Conlee "divide sus materiales en debates de cuerpo y alma, debates aliterados, disputas didácticas y satíricas, debates de pájaros y pastourelles" [10] y propone cuatro tipos de participantes, a saber, "'abstracciones personificadas', 'objetos inanimados', 'seres vivos' y 'aspectos rivales de una sola entidad'" para categorizar los subgéneros de la poesía de debate. [11]
Si bien Simmons ofrece principios generalizadores del género de debate, también reconoce que no todas las obras que se discuten bajo el título de este género podrían encajar perfectamente en estas características; por lo tanto, su enfoque cubre principalmente un ejemplo distintivo llamado “El búho y el ruiseñor”. [12]
Es posible que estos poemas hayan sido grabados o leídos simplemente para entretenerse o para transmitir una lección moral o religiosa. El búho y el ruiseñor incluye diálogos extensos sobre habilidades retóricas y se ha considerado una instrucción (o posiblemente una parodia ) de la enseñanza de la técnica retórica. Por ejemplo, ambos emplean las herramientas retóricas medievales de apelar a la autoridad (citando a Alfredo el Grande ) y de intentar provocar al oponente hasta la ira y luego a un error (stultiloquiem). Durante los siglos VIII y IX, era costumbre que los estudiantes debatieran con sus maestros en escuelas y universidades, y los debates en litigios también se estaban volviendo más populares. Estas situaciones, que aumentaron la relevancia del género, a veces se aludía o se parodiaban en poemas de debate.
El encendido debate de El búho y el ruiseñor termina con la intervención de un reyezuelo, pero los críticos han sostenido de diversas maneras que el búho o el ruiseñor son mejores a la hora de emplear la estrategia retórica . Una crítica, Kathryn Hume (en Cartlidge, XIX), sugiere que el poema en sí mismo es una advertencia moralista contra las peleas inútiles.
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