Pan de muerto (en español, 'pan de muerto') es un tipo depan dulcehorneado tradicionalmente enMéxicoy ladiáspora mexicanadurante las semanas previas alDía de los Muertos, que se celebra del 1 al 2 de noviembre. 1]
Es un pan blando azucarado con forma de bollo , a menudo decorado con trozos de falange en forma de hueso . [2] [3] Algunas tradiciones afirman que la parte superior redondeada o abovedada del pan representa una tumba . [3] Al pan de muertos generalmente se le agregan calaveras o tibias cruzadas en la masa adicional. [4] Los huesos representan al difunto ( difuntos o difuntas ), o tal vez huesos que salen de una tumba, normalmente hay una lágrima horneada en el pan para representar las lágrimas de la diosa Chīmalmā por los vivos. [3] Los huesos a menudo se representan en un círculo para representar el círculo de la vida . El pan se cubre con azúcar , a veces blanca y otras teñida de rosa. [5] Este pan se puede encontrar en tiendas de comestibles mexicanas en EE. UU.
La receta clásica de pan de muerto es una receta sencilla de pan dulce , muchas veces con el agregado de semillas de anís , y otras veces aromatizado con agua de azahar o ralladura de naranja . [5] El pan suele contener algo de grasa, como mantequilla . Su textura se ha descrito como similar a la de jalá , brioche o entre una concha y un pan de hamburguesa . [6] [5] [7] [3]
Se hacen otras variaciones según la región o el panadero. Quien hornea el pan suele llevar pulseras decoradas , una tradición que se practicaba originalmente para protegerse de las quemaduras en la estufa o el horno.
El pan de muerto se come el Día de Muertos, en la tumba o, alternativamente, en un altar doméstico llamado ofrenda . [8] En algunas regiones, se come durante meses antes de la celebración oficial del Día de Muertos. Como parte de la celebración, los seres queridos comen pan de muerto así como las comidas favoritas de los familiares, pero no las que se han colocado en la ofrenda . Se cree que los espíritus no comen, sino que absorben su esencia, junto con el agua en su ofrenda, después de su largo viaje de regreso a la Tierra. [5]
El Día de Muertos es un ejemplo de mezcla cultural hispano-indígena. El trigo y la cultura de la panificación fueron introducidos en América por los españoles, por lo que no es raro ver que muchos panes clásicos mexicanos , como la cemita , el pan bazo o la telera , tengan sus respectivos homólogos en España. Por su parte, el pan de muerto tiene su origen en el pan de ánimas ('pan del alma'), [9] [10] [11] un producto votivo (una ofrenda) que antiguamente se preparaba para Todos los Santos y Fieles Difuntos ( 1 y 2 de noviembre) en zonas de Castilla , Portugal , Aragón y Sicilia (entre otros lugares) para honrar a los seres queridos fallecidos. [12] [13] [14] [15] Los feligreses venían anualmente al cementerio y ponían pan, vino y flores en las tumbas. [16] El pan era bendecido por el sacerdote local, por lo que también se le conocía como pan bendecido ("pan bendecido"). [12] [17] Durante el Virreinato de Nueva España , el pan de ánimas fue utilizado por los españoles como ofrenda por sus muertos, y fue asimilado por los indígenas debido a sus creencias prehispánicas. [18] [19] En un principio, los panes producidos en México eran masas toscas y poco elaboradas, pero con el tiempo, el país fortaleció su tradición panadera elaborando piezas cada vez más refinadas. [20] En ciertos estados mexicanos, como Puebla o Tlaxcala (ambos con notable influencia española), el pan de muertos todavía se llama ocasionalmente pan de ánimas . [21]
Un mito frecuentemente repetido explica que el pan de muerto mexicano se remonta a la costumbre prehispánica del sacrificio humano : "Se ofrecía una doncella a los dioses, y colocaban su corazón aún palpitante en una olla con amaranto , debían morderlo". como símbolo de agradecimiento". [22] Cuenta la leyenda que los conquistadores , disgustados con la práctica caníbal, obligaron a los nativos a sustituir el corazón por un bonito bollo dulce. [23] [24] Aunque este origen no es cierto, sirve para interpretar el significado "ritual" del pan de muerto, ya que es una alegoría del difunto: la forma circular simboliza el ciclo de la vida y la muerte; la bola de masa en el centro es la calavera, así como la decoración que representa los huesos, dispuestos simbólicamente en forma de cruz. Así, el pan llega a encarnar al propio muerto. En palabras de José Luis Curiel Monteagudo: “Comer muertos es un verdadero placer para el mexicano, se considera la antropofagia del pan y el azúcar. El fenómeno se asimila con respeto e ironía, se cuestiona la muerte, se burlan de ella comiéndolo." [25]
Diversas instituciones públicas mexicanas omiten el origen hispanocristiano del pan de muerto , atribuyéndolo a preparaciones prehispánicas. Por ejemplo, el Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas relaciona el pan de muerto con el papalotlaxcalli . Según las crónicas de Fray Bernardino de Sahagún , el papalotlaxcalli era literalmente una tortilla ( tlaxcalli ) en forma de mariposa ( papalotl ) que se ofrecía a las mujeres que morían en el parto o Cihuapipiltin . [26] [27] Asimismo, el blog de la Universidad Cuautitlán Izcalli señala otro posible ancestro del pan de muerto , el huitlatamalli , un tamal votivo . [23] El papalotlaxcalli como origen remoto del pan de muerto es una tesis defendida por el Gobierno de México en su sitio web, [28] y es la teoría más extendida en la actualidad. [29] El pan de ánimas español no aparece mencionado en ningún momento en las teorías divulgadas por estas tres entidades. Sin embargo, la propia composición de los ingredientes del pan de muerto revela su origen: trigo, azúcar de caña, leche y mantequilla de vaca, huevos y aroma de naranja. Todos estos productos llegaron a América en lo que se conoce como la " bolsa colombiana ". Según el Dr. Malvido (1999), si bien se ha dado mucho peso a las ideas prehispánicas en la celebración del Día de Muertos, también es muy importante la influencia que ha ejercido la cultura española y la religión católica en el México colonial. Según este autor, en un ensayo publicado por el Instituto Nacional de Antropología e Historia : "seguir pensando que [el pan de muerto ] es una tradición de origen prehispánico significa que no entendimos nada, ya que es profundamente romano". ". [27] Con la industrialización de Europa , las tradiciones de los panes de ánimas desaparecieron del Viejo Continente, pero curiosamente la tradición sigue viva al otro lado del océano, en México, así como en el Andes centrales , donde al pan de muerto se le conoce como guagua o tanwawa .
Al respecto, Stanley Brandes, historiador y antropólogo de la cultura mexicana (y en particular del Día de Muertos), comenta:
Para la cuestión de los orígenes europeos versus indígenas, no puede haber una solución sencilla hasta que salgan a la luz fuentes coloniales más extensas. Por ahora, la evidencia indica que el Día de Muertos mexicano es una invención colonial, un producto único de los procesos demográficos y económicos coloniales. Los principales tipos y usos de comida en esta festividad derivan definitivamente de Europa. Al fin y al cabo, no hay tortilla de muertos sino pan de muertos , sólo un detalle muy significativo. Tampoco existía la caña de azúcar en América antes de la conquista española. De España derivan la existencia de panes especiales y dulces a base de azúcar, la costumbre de colocar éstos y otros alimentos en tumbas y altares, la práctica de la mendicidad y otros mecanismos distributivos. Al mismo tiempo, la forma antropomórfica particular que asumen los dulces del Día de Muertos es parte de las tradiciones tanto española como azteca. Esta combinación de hábitos y gustos culinarios españoles e indígenas sin duda culminó en los patrones de ofrenda que observamos hoy. La ofrenda en sí es probablemente española, aunque desde hace tiempo ha adquirido una importancia en México que supera con creces a la de la madre patria.
— Calaveras para los vivos, Pan para los muertos (2009), pág. 40., por Stanley Brandes [30]
Hasta las décadas de 1970 y 1980 en los Estados Unidos , el pan de muerto no era común en las celebraciones de lo que entonces se llamaba en gran medida el Día de Todos los Santos , pero el aumento del activismo cultural chicano llevó a una aceptación del pan, los altares públicos y el nombre. Día de los Muertos . [31] En las comunidades latinas de Los Ángeles, por ejemplo, muchos altares públicos sirven como protestas, como los dedicados a las víctimas de la brutalidad policial . [5]
Con el aumento de la conciencia cultural globalizada a partir de la década de 1990, el pan de muerto se ha convertido en un embajador cultural de la cultura popular mexicana. Una exposición japonesa de 2019 en el Museo Nacional de Etnología sobre arte popular mexicano, por ejemplo, incluyó una demostración de horneado y muestras del pan para los visitantes. [32] Como una forma de extensión cultural y colaboración con las comunidades locales, algunos museos e instituciones estadounidenses crean altares públicos que incluyen pan de muerto. [33] [34]
En San Andrés Mixquic , las despeinadas (literalmente, despeinadas o sin cepillar ) se elaboran con chispitas y semillas de sésamo . [35]
Las muertes , elaboradas en el Estado de México , se elaboran con una mezcla de masa dulce y sencilla con una pequeña cantidad de canela .tipos en la región incluyen gorditas de maíz, aparejos de huevoy huesos . [35]
En Michoacán , los panes incluyen el pan de ofrenda ( pan de ofrenda ), el brillante pan de hule ( pan de goma ) y las corundas a base de maíz , elaboradas con salsa de tomate y chile de árbol . [35]
En Puebla y en las comunidades de la diáspora, el pan suele estar recubierto de azúcar de color rosa brillante. [7] Dentro de Puebla, existen más especializaciones regionales, con ciudades como San Sebastián Zinacatepec conocidas por hornear pan de muerto. [36]
Si bien el pan siempre ha sido una expresión de celebraciones religiosas populares, a finales de la década de 2010, el pan de muerto se había vuelto más conocido a través de varias representaciones de la cultura pop estadounidense. Apareció en la película Coco de Pixar de 2017 , que amplió el reconocimiento del pan fuera de la diáspora mexicana. [37] [5] En la galardonada novela para adultos jóvenes Cemetery Boys del autor latinoamericano Aiden Thomas (2020), el pan de muerto es un componente central en la celebración del Día de los Muertos. [38]
Otra ofrenda de alimentos era el pan de ánimas como se llama en Segovia, claro antecedente del pan de muerto que se consume actualmente en México.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )El pan de muerto es otro componente imprescindible en las ofrendas. De origen europeo, en algunas regiones de España, el pan conocido como ánima o pan de muerto se depositaba en las tumbas. El antecedente del pan en el México (...)
(...) Una de estas tradiciones en el norte de España fue el pan, pan de ánimas o pan de alma, que se distribuyó a los pobres durante el mes de noviembre (...) A partir de esa fecha, los próximos 300 años de la colonia española en México, las personas tomaron reliquias de pan o de pasta de azúcar para ser bendecidas el 2 de noviembre en busca de protección y bendiciones para el año. Esta costumbre preparó el escenario para la tradición actual de calaveras de azúcar y la adición de pequeños huesos hechos de masa del tradicional pan de ánimas español, ahora conocido como pan de muertos.
Según Scheffler (1999), con la fusión de las culturas prehispánica y española, el culto a la muerte se eliminó casi por completo, pero el culto a los muertos perduró con un sincretismo bien marcado. Según esta autora, hay investigadores hispanos que señalan que en la península Ibérica, durante el siglo XVI, se hacía una visita anual al cementerio y se colocaba pan, vino y flores en las sepulturas. En la celebración de Todos Santos, se preparó una comida en recuerdo de los muertos. En Salamanca y León se repartía el "pan de muerto" entre los pobres y en Segovia el día de los Fieles Difuntos se les daba "pan de ánimas".
El antecesor del pan de muertos es el pan de ánimas originado en Segovia. El pan de ánimas fue utilizado por los conquistadores para ofrecer a sus muertos durante el virreinato y fue asimilado por los indígenas por sus creencias prehispánicas.
Además, Suzuki también enfatizó la importancia de las instalaciones y la programación multisensoriales, y se hizo eco de Nakamura al sentir que estos elementos creativos en la exposición podrían comunicar el lenguaje de la cultura mexicana de manera sensorial más que visual. … Suzuki describió su alegría cuando parte de su museo se convirtió en una panadería para hacer pan de muerto, y habló de su transformación de curador a panadero.
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