La arquitectura de Palestina abarca un amplio marco histórico y una serie de estilos e influencias diferentes a lo largo de los siglos. La arquitectura urbana de la región de Palestina antes de 1850 era relativamente sofisticada. La casa palestina compartía las mismas concepciones básicas sobre la disposición del espacio habitable y los tipos de apartamentos que se ven comúnmente en todo el Mediterráneo oriental . La rica diversidad y la unidad subyacente de la cultura arquitectónica de esta región más amplia que se extiende desde los Balcanes hasta el norte de África fue una función del intercambio fomentado por las caravanas de las rutas comerciales y la extensión del dominio otomano sobre la mayor parte de esta área, comenzando a principios del siglo XVI hasta el final de la Primera Guerra Mundial . [1]
Los artefactos arqueológicos que brindan información sobre la naturaleza de la construcción monumental, como murallas de la ciudad, palacios, tumbas y centros de culto, en la antigua Palestina son abundantes. [2] La escasez de registros escritos y la incompletitud de los restos arqueológicos de las antiguas viviendas palestinas disponibles para los primeros estudiosos, dieron como resultado que los arqueólogos bíblicos a menudo buscaran en las casas palestinas modernas para determinar cómo se construían las viviendas antiguas en Palestina durante la época del Reino de Judá y el Reino de Israel (Samaria) . [2] Advirtiendo contra el carácter concluyente de tales comparaciones, H. Keith Beebe escribe que " las casas árabes están estructuradas con respecto a costumbres sociales y condiciones económicas específicas, diferentes de las de la antigua Palestina". [2] Beebe señala que rara vez es posible un relato completo de los detalles arquitectónicos de las antiguas viviendas palestinas, pero que los registros escritos y los hallazgos arqueológicos disponibles para los estudiosos en el momento de su redacción (1968), proporcionan "una imagen bastante confiable de las casas en la vida común de la antigua Palestina". [2]
Las excavaciones realizadas en Beidha, en la actual Jordania, indican que las primeras casas palestinas se construyeron hace unos 9.000 años. Con cimientos de piedra y una superestructura de adobe, eran estructuras sencillas, la mayoría de las veces no más de una habitación con una sola puerta y probablemente sin ventanas. Se han identificado cuatro planos de planta diferentes conservados de este período: circular multigonal, circular verdadero, cuadrado y rectangular. Los techos normalmente estaban hechos de soportes de madera sobre los que se colocaban esteras de juncos o matorrales tejidos, sobre los que se añadían capas de mortero de arcilla, alisado hasta formar una superficie impermeable. Muchas de estas primeras casas contenían cámaras funerarias debajo del suelo. La comida se preparaba fuera de la casa, donde también se ubicaban los silos de almacenamiento. Las casas estaban agrupadas muy juntas y, a veces, compartían una pared trasera o lateral en común. [2]
Entre los cimientos descubiertos en las excavaciones de Beidha se encontraban los de una casa de una sola habitación y seis lados que databa del 6800 a. C. Los cimientos de las casas circulares de Beidha que datan de alrededor del 6000 a. C. se parecían a los encontrados en Jericó A, del Neolítico anterior a la Cerámica . Los pisos de las casas redondas de Jericó se diferenciaban en que estaban hundidos por debajo del nivel del suelo, con escalones de madera que conducían al interior de la casa. Esta característica hundida se interpreta como un signo de ocupación continua de estas casas durante un largo período de tiempo. [2] Hacia el 5000 a. C., las casas de Jericó tenían forma rectangular, con más de una habitación. Estas habitaciones tenían paredes rectas, pero con esquinas redondeadas que pueden ser un vestigio de la tradición anterior de construcción de casas redondas. Algunos de los marcos de las puertas estaban reforzados con madera , tal vez para reducir el desgaste de la estructura de adobe que se produciría por el contacto humano constante. Los pisos estaban cubiertos con yeso de cal dura , que se extendía hasta las paredes. En esa época, el almacenamiento de agua y granos se había trasladado al interior de las casas, mientras que gruesas capas de carbón descubiertas en los patios de las casas indican que allí se preparaban los alimentos. [2]
En el período romano-bizantino se observan cinco tipos de vivienda. [3] Dos de ellos, la casa sencilla y la casa con patio, tipifican la arquitectura doméstica de Palestina durante unos tres milenios hasta la era moderna (véase la sección sobre Materiales y técnicas de construcción). [3] Los otros tres, considerados característicos del período romano-bizantino, son la gran mansión ( domus ), la casa de campo y la casa-tienda. [3] El número relativamente alto de estructuras domus que datan de los períodos helenístico tardío y romano revela el alcance de la influencia grecorromana en la arquitectura doméstica de Palestina en ese momento. [4] Los ejemplos más antiguos conocidos de este tipo de estructura en Galilea estaban situados en Philoteria/Bet Yerah y datan del período helenístico tardío. [4] Los ejemplos del tipo de casa de campo encontrados hasta ahora datan exclusivamente del período herodiano. [4]
Los restos arquitectónicos del período cristiano primitivo son escasos en Palestina. Académicos como Walter E. Rast atribuyen esto a la relativa impotencia de las primeras comunidades cristianas antes de la institucionalización de la iglesia cristiana. El edificio más antiguo conocido de este período, una iglesia construida en forma octogonal, data del siglo II o III d.C. Si bien hay evidencia de que los cristianos veneraban varios lugares asociados con Jesús en esta época temprana, se han encontrado muy pocas estructuras que se construyeran en este momento. Una excepción notable es la evidencia de una estructura anterior al siglo IV d.C. que se encontró debajo de los mosaicos de la Iglesia de la Natividad en Belén . [5]
La conquista árabe islámica de la región en el año 637 d. C. provocó importantes cambios en la arquitectura monumental de Palestina . A las iglesias romanas y bizantinas , características predominantes en muchas ciudades y pueblos de Palestina durante los seis siglos anteriores, se unieron rápidamente las mezquitas , aunque la construcción de iglesias continuó. [6] [7] Gran parte de la construcción en este período se centró en Jerusalén . Uno de los monumentos tempranos más famosos que expresan el nuevo papel del Islam en la región fue la Cúpula de la Roca ( Qabbat as-Sakhra ). Consagrada en el año 692 d. C., la estructura se construyó sobre la roca donde la tradición islámica sostiene que Abraham accedió a la petición de Dios de que sacrificara a su hijo. La mezquita de Al-Aqsa , construida poco después, fue reconstruida muchas veces desde entonces y su forma actual deriva de una renovación realizada durante el período de las Cruzadas en Palestina. [6]
Aunque estos edificios y la construcción del Palacio Real establecieron a Jerusalén como un centro religioso y cultural del Islam, la capital administrativa de los califatos omeya y abasí fue Ramla , una nueva ciudad establecida en los años posteriores a la conquista árabe. [7] La Mezquita Blanca fue construida en esa ciudad por el califa Sulayman ibn Abd al-Malik en 715-717 y fue completada por su sucesor Umar II en 720. [8] [9]
Los hallazgos arqueológicos indican que las principales ciudades del período bizantino ( Lida , Bisan , Tiberíades , Gaza , Cesarea y Acre) continuaron ocupadas en este período y se construyeron varios asentamientos nuevos fuera de las ciudades y también en el Néguev . De estos, algunos eran centros agrícolas, mientras que otros eran palacios o lugares de veraneo para la élite. Los ejemplos incluyen el palacio de Khirbat al-Mafjar, también conocido localmente como el Palacio de Hisham , en las afueras de Jericó y Khirbat al-Minya cerca de Tiberíades. [7] Khirbat al-Mafjar se describe como "el palacio más elaborado del período [...] en el estado de Palestina". Una estatua del califa al-Walid II, que probablemente encargó su construcción entre 743 y 748, se encuentra a la entrada de los baños palaciegos. La forma arquitectónica y los detalles exhiben una mezcla de estilos sasánida y siria. [10] Uno de los primeros palacios omeyas fue conocido como Al-Sinnabra sirvió como lugar de descanso invernal para Mu'awiya , Marwan I y otros califas en la Palestina de la era omeya (c. 650-704 d. C.). [11] [12] Las ruinas de al-Sinnabra fueron inicialmente identificadas erróneamente como pertenecientes al período bizantino-romano; los arqueólogos dicen que este y otros sitios en proceso de ser re-datados de manera similar indican una continuidad arquitectónica entre los imperios romano y árabe temprano. [13]
La construcción monumental fue más rara durante las dinastías abasí y fatimí posteriores debido a la creciente fragmentación política. Dos grandes monumentos que pueden fecharse en los siglos X y XI son estructuras fortificadas diseñadas para protegerse contra la invasión bizantina. Las ruinas de Kfar Lam , un fuerte formado por recintos rectangulares construidos con delgadas losas de piedra kurkar con sólidas torres en las esquinas y contrafuertes semicirculares , aún se pueden ver hoy, aunque el pueblo del mismo nombre fue despoblado durante la guerra de Palestina de 1948. Otro fuerte en Ashdod tiene la misma construcción básica, pero incluye una línea de columnas de mármol en el centro que fueron tomadas de un sitio clásico cercano . Justo afuera de ese fuerte se encuentran los restos de un edificio rematado con una cúpula que tenía agujeros cortados para dejar entrar la luz y que se cree que sirvió como casa de baños . [14]
El legado arquitectónico más conocido que dejaron los cruzados fueron los castillos fortificados construidos en posiciones prominentes por toda Palestina. Un castillo cruzado típico consistía en una torre cuadrada o rectangular rodeada de muros de recinto irregulares que seguían la forma del terreno; entre los castillos famosos se encuentran los de Belvoir y Monfort . [14]
Otro de los principales objetivos de las cruzadas fueron las iglesias . Se construyeron cientos de iglesias durante el periodo de las Cruzadas en Palestina, de las cuales 60 se construyeron solo en Jerusalén. Algunas de ellas se construyeron sobre las ruinas de iglesias bizantinas anteriores; en otros casos, las mezquitas se transformaron en iglesias. [ Aclaración necesaria ] La Cúpula de la Roca se convirtió en una iglesia entregada al cuidado de los agustinos , mientras que la mezquita de Al-Aqsa fue transformada en un palacio por Balduino I. Los capiteles y las esculturas finamente talladas eran una característica de las iglesias de las Cruzadas. Después de que Jerusalén fuera reconquistada por los ayubíes en 1187, la presencia de los cruzados en Palestina se redujo para centrarse en Acre , donde se construyó parte de la mejor arquitectura de los cruzados hasta su derrota final a manos de los mamelucos en 1291. [14]
La influencia de la arquitectura de las Cruzadas en la arquitectura islámica de Palestina que siguió fue tanto directa como indirecta. La influencia directa se puede ver en las dovelas en forma de cojín y las bóvedas de crucería plegadas que se adaptaron para su uso en los edificios mamelucos de Jerusalén. Además, los castillos árabes construidos después de las Cruzadas, como las fases posteriores del Castillo de Ajlun (Qa'lat Rabad) y el Castillo de Nimrod (Qa'lat Namrud), adoptaron las formas irregulares introducidas por los cruzados. La influencia incluso se pudo ver en la arquitectura religiosa, de modo que el minarete de la Gran Mezquita de Ramla tiene un parecido sorprendente con una torre de los cruzados. La influencia indirecta se manifestó en el desarrollo de la contracruzada, que vio la propaganda incorporada a la arquitectura, específicamente a través del uso de inscripciones monumentales y elementos tallados. Por ejemplo, en el Puente de Baybars a las afueras de Lod , se puede ver al león de Baybars , el famoso líder y guerrero mameluco, atrapando un ratón. [14]
Los mamelucos se centraron en revitalizar la red de carreteras, que era esencial para su sistema postal en Palestina . Se construyeron numerosos puentes y janes , algunos de los cuales constituían complejos más grandes con una mezquita y un minarete. Un ejemplo impresionante de uno de estos complejos de janes más grandes se puede ver en Khan Yunis, en la Franja de Gaza . Algunos de los puentes mamelucos también permanecen en pie, como el Jisr Jindas ("Puente Jindas"), que está flanqueado por dos leones y luce inscripciones árabes. [15]
También bajo el dominio mameluco, la construcción de edificios religiosos como madrasas , mezquitas, khanqahs y mausoleos conmemorativos proliferó en Palestina y estos constituyen algunos de los mejores ejemplos de arquitectura medieval en el Medio Oriente . La arquitectura mameluca en Jerusalén se caracterizó por el uso de dovelas escalonadas , mampostería ablaq , molduras de mocárabes e incrustaciones de mármol multicolor. [15]
En Ramla, la iglesia de las Cruzadas fue convertida en mezquita y se reconstruyó la Gran Mezquita. Una de las estructuras más hermosas de la era mameluca es la tumba de Abu Hurayra en Yibna . Con un pórtico de triple cúpula , la zona central también está cubierta con una cúpula colocada sobre trompas . La decoración se limita al mihrab y la puerta, que están cubiertos de mármol con incrustaciones e inscripciones. [15]
Las nuevas técnicas arquitectónicas introducidas por los gobernantes otomanos se adoptaron gradualmente, aunque no de forma universal. Jerusalén fue reurbanizada bajo el dominio otomano, sus murallas reconstruidas, la Cúpula de la Roca fue redecorada con azulejos y el sistema de agua renovado. [15] Acre también experimentó una renovación masiva durante este tiempo y es el mejor ejemplo de arquitectura urbana otomana en Palestina con varios kanes, dos casas de baños, tres zocos principales, al menos diez mezquitas y una ciudadela. La mezquita el-Jazzar es particularmente impresionante con su minarete en forma de lápiz y su gran cúpula central. Hammam al-Basha presenta finos detalles decorativos en forma de azulejos armenios y pisos de mármol con incrustaciones. Las casas en Acre construidas durante este período varían de dos a cuatro pisos y muchas tienen techos de madera decorados con pintura. Otras ciudades importantes durante el período del dominio otomano incluyen Hebrón , Nablus , Ramla, Jaffa , Safad y Tiberíades . La mayoría de estas ciudades estaban rodeadas de fortificaciones, y el mejor ejemplo que se conserva de este período es la muralla reconstruida alrededor de Tiberíades por Zahir al-Umar . [15]
Las viviendas variaban según la región, siendo las casas de adobe las más comunes en la costa, de las que quedan pocos ejemplos en la actualidad. Las características predominantes de las casas de piedra eran los tejados abovedados que en el siglo XVIII solían estar decorados con remolinos, rosetas y semicírculos formados con yeso tallado. Los tejados de la región de Galilea se diferenciaban por el uso de arcos transversales de piedra que sostenían vigas cortas sobre las que se colocaba el tejado. [15]
Fuera de Jerusalén abundaban las fortalezas otomanas que servían de guarnición a los jenízaros (tropas otomanas). Estas grandes estructuras cuadradas o rectangulares con torres en las esquinas cuadradas todavía se pueden ver en Ras al-Ain, cerca de Tel Aviv (el fuerte Binar Bashi), Khan al-Tujjar, cerca de Kafr Kanna , y Qal'at al-Burak, al sur de Jerusalén. [15]
Los británicos enviaron una sucesión de seis urbanistas al Mandato de Palestina para tratar de gestionar las tensiones intercomunitarias que eran una característica de este período. Uno de ellos fue Charles Robert Ashbee , un destacado diseñador británico de Artes y Oficios , que sirvió como Asesor Cívico de la Ciudad de Jerusalén (1919-1922) y como asesor profesional de la Comisión de Planificación Urbana. Descrito como "el más proárabe y antisionista " de los seis planificadores, la visión de Jerusalén de Ashbee, "estaba teñida por un sentido romántico de lo vernáculo". Con el objetivo de proteger esta lengua vernácula palestina y el tejido secular y tradicional de la ciudad, Ashbee supervisó personalmente el trabajo de conservación y reparación en la ciudad, y revivió la industria artesanal allí para reparar la dañada Cúpula de la Roca. [16] Otros destacados urbanistas de la época fueron los arquitectos británicos Clifford Holliday y Austen Harrison , y el arquitecto judío-alemán Richard Kaufmann .
Dos tipos de casa predominaron en Palestina desde el segundo milenio a. C. hasta la era moderna: la casa sencilla que se encuentra comúnmente en las áreas rurales y la casa con patio que se encuentra principalmente en los centros urbanos. [3] Las casas sencillas podían estar hechas de piedra o excavadas en la roca, pero la mayoría de las casas de esta forma comunes a los campesinos de Palestina probablemente estaban hechas de ladrillo secado al sol. [3] Gran parte de la arquitectura doméstica tradicional de la Palestina moderna, particularmente en las áreas rurales, se construyó utilizando ladrillo secado al sol , en lugar de piedra. [17] Según Tawfiq Canaan , esta tradición de construcción, en uso a principios del siglo XX, era la misma que usaban los campesinos en el siglo I que vivían en casas de ladrillo secado al sol cubiertas con ramas de árboles; el piso superior servía como vivienda de la familia, y el primer piso se usaba para albergar al ganado . [17]
Según Halvor Moxnes, el tipo de construcción doméstica más característico de Palestina era la casa con patio, formada por varias casas cerradas por un muro circundante que compartían un patio común al que había una entrada. En estas estructuras, que generalmente ocupaban una superficie de 200 a 300 metros, vivían miembros de una misma familia o de familias relacionadas que se supone que disfrutaban de una buena situación económica. Cada uno de ellos tenía acceso a dos o más habitaciones y utilizaba el patio para tareas domésticas, como la preparación de alimentos, la confección y el lavado de ropa, junto con otras tareas agrarias y ocupacionales. [3]
Petersen identificó los principales materiales de construcción utilizados en Palestina en los tiempos modernos como piedra y ladrillo sin cocer, señalando que la madera y el ladrillo cocido casi nunca se utilizan. Describe algunos de los principales tipos de piedra utilizados en la arquitectura de Palestina, que variaban según la región. Por ejemplo, el kurkar , una piedra caliza silícea , se utilizó en la construcción a lo largo de la costa mediterránea, mientras que los bloques de basalto se utilizaron en la parte norte del valle del Rift del Jordán y el mar de Galilea , a menudo junto con piedra caliza para detalles arquitectónicos. La piedra caliza de varios colores que van del blanco al rosa se utilizó en Ramla , Hebrón y Jerusalén , y en este último también se utilizaron varios tipos de mármol. La dolomita , una piedra caliza dura con magnesio , se utilizó principalmente en Galilea . [7] Las estructuras de adobe tendían a ser más comunes en el valle del Jordán y la llanura costera donde la piedra no estaba fácilmente disponible, y los mejores ejemplos sobrevivientes de arquitectura de adobe se pueden encontrar hoy en día en Jericó . [7]
Una característica única de la arquitectura de Palestina fue el uso de bóvedas de crucería de mampostería cubiertas de barro sobre un encofrado de madera sostenido en el centro para crear espacios cuadrados abovedados. El uso de bóvedas en la construcción se debió a menudo a la escasez de madera, pero también se prefería debido a su permanencia. Mientras que en otros lugares del mundo árabe las bóvedas se reservaban para estructuras monumentales, como palacios, mezquitas y tumbas o para áreas de almacenamiento subterráneas, en Palestina también se usaban en la construcción de viviendas. Frederich Ragette dice que otro tipo de bóveda, las bóvedas de arista hechas de piedra que son ligeramente parabólicas en sección, son una unidad de construcción estándar en Palestina. [18]
Los escritos de Tawfiq Canaan , que describen y examinan las tradiciones populares árabes palestinas, han proporcionado mucho material para los estudios de la arquitectura vernácula árabe palestina . [19] Una característica de esta arquitectura es la armonía entre el lugar y la estructura, observada y celebrada por muchos otros escritores occidentales y árabes, y que también surge como un tema en la obra de Canaan. Por ejemplo, el informe de Canaan de 1930 sobre una casa palestina dice:
Quienes han viajado por el país observan una característica principal que caracteriza la construcción de la mayoría de las casas palestinas: la preferencia por las líneas rectas, que se manifiesta en las paredes, las puertas, las ventanas y la mayoría de los techos. Debido a esta característica, así como a su forma cuadrada sencilla y a su color grisáceo, la casa del campesino palestino armoniza excelentemente con el paisaje y es más agradable que la mayoría de las casas modernas occidentales que se encuentran en las colonias modernas que han surgido recientemente en Palestina. La vivienda fellah también se adapta mejor al clima del país. [19]
El sentido de “arraigo” y “conexión inmediata” que caracteriza a la arquitectura vernácula árabe palestina también fue admirado por Yoram Segal en su ensayo sobre “La casa tradicional en los pueblos árabes de Galilea”, publicado en la revista israelí Tvai . Al describir la relación del fellah con su casa, que construye y mantiene con sus propias manos, Segal hace hincapié en el sentido “de pertenencia, de identificación y de fuerte apego emocional”. Según Sandra Sufian y Mark Levine, los arquitectos sabra que buscaban un sentido de ascendencia en el que enraizar su trabajo emularon este estilo local, apropiándose de lo nativo como propio. Además, para israelizar este estilo vernáculo árabe, se lo describió “como arquitectura bíblica, como un origen primitivo no contaminado de la arquitectura, o simplemente como mediterráneo”. [20]
La casa de pueblo palestina es el tipo de vivienda más conocido por los eruditos occidentales. Se la describe y documenta en relatos de viajes, ensayos y fotografías desde el siglo XVII en adelante. La casa estaba dividida en dos zonas: un nivel inferior conocido como qa' al-bayt, cerca o en la entrada de la casa, y una zona elevada conocida como mastaba , que se utilizaba para vivir y comer. [21]
El tamaño y los usos del nivel inferior varían de una casa a otra. En algunos casos se trataba de un espacio pequeño cerca de la puerta, sólo 10-15 centímetros más bajo que el resto del piso, donde los visitantes se quitaban los zapatos antes de entrar a la casa. En otros casos, se trataba de un área grande para albergar animales con una galería elevada que permitía utilizar el espacio de abajo y el de arriba para almacenamiento. [21]
Tenían una granja en su tejado porque las verduras eran baratas y fáciles de conseguir y cocinaban al aire libre para que saliera el calor.
En las aldeas palestinas antes de 1948, había al menos un al-banna ( albañil y constructor experto ). Cuando sus habilidades lo llevaban a trabajar fuera de su aldea, se lo llamaba mu'allim al-bina' (maestro de obras). Sus habilidades de construcción eran reconocidas por su sociedad, cuyo trabajo contribuía a la construcción de una casa de piedra. Susan Slyomovics escribe sobre un maestro de obras del clan Abu El-Haija que construyó la mayoría de las casas de piedra en Ayn Hawd . Muhammed 'Abd al-Qadir, nacido en 1916, fue aprendiz de un maestro de obras en Haifa a partir de los ocho años. A lo largo de su larga carrera, construyó más de 75 casas en Ayn Hawd y varias escuelas en aldeas vecinas, y se encontraba entre un "número limitado de individuos [...] buscados por sus habilidades de construcción y expresividad estética". [22]
Algunos maestros constructores fueron comisionados para trabajar más allá de los límites del Mandato Británico de Palestina . Abu Fawaz al-Malkawi, del pueblo de Umm Qays en el lado este del lago de Tiberíades, recuerda que su padre encargó el trabajo a dos maestros constructores de Safad , Abu Salim y Ali Safadi, para construir una casa de huéspedes y una mezquita en la década de 1930. Ali Safadi era famoso por su habilidad en la arquitectura abovedada y con materiales importados de Safad a lomos de un burro, construyó una casa de huéspedes de verano de dos pisos con cuatro ' aqd (habitaciones abovedadas) separadas, una para cada una de las esposas de los clientes. [23]
Ernst Benecke fotografió la tierra y la arquitectura de Palestina en junio de 1852 utilizando un proceso de calotipo que, según Kathleen Howe, era particularmente adecuado para el tema. De un calotipo titulado In View of Herod's Palace, House of David (Vista del palacio de Herodes, casa de David) , Howe escribe que "los detalles suavizados de las casas desordenadas recrean de una manera casi táctil la mampostería de piedra tosca y la construcción de barro embadurnado de los edificios". [24]
fuchs arquitectura vernácula palestina.
