Los Omaha ( Omaha-Ponca : Umoⁿhoⁿ ) [1] son una tribu nativa americana del Medio Oeste reconocida a nivel federal que reside en la Reserva Omaha en el noreste de Nebraska y el oeste de Iowa , Estados Unidos. Había 5.427 miembros inscritos en 2012. [2] La Reserva de Omaha se encuentra principalmente en la parte sur del condado de Thurston y el noreste del condado de Cuming , Nebraska, pero pequeñas partes se extienden hasta la esquina noreste del condado de Burt y a través del río Missouri hasta el condado de Monona. , Iowa . Su superficie terrestre total es de 307,03 millas cuadradas (795,2 km2 ) [ 3] y la población de la reserva, incluidos los residentes no nativos, era de 4.526 en el censo de 2020 . [4] Su comunidad más grande es Pender . [ cita necesaria ]
El pueblo de Omaha emigró al área superior de Missouri y a las llanuras a fines del siglo XVII desde ubicaciones anteriores en el valle del río Ohio . Los Omaha hablan una lengua siouan de la rama Dhegihan , que es muy similar a la hablada por los Ponca . Estos últimos formaban parte de los Omaha antes de dividirse en una tribu separada a mediados del siglo XVIII. También estaban relacionados con los pueblos Osage , Quapaw y Kansa de habla siouan , que también emigraron hacia el oeste bajo la presión de los iroqueses en el valle de Ohio. Después de expulsar a otras tribus, los iroqueses mantuvieron el control del área como coto de caza.
Alrededor de 1770, los Omaha se convirtieron en la primera tribu de las Llanuras del Norte en adoptar la cultura ecuestre. [5] Desarrollando "La Gran Aldea" ( Ton-wa-tonga ) alrededor de 1775 en el actual condado de Dakota en el noreste de Nebraska, los Omaha desarrollaron una extensa red comercial con los primeros exploradores europeos y los viajeros canadienses franceses . Controlaban el comercio de pieles y el acceso a otras tribus en el río Upper Missouri.
Omaha, Nebraska , la ciudad más grande de Nebraska, lleva su nombre. Los Omaha, que nunca se habían alzado en armas contra los EE. UU., ayudaron a los EE. UU. durante la Guerra Civil estadounidense .
La tribu Omaha comenzó como una tribu más grande de Eastern Woodlands que comprendía las tribus Omaha, Ponca y Quapaw . Esta tribu se fusionó y habitó el área cercana a los ríos Ohio y Wabash alrededor del año 1600. [6] A medida que la tribu emigró hacia el oeste, se dividió en lo que se convirtió en las tribus Omaha y Quapaw. Los Quapaw se establecieron en lo que hoy es Arkansas y los Omaha, conocidos como U-Mo'n-Ho'n ("río arriba") [7] se establecieron cerca del río Missouri en lo que hoy es el noroeste de Iowa . Se produjo otra división, y los Ponca se convirtieron en una tribu independiente, pero tendieron a establecerse cerca de los Omaha. La primera referencia en una revista europea a la tribu Omaha la hizo Pierre-Charles Le Sueur en 1700. Informado por informes, describió una aldea de Omaha con 400 viviendas y una población de aproximadamente 4.000 personas. Estaba ubicado en el río Big Sioux cerca de su confluencia con el Misuri, cerca de la actual Sioux City, Iowa . Los franceses lo llamaron entonces "El río de los Mahas".
En 1718, el cartógrafo francés Guillaume Delisle trazó un mapa de la tribu como "Los Maha, una nación errante", a lo largo del tramo norte del río Missouri. Los cazadores de pieles franceses encontraron el Omaha en el lado este del río Missouri a mediados del siglo XVIII. Se creía que los Omaha se extendían desde el río Cheyenne en Dakota del Sur hasta el río Platte en Nebraska. Alrededor de 1734, los Omaha establecieron su primera aldea al oeste del río Missouri en Bow Creek en el actual condado de Cedar, Nebraska .
Alrededor de 1775, Omaha desarrolló una nueva aldea, probablemente ubicada cerca de la actual Homer, Nebraska . [5] Ton won tonga (o Tonwantonga , también llamado el "Gran Pueblo"), era el pueblo del Jefe Blackbird . En ese momento, los Omaha controlaban el comercio de pieles en el río Missouri. Hacia 1795, el pueblo tenía alrededor de 1.100 habitantes. [8]
Alrededor de 1800, una epidemia de viruela , resultante del contacto con los europeos, arrasó la zona, reduciendo drásticamente la población de la tribu al matar aproximadamente a un tercio de sus miembros. [5] El Jefe Blackbird estuvo entre los que murieron ese año. Blackbird había establecido comercio con los españoles y franceses, y utilizaba el comercio como medida de seguridad para proteger a su pueblo. Consciente de que tradicionalmente carecían de una gran población como defensa de las tribus vecinas, Blackbird creía que fomentar las buenas relaciones con los exploradores blancos y el comercio eran las claves para su supervivencia. Los españoles construyeron un fuerte cerca y comerciaron regularmente con Omaha durante este período. [8]
Después de que Estados Unidos realizó la Compra de Luisiana y ejerció presión sobre el comercio en esta zona, hubo una proliferación de diferentes tipos de bienes entre los Omaha: se hicieron frecuentes las herramientas y la ropa, como tijeras, hachas, sombreros de copa y botones. Las mujeres se dedicaron más a la fabricación de bienes para el comercio, así como a la agricultura manual, tal vez debido a la evolución de la tecnología. Las mujeres enterradas después de 1800 tuvieron vidas más cortas y agotadoras; ninguno vivió más de 30 años. Pero también tenían papeles más importantes en la economía de la tribu. Los investigadores han descubierto a través de excavaciones arqueológicas que los esqueletos de las mujeres posteriores fueron enterrados con más artefactos de plata como ajuar funerario que los de los hombres o las mujeres antes de 1800. [5] Una vez completada la investigación, la tribu enterró estos restos ancestrales en 1991.
Cuando Lewis y Clark visitaron Ton-wa-tonga en 1804, la mayoría de los habitantes se habían ido a cazar búfalos estacionalmente . La expedición se reunió con el pueblo Oto , que también hablaba Siouan. Los exploradores fueron conducidos a la tumba del Jefe Blackbird antes de continuar su expedición hacia el oeste. En 1815, Omaha firmó su primer tratado con los Estados Unidos, uno llamado "tratado de amistad y paz". La tribu no cedió ninguna tierra. [8]
Las aldeas semipermanentes de Omaha duraron de 8 a 15 años. Crearon casas de césped para viviendas de invierno, que estaban dispuestas en un gran círculo en el orden de los cinco clanes o gentes de cada moitie , para mantener el equilibrio entre las partes Cielo y Tierra de la tribu. Finalmente, las enfermedades y la agresión sioux del norte obligaron a la tribu a trasladarse al sur. Entre 1819 y 1856, establecieron aldeas cerca de lo que hoy es Bellevue, Nebraska y a lo largo de Papillion Creek .
Mediante el Cuarto Tratado de Prairie du Chien en 1831, los Omaha cedieron sus tierras en Iowa a los Estados Unidos, al este del río Missouri, en el entendimiento de que todavía tenían derechos de caza allí. En 1836, un tratado con Estados Unidos les quitó las tierras de caza que les quedaban en el noroeste de Missouri. [8]
Durante la década de 1840, Omaha siguió sufriendo la agresión sioux . Los colonos europeo-estadounidenses presionaron al gobierno de Estados Unidos para que dejara más tierras disponibles al oeste del río Mississippi para el desarrollo de los blancos. En 1846, Big Elk firmó un tratado ilegal que permitía a un gran grupo de mormones establecerse en tierras de Omaha durante un período; Esperaba obtener cierta protección de los nativos competidores con sus armas, pero los nuevos colonos arrasaron profundamente con la caza y los recursos madereros de la zona durante los dos años que estuvieron allí. [9]
Durante casi 15 años en el siglo XIX, Logan Fontenelle fue intérprete en la Agencia Bellevue, al servicio de diferentes agentes indios estadounidenses . El mestizo omaha - francés era trilingüe y también trabajaba como comerciante . Su madre era Omaha; su padre franco-canadiense. En enero de 1854 actuó como intérprete durante las negociaciones del agente James M. Gatewood sobre cesiones de tierras con 60 líderes y ancianos de Omaha, que se sentaban en el consejo de Bellevue. Gatewood había estado bajo presión de la sede de Washington para lograr la venta del terreno. Los ancianos de Omaha se negaron a delegar las negociaciones en los jefes de su gens , pero llegaron a un acuerdo para vender la mayor parte de las tierras que les quedaban al oeste del Missouri a los Estados Unidos. Los intereses contrapuestos pueden ser mostrados por el proyecto de tratado que contiene disposiciones para el pago de las deudas tribales a los comerciantes Fontenelle, Peter Sarpy y Louis Saunsouci. [10] Los jefes del consejo acordaron trasladarse de la Agencia Bellevue más al norte, eligiendo finalmente Blackbird Hills, esencialmente la reserva actual en el condado de Thurston, Nebraska .
Los 60 hombres designaron a siete jefes para que fueran a Washington, DC para las negociaciones finales junto con Gatewood, con Fontenelle como intérprete. [10] [11] El jefe Ojo de Hierro ( Joseph LaFlesche ) estuvo entre los siete que fueron a Washington y es considerado el último jefe de Omaha bajo su sistema tradicional. Logan Fontenelle les sirvió de intérprete y los blancos creyeron erróneamente que era un jefe. Debido a que su padre era blanco, los Omaha nunca lo aceptaron como miembro de la tribu, sino que lo consideraron blanco. [11]
Aunque el borrador del tratado autorizaba a los siete jefes a hacer sólo "ligeras modificaciones", los funcionarios del gobierno forzaron cambios importantes cuando se reunieron. [10] Sacó los pagos a los comerciantes. Redujo el valor total de las anualidades de 1.200.000 dólares a 84.000 dólares, repartidos en años hasta 1895. Se reservó el derecho de decidir sobre la distribución entre efectivo y bienes para las anualidades. [10]
La tribu finalmente se mudó a Blackbird Hills alrededor de 1856, y primero construyeron una aldea con su patrón tradicional. En la década de 1870, los bisontes estaban desapareciendo rápidamente de las llanuras y los Omaha tuvieron que depender cada vez más para sobrevivir de sus anualidades en efectivo y suministros del gobierno de los Estados Unidos y de su adaptación a la agricultura de subsistencia. Jacob Vore era un cuáquero designado como agente indio estadounidense en la Reserva de Omaha durante la presidencia de Ulysses S. Grant . Comenzó en septiembre de 1876, sucediendo a TS Gillingham, también cuáquero.
Vore distribuyó una anualidad reducida ese año, justo antes de que Omaha partiera a su caza anual de búfalos; según su relato posterior, tenía la intención de "animar" a los Omaha a trabajar más en la agricultura. [13] Sufrieron una mala temporada de caza y un invierno severo, por lo que algunos murieron de hambre antes de finales de la primavera. Vore obtuvo un complemento a las anualidades que había distribuido, pero durante los años restantes de su mandato hasta 1879, no distribuyó anualidades en efectivo de los 20.000 dólares anuales que formaban parte del tratado. En cambio, suministró bienes: rastras, carros, arneses y diversos tipos de arados e implementos para apoyar el trabajo agrícola. Le dijo a la tribu que los funcionarios de Washington, DC habían desaprobado la anualidad. La gente no tenía recursos y luchaba por conseguir más productos, aumentando la cosecha a 20.000 fanegas. [13]
Los Omaha nunca tomaron las armas contra los EE. UU. Varios miembros de la tribu lucharon por la Unión durante la Guerra Civil Estadounidense, así como en cada guerra posterior hasta la actualidad.
A partir de la década de 1960, los Omaha comenzaron a reclamar tierras al este del río Missouri, en un área llamada Blackbird Bend . Después de largas batallas judiciales y varios enfrentamientos, gran parte del área ha sido reconocida como parte de tierras tribales de Omaha. [14] Omaha estableció su Blackbird Bend Casino en este territorio recuperado. [15]
En 1989, Omaha recuperó más de 100 esqueletos ancestrales de Ton-wo-tonga, que habían estado en museos. Habían sido excavados durante trabajos arqueológicos de las décadas de 1930 y 1940, en tumbas con entierros anteriores y posteriores a 1800. Antes de realizar un nuevo entierro ceremonial de los restos en tierras de Omaha, los representantes de la tribu organizaron una investigación en la Universidad de Nebraska para ver qué podría ser aprendido de sus antepasados. [5]
Los investigadores encontraron diferencias considerables en la comunidad antes y después de 1800, como lo revelan sus huesos y artefactos. Lo más significativo es que descubrieron que los Omaha eran una cultura ecuestre de las Llanuras y cazadores de búfalos en 1770, lo que los convirtió en la "primera cultura ecuestre documentada en las Llanuras del Norte". [5] También descubrieron que antes de 1800, los Omaha comerciaban principalmente con armas y adornos. Los hombres tenían muchos más roles en la cultura patrilineal que las mujeres: como "arqueros, guerreros, armeros y comerciantes", incluidos los principales roles ceremoniales. Se encontraron fardos sagrados de ceremonias religiosas enterrados sólo con hombres. [5]
En la época anterior a la colonización, los Omaha tenían una estructura social intrincadamente desarrollada que estaba estrechamente ligada al concepto popular de una unión inseparable entre el cielo (principio masculino) y la tierra (principio femenino); era parte de su historia de creación y su visión del cosmos. Esta unión se consideró fundamental para la perpetuación de todas las formas de vida y dominó la cultura de Omaha. La tribu se dividió en dos mitades o medias tribus, el Pueblo del Cielo ( Insta'shunda ) y el Pueblo de la Tierra ( Hon'gashenu ), [16] cada uno liderado por un jefe hereditario diferente, que heredó el poder de la línea de su padre. [17]
La gente del cielo era responsable de las necesidades espirituales de la tribu y la gente de la Tierra del bienestar físico de la tribu. Cada mitad estaba compuesta por cinco clanes o gente, que también tenían diferentes responsabilidades. Cada gens tenía un jefe hereditario, a través de las líneas masculinas, ya que la tribu tenía un sistema de parentesco patrilineal de descendencia y herencia. Se consideraba que los niños nacían en el clan de su padre. Los individuos se casaron con personas de otra gens , no dentro de la propia. [11] [17]
Los jefes hereditarios y las estructuras de clanes todavía existían en el momento en que los ancianos y jefes negociaron con Estados Unidos para ceder la mayor parte de sus tierras en Nebraska a cambio de protección y anualidades en efectivo. Sólo los hombres nacidos en líneas hereditarias a través de sus padres, o adoptados formalmente por un varón de la tribu, como lo fue Joseph LaFlesche (Iron Eye) por el jefe Big Elk en la década de 1840, podían convertirse en jefes. Big Elk designó a LaFlesche como su hijo y jefe sucesor del Weszinste . [11] LaFlesche, un hombre de raza mixta , fue el último jefe reconocido seleccionado según las costumbres tradicionales, y era el único jefe con ascendencia europea. [18] Sirvió durante décadas desde 1853.
Aunque los blancos consideraban a Logan Fontenelle un jefe, Omaha no. Lo utilizaron como intérprete; era mestizo y de padre blanco, por lo que se le consideraba blanco, ya que no había sido adoptado por un hombre de la tribu. [11]
Hoy en día, Omaha organiza un pow wow anual . En la celebración, un comité elige a la Princesa Omaha Pow Wow. Ella sirve como representante en la comunidad y modelo a seguir para los niños más pequeños. [19]
En el rito de iniciación de los niños de Omaha, entran solos al desierto, ayunan y rezan y si sueñan con una correa de carga de mujer (una herramienta utilizada para ayudar a transportar cosas), se sienten obligados a vestirse y vivir en todos los sentidos como mujeres. . A estos hombres se les conoce como mixugo. [20]
Cuando la tribu emigró hacia el oeste desde la región del río Ohio en el siglo XVII, se adaptó al entorno de las llanuras. Reemplazaron la costumbre de Woodland de cabañas de corteza con tipis (prestados de los sioux) para la caza de búfalos y la temporada de verano, y construyeron cabañas de tierra (tomadas prestadas de los Arikara , [21] llamadas Sand Pawnee, [22] ) para el invierno. Los tipis se utilizaban principalmente durante la caza de búfalos y cuando se trasladaban de una aldea a otra. Utilizaban cabañas de tierra como vivienda durante el invierno.
Las creencias de Omaha estaban simbolizadas en sus estructuras de vivienda. Durante la mayor parte del año, los Omaha vivían en cabañas de tierra o césped, ingeniosas estructuras con una estructura de madera y una gruesa cubierta de césped. En el centro del albergue había una chimenea que recordaba el mito de su creación. La entrada al albergue se construyó mirando hacia el este, para captar el sol naciente y recordar a la gente su origen y migración río arriba desde el este.
Los Huthuga , el diseño circular de las aldeas tribales, reflejaban las creencias de la tribu. La gente del cielo vivía en el semicírculo norte de la aldea, el área que simbolizaba los cielos. La gente de la Tierra vivía en la mitad sur, que representaba la Tierra. El círculo se abrió hacia el este. Dentro de cada mitad de la aldea, los clanes o gentes se ubicaban según los deberes tribales de sus miembros y su relación con otros clanes. Las cabañas de tierra tenían un tamaño de hasta 18 m (60 pies) de diámetro y podían albergar a varias familias, incluso a sus caballos.
Cuando la tribu se mudó a la Reserva de Omaha alrededor de 1856, inicialmente construyeron sus aldeas y cabañas de tierra según los patrones tradicionales, con las medias tribus y los clanes en sus lugares tradicionales en el diseño.
Los Omaha veneran un antiguo Polo Sagrado, anterior a su migración al Missouri, hecho de álamo . Se llama Umoⁿ'hoⁿ'ti (que significa "El verdadero Omaha") y se considera una persona. [17] Se guardaba en una Tienda Sagrada en el centro del pueblo, a la que sólo podían entrar los hombres que fueran miembros de la Santa Sociedad. Una ceremonia de renovación anual estaba relacionada con el Polo Sagrado. [dieciséis]
En 1888, Francis La Flesche , un joven antropólogo de Omaha, ayudó a organizar que su colega Alice Fletcher llevara el Polo Sagrado al Museo Peabody de Arqueología y Etnología de la Universidad de Harvard , para preservarlo y sus historias, en un momento en que la tribu La continuidad parecía amenazada por la presión de asimilación. La tribu estaba considerando enterrar al polaco con su último guardián después de su muerte. La última ceremonia de renovación del poste se celebró en 1875, y la última caza de búfalos en 1876. [17] La Flesche y Fletcher reunieron y preservaron historias sobre el Polo Sagrado escritas por su último guardián, Humo Amarillo, un hombre santo de los Hong' . una gens. [dieciséis]
En el siglo XX, unos 100 años después de la transferencia del polaco, la tribu negoció con el Museo Peabody su regreso. La tribu planeaba instalar el Polo Sagrado en un centro cultural que se construiría. Cuando el museo devolvió el Polo Sagrado a la tribu en julio de 1989, los Omaha celebraron un congreso en agosto como parte de su renacimiento. [dieciséis]
Se dice que el Polo Sagrado representa el cuerpo de un hombre. El nombre con el que se le conoce, a-kon-da-bpa , es la palabra utilizada para designar el brazalete de cuero que se lleva en la muñeca para protegerse de la cuerda del arco (del arma del arco y la flecha). Este nombre demuestra que el poste estaba destinado a simbolizar a un hombre, ya que ninguna otra criatura podía usar un brazalete. También indicaba que el hombre así simbolizado era alguien que era a la vez proveedor y protector de su pueblo. [17]
