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Octoecos (liturgia)

El libro Octoechos (del griego ἡ [βίβλος] Ὀκτώηχος pronunciación griega: [okˈtoixos] ; [1] de ὀκτώ 'ocho' y ἦχος 'sonido, modo' llamado echos ; eslavo eclesiástico Осмѡгласникъ , Osmoglasnik de о́смь 'ocho' y гласъ 'voz, sonido') es un libro litúrgico que contiene un repertorio de himnos ordenados en ocho partes según ocho echoi ( tonos o modos ). Originalmente creado en el Monasterio de Stoudios durante el siglo IX como un himnario completo con notación musical, todavía se usa en muchos ritos del cristianismo oriental . El libro con función similar en la Iglesia occidental es el tonario , y ambos contienen los modelos melódicos de un sistema de octoechos ; sin embargo, mientras que el tonario sirve simplemente para una clasificación modal, el octoechos está organizado como un ciclo de ocho semanas de servicios. La palabra en sí también puede referirse al repertorio de himnos cantados durante las celebraciones del Oficio dominical .

El papel del metro en los Octoecos

El salmo Hesperinos (Salmo 140) en rumano impreso en tipos cirílicos se utiliza a menudo como sticheron avtomelon en echos protos (glas a') (Anastasimatar, Viena 1823).

Muchos himnos del Octoeco, como Kathismata , Odas y Kontakia, están escritos en un metro estricto (un número fijo de sílabas con patrones de acentuación particulares, consistentes a lo largo de múltiples versos). Los poemas complejos están escritos con patrones silábicos que coinciden con el metro de un himno familiar escrito anteriormente. Un ejemplo de este tipo de himno es " Ἡ Παρθένος σήμερον ", el prooimion del kontakion de Navidad compuesto por Romanos el Melodista , [2] con una melodía en el tercer modo del Octoeco . Este himno ha servido como base métrica para muchos otros Kontakia. En la tradición actual, el kontakion existe así como un modelo para recitar muchos otros kontakia prosomoia que también se tradujo al antiguo eslavo eclesiástico. En el género particular del kontakion, este modelo todavía se considera un idiomelón debido a la complejidad de la forma poética.

Por lo general, la disposición de las sílabas con su acentuación métrica se compone como una melodía de himno bien conocida o sticheron avtomelon dentro del melos de un cierto eco. Estas stichera melódicas se llaman automela , porque pueden adaptarse fácilmente a otros textos, incluso si el número de sílabas del verso varía: la llamada prosomoia . [nota 1] El prooimion que precede al kontakion de Navidad se recita hoy con una melodía simple en un melos heirmólogo bastante sofisticado de echos tritos; su parte más importante es la conclusión llamada "ephymnion" (en caracteres cursivos) que utiliza una y la misma melodía para todos los kontakia del mismo eco (al final del prooimion así como al final de cada oikos siguiente): [3]

Ἡ Παρθένος σήμερον τὸν ὑπερούσιον τίκτει
καὶ ἡ γῆ τὸ σπήλαιον τῷ ἀπ ροσίτῳ προσάγει,
Ἄγγελοι μετά ποιμένων δοξολογούσι,
Μάγοι δὲ μετά ἀστέρος ὁδοιπορούσιν,
δι' ἡμάς γὰρ ἐγεννήθη παιδίον νέον,
ὁ π ρὸ αἰώνων Θεός.

Un himno puede imitar más o menos un automelón melódicamente y métricamente, dependiendo de si el texto tiene exactamente el mismo número de sílabas con los mismos acentos que los de los versos del automelón correspondiente. [4] Un himno de este tipo generalmente se llamaba sticheron prosomoion o en el caso del kontakion, kontakion prosomoion , los ecos y las palabras iniciales del modelo (un sticheron avtomelon o en este caso particular el prooimion del kontakion de la Natividad) generalmente se indicaban. [nota 2] Por ejemplo, el kontakion de Octoechos para el Orthros del domingo en echos tritos tiene la indicación de que debe cantarse con la melodía del kontakion de Navidad mencionado anteriormente. [nota 3] Ambos kontakia tienen casi el mismo número de sílabas y acentos dentro de sus versos, por lo que la melodía exacta del primero está ligeramente adaptada a la segunda, sus acentos deben cantarse con los patrones de acentuación dados. [nota 4]

El libro impreso Octoechos con los ciclos dominicales a menudo no tiene notación musical y la determinación de la melodía de un himno se indica mediante los ecos o glas según la sección dentro del libro y su avtomelon, un modelo melódico definido por el melos de su modo. Como este libro recoge el repertorio de melodías cantadas cada semana, los cantores cultos sabían todas estas melodías de memoria y aprendían a adaptar los patrones de acentuación a los textos impresos de los himnos mientras cantaban de otros libros de texto como el menaion .

Octoechos y parakletike en griego

Fragmento de papiro de un tropologion del siglo VI encontrado en Egipto, marcado en rojo la firma modal y algunos signos ecfonéticos tempranos del siguiente theotokion ("otro") que está compuesto en un melos de echos plagios devteros ( D-Bk P. 21319)

Tipos de libros de octoechos

El Gran Octoechos ( ὀκτώηχος ἡ μεγάλη ), o Parakletike , contiene himnos de oficio propios para cada día de la semana. [5] [nota 5] El estado más antiguo de una colección del Gran Octoechos son los Mss. gr. 1593 y 776 de la Biblioteca del Monasterio de Santa Catalina, que se habían identificado como pertenecientes a un solo manuscrito ( ET-MSsc Ms. Gr. 776 y 1593 alrededor del año 800). Los himnos de los libros Octoechos y Heirmologion se habían recopilado anteriormente en un libro llamado Troparologion o Tropologion . Ya existía durante el siglo VI en el Patriarcado de Antioquía , antes de convertirse en un género principal de los centros de una reforma del himno Octoechos en los monasterios de Santa Catalina en el Monte Sinaí y Mar Saba en Palestina , donde San Juan Damasceno (c. 676-749) y Cosme de Maiuma crearon un ciclo de stichera anastasima . [6] Probablemente por esta razón, se considera a Juan de Damasco como el creador del Octoechos Hagiopolitano y el propio tratado Hagiopolitas reclama su autoría desde el principio. Solo ha sobrevivido completamente en una copia del siglo XIV, pero su origen probablemente se remonta a la época entre el Concilio de Nicea y la época de José el Himnógrafo (~816-886), cuando el tratado aún podría haber introducido el libro Tropologion . Las primeras fuentes en papiro del Tropologion pueden fecharse en el siglo VI: [7]

El canto coral alcanzó su máximo esplendor en el templo de la Santa Sabiduría en Constantinopla, durante el reinado del emperador Justiniano el Grande. Las armonías musicales o modos nacionales griegos (el dórico, el frigio, el lidio y el mixolidio) se adaptaron a las necesidades de la himnografía cristiana. Entonces, Juan Damasceno inició un nuevo y tercer período en la historia del canto eclesiástico. Introdujo lo que se conoce como osmoglasie (un sistema de canto en ocho tonos o melodías) y compiló un libro de canto litúrgico que lleva el título de Ochtoechos, que literalmente significa "el libro de los ocho tonos". [8]

Heirmologion melquita , escrito en lengua siríaca, utilizando escritura de libro Sertâ, en el Monasterio de Santa Catalina , Monte Sinaí (siglo XI), Oslo, Colección Schøyen, Ms. 577.

La primera versión de un Tropologion dedicado al repertorio de Octoechos fue creada por Severo de Antioquía , Pablo de Edesa y Juan Psaltes entre 512 y 518. [9] El Tropologion fue ampliado por San Cosme de Maiuma († 773), Teodoro el Estudita († 826) y su hermano José de Tesalónica († 832), [10] Teófanes el Marcado (c. 775-845), [11] los hegumeneos e himnógrafos Kassia (810-865) y Teodosia, Tecla la Monja, Metrófanes de Esmirna († después de 880), Pablo, Metropolita de Amorium , y por los emperadores León VI y Constantino VII (siglo X), así como numerosos autores anónimos. [12] Esta versión reducida se llamó simplemente Octoechos y a menudo era la última parte del sticherarion , el nuevo libro de canto anotado de los reformadores.

Hasta el siglo XIV, el libro Octoechos, en la medida en que pertenecía al Sticherarion , estaba ordenado según el género del himno del repertorio. [13] Más tarde, la estructura temática de las stichera anastasima que debían cantarse durante Hesperinos el sábado y durante Orthros el domingo, se enfatizó y ordenó de acuerdo con los ocho echoi, cada una de las ocho partes estructuradas según el orden, ya que debían cantarse durante el servicio vespertino y matutino. Se convirtieron en un libro bien estructurado para el uso diario de los cantores como el libro posterior Anastasimatarion o en eslavo Voskresnik . [14] Desde el siglo XVII se han ido separando diferentes colecciones del Octoechos como libros propios sobre ciertos salmos del Hesperinos como el Anoixantarion , una colección del octoechos para el Salmo 103, el Kekragarion para el Salmo 140, y el Pasapnoarion para el versículo 150:6 del Salmo. [15]

Tipos de stichera

El Octoechos también incluye otras stichera dedicadas a santos particulares según la procedencia de un determinado monasterio, lo que también permite conclusiones sobre el lugar donde se utilizó el libro de canto.

Iadgari georgiano (tropologion, siglo X)

Ciclos temporales yprosomía

El Sticherarion no solo incluía el libro Octoechos , sino también los libros Menaion , Triodion y Pentecostarion . Ciertas stichera de los otros libros, stichera prosomoia , pertenecían más bien a una tradición oral, porque fueron compuestas posteriormente utilizando la avtomela escrita en el libro Parakletike . [17] Las primeras prosomoia compuestas por Teodoro el Estudita para el servicio vespertino durante el período de Cuaresma pertenecen al libro Triodion. [18] Desde el siglo XIV, los sticheraria también tenían colecciones anotadas de las prosomoia cantadas dentro del canto pascual (tesserakostes). Se hicieron sobre idiomela del menaion y se anotaban con los nuevos versos, mientras que la mayoría de las prosomoia se basaban completamente en una tradición oral. Aunque estas prosomoia eran parte del Pentecostarion, este ciclo a menudo se escribía dentro de la sección Octoechos. [19]

Sin embargo, un orden temporal de ocho semanas fue siempre la parte esencial del Octoeco, al menos como concepto litúrgico. La organización temporal del ciclo festivo móvil y sus lecciones fue resultado de la reforma de los Estuditas desde Teodoro el Estudita; sus libros ya habían sido traducidos por monjes eslavos durante el siglo IX. [20] Los ocho tonos se pueden encontrar como el ciclo pascual (ciclo movible) del año eclesiástico, el llamado Pentecostarion comenzando con el segundo domingo de (el octavo día de) Pascua . El primero generalmente cambia los ecos cada día, mientras que la tercera semana comenzó el ciclo de ocho semanas con los segundos ecos, cada semana en un solo eco. El mismo ciclo comenzó en el triodión con el período de Cuaresma hasta Pascua, [nota 6] con el Viernes de Cuaresma que precede al Domingo de Ramos posterior . [nota 7] Cada día de la semana tiene un tema distinto para el cual se encuentran himnos en cada tono en los textos del Octoeco. Durante este período, el Octoechos no se canta los días de semana y, además, no se canta los domingos desde el Domingo de Ramos hasta el Domingo de Todos los Santos. [nota 8]

Después de Pentecostés, el canto del Gran Octoechos durante los días laborables continuó hasta el sábado de la Semana de la Carne; los domingos había otro ciclo organizado por las once heothina con sus exaposteilaria y sus theotokia .

En la práctica diaria, los prosomeia del Octoechos se combinan con idiomela de los otros libros: en el ciclo fijo, es decir , las fechas del año calendario, el Menaion y en el ciclo móvil, según la estación, el Triodion cuaresmal (en combinación con el ciclo pascual del año anterior). Los textos de estos volúmenes desplazan algunos de los del Octoechos. Cuanto menos himnos se cantan del Octoechos, más deben cantarse de los otros libros. En los días de fiesta importantes, los himnos del Menaion desplazan por completo a los del Octoechos, excepto los domingos, cuando solo unas pocas Grandes Fiestas del Señor eclipsan al Octoechos.

Obsérvese que el Octoechos contiene textos suficientes, de modo que no es necesario utilizar ninguno de estos otros libros (un remanente de antes de la invención de la imprenta y la finalización y amplia distribución del bastante grande Menaion de 12 volúmenes), pero partes del Octoechos (por ejemplo, las últimas tres stichera después de "Señor, he clamado", el salmo 140 del Hesperinos [21] ) rara vez se utilizan hoy en día y a menudo se omiten por completo en los volúmenes impresos actualmente.

Recepción del octoechos griego en el antiguo eslavo eclesiástico

Los primeros Octoechos impresos ( Schweipolt Fiol , Cracovia 1491)

Incluso antes de que se produjera un intercambio directo entre monjes eslavos y monjes del monasterio de Stoudios, los fragmentos de papiro ofrecen evidencia de traducciones anteriores de himnos griegos. Los fragmentos más antiguos muestran que los himnos y sus melodías se desarrollaron de forma independiente en una fase temprana hasta el siglo IX. Cirilo y Metodio y sus seguidores dentro de la Escuela de Ohrid fueron famosos por la traducción de himnos griegos entre 863 y 893, pero también es un período de síntesis reformadora de formas litúrgicas, la creación de nuevos géneros himnográficos y su organización en ciclos anuales. [22]

Oktoich eslavo u Osmoglasnik y Sbornik

Aunque el nombre del libro "Oktoich" deriva del nombre griego Octoechos (antiguo eslavo "Osmoglasnik", porque "glas" es el término eslavo para echos ), el libro eslavo se correspondía más bien con el Tropologion sin anotaciones, y a menudo incluía también los himnos del Irmolog. [23] La recepción eslava, aunque puede considerarse una traducción fiel de los libros bizantinos, se basa principalmente en la notación Theta temprana, que fue utilizada por los reformadores eslavos para desarrollar sus propias formas de notación en Moscú y Nóvgorod ( canto znamenny ). [24] Las actividades de traducción entre 1062 y 1074 en la Lavra de las Cuevas de Kiev se habían realizado sin la ayuda de traductores eslavos del sur. [25] Los manuscritos eslavos más antiguos conocidos con neumas datan de finales del siglo XI o XII (principalmente Stichirar, Kondakar e Irmolog). En cuanto a las traducciones anteriores de los himnos y las posteriores en Rusia, podemos observar dos enfoques diferentes de la traducción, uno que favorece la estructura musical y métrica y otro que favorece la traducción literal de los himnos. La escuela representada por Clemente de Ohrid , Naum o Constantino de Preslav se esforzó por igualar el texto griego en el número de sílabas de los himnos y preservar la estructura del verso indicada por los neumas correspondientes, pero el significado resultante de los himnos podía cambiar tan considerablemente que, en ciertos casos, el único aspecto que el original y la traducción tenían en común era la música prescrita, es decir , los melos y los echos indicados. Por otro lado, las traducciones posteriores durante las misiones en Rusia hicieron hincapié en una traducción literal de los textos, pero esto resultó en alterar la estructura métrica dada por la avtomela y el heirmoi tanto que la música tuvo que ser recompuesta. [26]

Otra diferencia entre las dos recepciones eslavas era el sistema tonal. Puesto que la recepción eslava meridional no cambió el sistema de prosomoia , éste correspondía al Octoechos hagiopolitano . Glas ("voz") 1–4 son los modos auténticos o kyrioi echoi , y los restantes 5–8 son los modos plagales o plagioi echoi , término este último procedente del griego medieval plagios , "oblicuo" (de plagos , "lado"). A diferencia de los octoechos occidentales, los glas 5–8 (los plagioi echoi ) utilizaban la misma especie de octava que los glas 1–4, pero sus notas finales eran una quinta más bajas en la parte inferior del pentacordio con respecto a los finales de los kyrioi en la parte superior de cada pentacordio, el rango melódico compuesto en los plagioi era normalmente más pequeño. Había un sistema tonal alternativo basado en el obihodniy zvukoryad que se utilizaba en la recepción eslava septentrional en Nóvgorod. Se basaba en un hexaecos, ya que utilizaba un sistema tonal basado en la trifonía con tres modos organizados en cuarta equivalencia. [27]

A menudo, el Parakletike se dividía en dos volúmenes, como Pettoglasniks. [28] Otro libro popular, también característico de la recepción de Obihod, era el llamado Sbornik ("Anthologion" o mejor "Synekdemos"), un libro de canto que contenía todo el canto de la liturgia divina, incluido el canto propio de los libros de Sticherarion (Miney, los Triods y el Oktoich). [29]

Ediciones impresas con notación musical

En la actualidad, las melodías hermológicas utilizadas principalmente para los cánones tienen su propia mele de octoechos y su propio tempo, que emplea una escala ligeramente modificada para cada tono; [30] en los cánones, cada troparion en una oda utiliza el metro y la melodía del irmos de la oda (análogo a la prosomoia para los modos esticheráricos de un tono) y, por lo tanto, incluso cuando el irmos de un canon nunca se canta, su irmos se especifica de todos modos para indicar la melodía. [31] Un volumen llamado " Irmolog " contiene los irmosi de todos los cánones de los ocho tonos, así como algunas otras piezas musicales diversas. [32] Con frecuencia se publicaron versiones abreviadas del Octoechos impresas con notación musical. Como Octoechos simples, proporcionaban los himnos para el servicio vespertino (večernaja molitva) y matutino (utrenna) entre el sábado y el domingo.

En Rusia, el Oktoich fue el primer libro impreso ( incunable ) en tipografía cirílica , que fue publicado en Polonia ( Cracovia ) en 1491 por Schweipolt Fiol , un alemán nativo de Franconia . Solo se sabe que quedan siete copias de esta primera publicación y la única completa se encuentra en la colección de la Biblioteca Nacional Rusa . [33]

En 1905, el monasterio de Zograf publicó una serie de libros de canto eslavo cuyo primer volumen es el Voskresnik con el repertorio del sencillo Osmoglasnik. [34] Dentro de la Iglesia Ortodoxa Rusa, un libro de canto Octoechos con notación en kryuki se desarrolló a finales del siglo XV. La primera edición impresa Oktoikh notnago peniya, sirech' Osmoglasnik se publicó con notación en pentagrama de Kiev en 1772. Incluía himnos en canto Znamenny así como los modelos melódicos (avtomela) para diferentes tipos de himnos para cada Glas. [35]

Advertencia

Los eslavos del norte en los tiempos modernos a menudo no utilizan el sistema musical de ocho tonos, aunque siempre usan el libro Octoechos , sino que cantan todos los himnos en la misma escala pero con diferentes melodías para cada tono para cada uno de los varios tipos de clasificaciones de himnos.

Himnarios orientales

Iluminación en un himnario armenio (Šaraknoc', 1651)

Aunque el Iadgari georgiano no es el manuscrito más antiguo entre la tropología completa que se ha podido conservar hasta nuestros días, el Iadgari ofrece la visión más completa del desarrollo de la himnografía y el rito catedralicio de Jerusalén. [36] Otros libros de himnos se desarrollaron entre los siglos VII y XI a partir de la reforma del himno hagiopolitano de 692. Contienen stichera, kontakia todo tipo de troparios y cánones sin depender necesariamente de la tradición del canto bizantino y de los desarrollos posteriores del Monasterio de Stoudios desde el siglo IX. [37] La ​​razón de esta independencia es que la historia de la iglesia de Armenia y Georgia precedió a la era imperial bizantina unos 50 años y ambas tradiciones estaban más orientadas a los Patriarcados de Antioquía y Jerusalén. Esta sección describe los himnarios orientales y caucásicos tal como fueron utilizados por los armenios hasta el genocidio al final del Imperio Otomano, [38] y tal como todavía se utilizan entre los cristianos ortodoxos en Siria, Persia, Armenia y Georgia.

Tropligin sirio

El Tropologion se desarrolló también en Siria y en siríaco se lo llamó Tropligin . Una traducción siríaca del "Octoechos de Antioquía", el tropologion creado por Severo de Antioquía, Pablo de Edesa y Juan Psaltes (principios del siglo VI), fue copiada en 675, pero durante el siglo IX los Tropligins se organizaron de manera similar a los Iadgari georgianos . [39]

La Iglesia Ortodoxa Siria todavía utiliza hoy un sistema de ocho modos (generalmente clasificados como makam ). Cada himno ( siríaco : qolo , plural: qole ) está compuesto en uno de estos ocho modos. Algunos modos tienen variantes ( shuhlophe ) similares a las "melodías especiales" mencionadas anteriormente. Solo los cantores expertos pueden dominar estas variantes.

El ciclo modal consta de ocho semanas. A cada domingo o día festivo se le asigna uno de los ocho modos. Durante los oficios de los días laborables, conocidos en siríaco con el nombre de Shhimo , se combinan los modos 1.º y 5.º, así como el 2.º y el 6.º, el 3.º y el 7.º, y el 4.º y el 8.º. Si un domingo en particular hace uso del 1.º modo, el lunes siguiente se canta con el 5.º modo, el martes con el 1.º modo, etc., y el par se alterna todos los días de la semana (consulte la tabla proporcionada en la Guía de los ocho modos en los enlaces externos a continuación).

El año eclesiástico comienza con Qudosh `Idto (La Consagración de la Iglesia), una fiesta que se celebra el octavo domingo antes de Navidad ( Yaldo ). El primer modo se canta en este día. El domingo siguiente hace uso del segundo modo, y así sucesivamente, repitiendo el ciclo hasta que comienza de nuevo el año siguiente. El ciclo se interrumpe solo por fiestas que tienen sus propios tonos asignados a ellas. Similar al uso bizantino, cada día de la Semana Santa tiene su propio modo, excepto que los siríacos no se saltan el séptimo modo. Por lo tanto, el domingo después de Pascua, llamado Nuevo Domingo ( Hadto ) está en el octavo modo en lugar del primero.

En un tipo de himno utilizado por la Iglesia siríaca, el Qole Shahroye (Vigilias), cada uno de los modos está dedicado a un tema: el 1º y 2º modo están dedicados a la Virgen María , el 3º y 4º a los santos , el 5º y 6º a la penitencia , y el 7º y 8º a los difuntos .

La colección principal de himnos en los ocho modos es el Beth Gazo d-ne`motho , o "Tesoro de cantos".

Šaraknoc' armenio

Himnario armenio (1679) con notación khaz

En la Iglesia Apostólica Armenia , el sistema de ocho modos se denomina oot tzayn (ocho voces). Aunque no existe una relación estructural entre los modos griego y armenio, la división en modos "auténticos" y "plagales" es paralela. En la terminología armenia, los modos "auténticos" se denominan "voz" ( Tzayn ) y los modos "plagales" se denominan "laterales" ( Koghm ), y se utilizan en el siguiente orden:

Este orden es importante, porque es el orden en el que se utilizan los modos litúrgicamente y es diferente del orden de las tradiciones griegas. En lugar de utilizar un tono por semana, los armenios utilizan un tono por día. El Domingo de Pascua es siempre la Primera Voz, el día siguiente es el Primer Lado, y así sucesivamente durante todo el año. Sin embargo, el ciclo no comienza realmente el día de Pascua, sino que cuenta hacia atrás desde el Domingo de Pascua hasta el Primer Domingo de Cuaresma, que siempre es el Cuarto Lado, independientemente del modo que haya sido el día anterior. Cada modo del oot tzayn tiene uno o más modos tartzwadzk' (auxiliares).

El Šaraknoc' es el libro que contiene los Šarakan o Šaragan ( Cánones ), [40] himnos que constituyen la sustancia del sistema musical del canto litúrgico armenio en los ocho modos. [41] Originalmente, estos eran Salmos y Cánticos bíblicos que se cantaban durante los servicios. Un Sharagan estaba compuesto de versos que se intercalaban entre los versículos de las Escrituras. Con el tiempo, el Šarakan reemplazó por completo al texto bíblico. Además, los ocho modos se aplican a los salmos del Oficio de la noche, llamado Kanonaklookh (Canon principal). La Iglesia armenia también hace uso de otros modos fuera del oot tzayn .

Véase también

Notas

  1. ^ Las tres clases de formas melódicas para stichera, II. Automela (Samopodobny, Melodías modelo).
  2. ^ Las tres clases de formas melódicas para stichera, III. Prosomoia (Podobny, Melodías especiales).
  3. ^ Véase el artículo sobre los tres tipos de melodía de stichera, donde se comparan los textos de las dos kontakia a modo de ilustración ( idiomelon, avtomelon, prosomoion ).
  4. ^ Las tres clases de formas melódicas para stichera, I. Idiomela (Samoglasny, Independent Melodies).
  5. ^ Octoechos se utiliza a menudo para describir un volumen más pequeño que contiene sólo los himnos de los servicios dominicales. Para distinguir la versión más larga de la corta, el término Paraklētikē (griego: Παρακλητική ) también se puede utilizar para el Gran Octoechos. La palabra Paraklētikē proviene del griego parakalein (παρακαλεῖν), que significa "orar, implorar, consolar, animar" (los textos de oración habituales de los días de semana).
  6. ^ Toda la Gran Cuaresma, los períodos de la Semana del Queso y la Semana Santa que se unen, respectivamente, al comienzo y al final de la Gran Cuaresma.
  7. ^ Cada día de la Semana Brillante (Semana de Pascua) se utilizan los propios en un tono diferente, domingo: Tono Uno, lunes: Tono Dos, saltándose el menos festivo de los tonos, el tono grave (pesado) .
  8. ^ Aunque muchos de los himnos de resurrección del domingo se replican en el Pentecostés

Referencias

  1. ^ La forma femenina ἡ Ὀκτώηχος significa el libro ( ἡ βίβλος ) "octoechos" u "octaechos".
  2. ^ Sobre la historia de su traducción al antiguo eslavo eclesiástico kondakars, véase Roman Krivko (2011, 726).
  3. ^ La forma griega representa sin duda una tradición monódica del kontakion, tal como se desarrolló desde el siglo VII a lo largo de muchos siglos (pasando por períodos de melismática durante los siglos XII y XIII e incluso por una elaboración kalofónica de la música durante el siglo XIV), mientras que la forma polifónica rusa (siglo XVIII) de interpretar el kontakion utiliza formas más simples de "melodías-eco" (la expresión "na glas" todavía se utiliza entre los Viejos Creyentes) (Školnik 1995). Debido a la forma particular del kontakion, también el ephymnion en sí mismo podría considerarse una melodía-eco, porque la misma melodía tiene que adaptarse a la longitud de su verso, que puede ser muy diferente entre varios kontakia del mismo modo. También pueden surgir diferencias similares de las traducciones del mismo ephymnion a diferentes idiomas.
  4. ^ Avtomelon moderno sobre el Prooimion del Kontakion navideño de Romanos [1] Romanos the Melodist. "Natividad kontakion Ἡ Παρθένος σήμερον". YouTube .[2] Kondak eslavo cantado en Valaamskiy Rozpev ( Monasterio de Valaam ) Romanos el Melodista. "Kondak Дева днесь". Valaam: Coro del Monasterio de Valaam.
  5. ^ Un Parakletike escrito durante el siglo XIV se puede estudiar en línea ( D-Mbs Ms. cgm 205).
  6. ^ De este período temprano solo había unas pocas fuentes griegas, pero un estudio reciente (Nikiforova 2013) de un tropologion en Santa Catalina en el Sinaí pudo reconstruir la forma anterior del Tropologion que precedió al libro Octoechos.
  7. ^ Véanse los estudios sobre papiros georgianos y griegos de Stig Frøyshov (2012) y Christian Troelsgård (2009).
  8. ^ Ver Liturgias del Arzobispo Averky.
  9. ^ Sólo se ha conservado en una traducción siríaca revisada por Jacob de Edesa que data del año 675 ( GB-Lbl Ms. Add. 17134). Según Svetlana Kujumdzieva (2012, 14), la composición del libro tiene muchas similitudes con el iadgari georgiano contemporáneo.
  10. ^ Teodoro creó el Triodion, el Pentecostarion y las tres antífonas de los anavathmoi del Octoechos (Wolfram 2003).
  11. ^ Teófanes creó el Canon de la Trinidad para el servicio del domingo por la noche (mesonyktikon) .
  12. ↑ Natalia Smelova (2011, 119 y 123) también menciona dos compilaciones contemporáneas que luego fueron traducidas al idioma siríaco: ET-MSsc Ms. gr. 776, GB-Lbl Ms. Add. 26113. La actividad de traducción sirio-melquita alcanzó su clímax no antes del siglo XIII, como Sinaí. gr. 261, algunos manuscritos también fueron copiados directamente en el Sinaí.
  13. ^ Véase, por ejemplo, la parte Octoechos del Sticherarion de Copenhague: stichera anastasima (f. 254r), Alphabetika (f. 254v), anavathmoi y stichera anatolika (f. 255v), stichera heothina (f. 277v), dogmatika (f. 281v) y estauroteotikia (f. 289r).
  14. ^ Véanse las diversas ediciones impresas que se utilizan actualmente en Grecia (Efesio 1820, Phokaeos 1832, Ioannes el Protopsaltes 1905), Bulgaria (Triandafilov 1847, Todorov 1914), Rumania (Suceanu 1823, Stefanescu 1897) y Macedonia (Zografski 2005, Bojadziev 2011). Una excepción es la serie "Biblioteca musical", que publicó como primer volumen el Kekragarion de Panagiotes el Nuevo Crisafes bajo el título "Anastasimatarion de Juan de Damasco" (1868). Fue enseñado por Iakovos el Protopsaltes como "Kekragarion palaion". Un segundo volumen publicó el "Anastasimatarion neon" de Petros Peloponnesios, cada libro con un conjunto de dos kekragaria, una versión sticherárica y una versión sticherárica abreviada.
  15. ^ La separación de estos libros se puede encontrar habitualmente en antologías atribuidas a Panagiotes el Nuevo Crisafes ( GB-Lbl Harley 1613, Harley 5544), pero también hay un manuscrito con composiciones de Petros Peloponnesios y su alumno Petros Byzantios organizado como Anastasimatarion y Doxastarion que precedió a las ediciones impresas (GB-Lbl Add. 17718). Por otro lado, hay una organización alternativa en un manuscrito según la transcripción de Gregorios el Protopsaltes ( GB-Bm Ms. Mingana Gr. 8) que incluye todos los ciclos de Hesperinos y pospuso la Kekragaria en un raro melos rápido esticherárico.
  16. ^ Véase el antiguo sticherarion ( DK-Kk NkS 4960, ff. 277v-281v).
  17. ↑ Irina Školnik (1998, 523) observó que la mayoría de las automela no fueron escritas, porque eran parte de una tradición oral, mientras que la mayor parte de las prosomoia solo se pueden encontrar en manuscritos posteriores, a partir del siglo XIII.
  18. ^ Estas prosomías no están compuestas sobre stichera avtomela, sino sobre stichera idiomela, especialmente composiciones dedicadas a mártires (Husmann 1972, 216-231).
  19. ^ Véase la colección de prosomoia en el Sticherarion del monasterio de Pantokratoros ( GB-Ctc Ms. B.11.17, ff. 282-294).
  20. ↑ Svetlana Poliakova (2009).
  21. ^ Sal 140:1 gr. Κύριε ἐκέκραξα πρὸς σέ, Sl. Господн воззвахъ к'тебҍ.
  22. ↑ Svetlana Poliakova (2009, 5;80-127) observó que la mayoría de los Tríodos eslavos tienen la colección de prosomoia de Teodoro el Estudita, menos la compuesta por "José", que fue creada por el hermano de Teodoro, pero más a menudo por el compositor siciliano posterior José el Himnógrafo .
  23. ^ Esta forma de Oktoich era menos común dentro de las tradiciones ortodoxas griegas, pero había un Anastasimatarion neon (1905) que incluía el pasapnoaria y el Heirmologia syntoma y argon dentro del orden octoechos.
  24. ^ Svetlana Poliakova (2009) estudió principalmente el Triodo y el Pentekostarion Voskresensky ( Colección Sinodal RUS-Mim , Synod. slav. 319, Synod. slav. 27), mientras que la próxima edición de Dagmar Christian (2001) de la stichera avtomela e irmosi del menaion se basa en Synod. slav. 162.
  25. ^ La evidencia la dan las muchas diferencias entre las traducciones rusas y eslavas del sur de la Typika y los manuscritos litúrgicos, sus diferentes interpretaciones en las rúbricas, pero también según la filosofía de la traducción.
  26. ^ La edición de Dagmar Christians (2001, VIII-IX) centró su edición en la recepción eslava temprana que está representada por los manuscritos paleobizantinos de la colección sinodal del Museo Histórico ( GIM ) de Moscú.
  27. ^ Irina y Marina Školnik (1994) ofrecieron una introducción al sistema tonal de la escala obihodniy dentro de sus comparaciones del repertorio heirmológico.
  28. ^ Véase, por ejemplo, la voluminosa Parakletike escrita por Daniel Etropolski durante el siglo XVII, que también incluye los cánones, pero sólo para Glas 5-8 (Sofía, Ms. НБКМ 187) o el Pettoglasnik para los mismos modos, que fue escrito alrededor de 1450 (ff. 31-56, 60-110, 117-143, 147-175) y reencuadernado con partes adicionales en 1574 (Skopje, Biblioteca Nacional, Ms. 168).
  29. ^ Véanse los manuscritos Sbornik de Skopje ( MK-SKu Ms. 9, 142 y 111).
  30. ^ Para conocer la tradición actual, véanse las ediciones impresas que se utilizan hoy en día. La mele tropárica utilizada en el Anastasimataria suele ser parecida a la utilizada en el Heirmologion (véase la transcripción de Chourmouzios de las Katavasies de Petros Peloponnesios y el Heirmologion syntomon de Petros Byzantios impresos juntos en 1825 ). Básicamente, estos dos libros compuestos en el último cuarto del siglo XVIII y transcritos a principios del siglo XIX están adaptados al eslavo antiguo y a la traducción rumana del heirmologion.
  31. ^ En los manuscritos medievales bastaba con escribir el incipit del texto que identificaba al heredero. Como modelo melódico se conocía de memoria. A menudo se confunde el libro eslavo Oktoich con el Irmolog (Sofía, Ms. НБКМ 989), pero en realidad la frontera entre ambos era bastante fluida dentro de las tradiciones eslavas.
  32. ^ Arzobispo Averky: "Litúrgicas — El Irmologion".
  33. ^ Ver Tesoros de la Biblioteca Nacional de Rusia, San Petersburgo.
  34. ^ Véase también la reciente edición de Kalistrat Zografski (2005).
  35. ^ Una edición posterior llamada "Sputnik Psalomshcika" ("El compañero del cantor") fue reeditada en 1959 por el Monasterio de la Santísima Trinidad en Jordanville, Nueva York, EE. UU . "El Obihod de la Iglesia del Canto Notacional" contiene, entre otros himnos, el repertorio del Octoechos. Arzobispo Averky: "Liturgia - Sobre los libros de música".
  36. ^ Stig Frøyshov (2012).
  37. ^ Un Sticherarion con notación bizantina escrito sobre himnos siríacos en el Sinaí prueba que existieron diferentes ramas de la ortodoxia ( Monte Sinaí, Monasterio de Santa Catalina , Ms. syr. 261), pero no todas las formas se basaron en las reformas constantinopolitanas. Véase Heinrich Husmann (1975).
  38. ^ En cuanto a la historia del Patriarcado Armenio en Estambul, éste pudo ser restablecido después de su exilio en Jerusalén ya en 1922 dentro de su antigua residencia en el distrito de Kumkapı .
  39. ^ Svetlana Kujumdzieva (2012, 10).
  40. ^ Véase los manuscritos iluminados en el Museo de Arte Walters (W.547, W.545) y la edición impresa (Constantinopla 1790).
  41. ^ Corresponde al Iadgari georgiano que es uno de los primeros testimonios del tropologion (Renoux 1993, Frøyshov 2012).

Fuentes

Tropología, Šaraknoc' y Iadgari (siglos VI-XVIII)

Notación bizantina antigua (siglos X-XIII)

Notación bizantina media (siglos XIII-XIX)

Oktoechoi, Parakletikai y Sborniki sin notación musical (siglos XI-XIX)

Anastasimataria y Voskresnik con notación crisantina (desde 1814)

Ediciones

Estudios

Enlaces externos

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Introducciones generales

Himnógrafos

Textos eslavos antiguos del octoeco y sus fuentes