El Tractatus Logico-Philosophicus (ampliamente abreviado y citado como TLP ) es la única obra filosófica en forma de libro del filósofo austriaco Ludwig Wittgenstein que se publicó durante su vida. El proyecto tenía un objetivo amplio: identificar la relación entre el lenguaje y la realidad, y definir los límites de la ciencia. [1] Wittgenstein escribió las notas para el Tractatus mientras era soldado durante la Primera Guerra Mundial y las completó durante una licencia militar en el verano de 1918. Se publicó originalmente en alemán en 1921 como Logisch-Philosophische Abhandlung (Tratado Lógico-Filosófico). ). En 1922 se publicó junto con una traducción al inglés y un título en latín, sugerido por GE Moore como homenaje al Tractatus Theologico-Politicus (1670) de Baruch Spinoza .
El Tractatus está escrito en un estilo literario austero y conciso, que casi no contiene argumentos como tales, pero consta de 525 declaraciones en total, que están numeradas jerárquicamente.
El Tractatus es reconocido por los filósofos como una de las obras filosóficas más importantes del siglo XX y fue influyente principalmente entre los filósofos positivistas lógicos del Círculo de Viena , como Rudolf Carnap y Friedrich Waismann y el artículo de Bertrand Russell "La filosofía de la lógica". Atomismo".
Las obras posteriores de Wittgenstein, en particular las Investigaciones filosóficas publicadas póstumamente , criticaron muchas de sus ideas en el Tractatus . Hay, sin embargo, elementos que permiten ver un hilo conductor en el pensamiento de Wittgenstein, a pesar de las críticas al Tractatus en escritos posteriores. De hecho, el legendario contraste entre el Wittgenstein "temprano" y el "tardío" ha sido contrarrestado por estudiosos como Pears (1987) y Hilmy (1987). Por ejemplo, un aspecto relevante, aunque descuidado, de la continuidad en las cuestiones centrales de Wittgenstein se refiere al "significado" como "uso". Conectando sus primeros y posteriores escritos sobre el "significado como uso" está su apelación a las consecuencias directas de un término o frase, reflejada, por ejemplo, en su forma de hablar del lenguaje como un "cálculo". Estos pasajes son bastante cruciales para la visión de Wittgenstein del "significado como uso", aunque han sido ampliamente ignorados en la literatura académica. La centralidad y la importancia de estos pasajes se corroboran y aumentan con un examen renovado del Nachlass de Wittgenstein , como se hace en "From Tractatus to Later Writings and Back – New Implications from the Nachlass" (de Queiroz 2023).
El Tractatus emplea un estilo literario austero y conciso. La obra casi no contiene argumentos como tales, sino que consta de declaraciones o pasajes que pretenden ser evidentes por sí mismos. Las declaraciones están numeradas jerárquicamente, con siete proposiciones básicas en el nivel primario (numeradas del 1 al 7), siendo cada subnivel un comentario o una elaboración de la declaración en el siguiente nivel superior (p. ej., 1, 1.1, 1.11, 1.12). , 1.13). En total, el Tractatus consta de 525 declaraciones numeradas.
El Tractatus es reconocido por los filósofos como una obra filosófica importante del siglo XX y fue influyente principalmente entre los filósofos positivistas lógicos del Círculo de Viena , como Rudolf Carnap y Friedrich Waismann . El artículo de Bertrand Russell "La filosofía del atomismo lógico" se presenta como una elaboración de ideas que había aprendido de Wittgenstein. [2]
Hay siete proposiciones principales en el texto. Estos son:
El primer capítulo es muy breve:
- 1 El mundo es todo lo que es el caso.
- 1.1 El mundo es la totalidad de hechos, no de cosas.
- 1.11 El mundo está determinado por los hechos y por ser todos los hechos.
- 1.12 Porque la totalidad de los hechos determina lo que es el caso, y también lo que no es el caso.
- 1.13 Los hechos en el espacio lógico son el mundo.
- 1.2 El mundo se divide en hechos.
- 1.21 Cada elemento puede ser así o no mientras todo lo demás siga igual.
Esto, junto con el comienzo de dos, puede considerarse como las partes relevantes de la visión metafísica de Wittgenstein que utilizará para apoyar su teoría pictórica del lenguaje.
Estas secciones se refieren a la visión de Wittgenstein de que el mundo sensible y cambiante que percibimos no consiste en sustancia sino en hechos. La segunda proposición comienza con una discusión sobre los objetos, la forma y la sustancia.
- 2 Lo que es un caso –un hecho– es la existencia de estados de cosas.
- 2.01 Un estado de cosas (un estado de cosas) es una combinación de objetos (cosas).
Esta noción epistémica se aclara aún más mediante una discusión sobre los objetos o cosas como sustancias metafísicas.
- 2.0141 La posibilidad de que ocurra en hechos atómicos es la forma de un objeto.
- 2.02 Los objetos son simples.
- ...
- 2.021 Los objetos constituyen la sustancia del mundo. Por eso no pueden ser compuestos.
Su uso de la palabra "compuesto" en 2.021 puede interpretarse como una combinación de forma y materia, en el sentido platónico .
La noción de una Forma estática e inmutable y su identidad con la Sustancia representa la visión metafísica que ha llegado a ser considerada como una suposición por la gran mayoría de la tradición filosófica occidental desde Platón y Aristóteles , ya que era algo en lo que estaban de acuerdo. "[Lo] que se llama forma o sustancia no se genera". [3] (Z.8 1033b13) La visión opuesta afirma que la Forma inalterable no existe, o al menos si existe tal cosa, contiene una sustancia relativa en constante cambio en un estado de flujo constante. Aunque esta opinión fue sostenida por griegos como Heráclito , desde entonces sólo ha existido al margen de la tradición occidental. Actualmente se conoce comúnmente sólo en las visiones metafísicas "orientales", donde el concepto principal de sustancia es el Qi , o algo similar, que persiste a través y más allá de cualquier Forma dada. Wittgenstein sostiene la primera opinión a continuación:
- 2.024 La sustancia es lo que subsiste independientemente de cuál sea el caso.
- 2.025 Es forma y contenido.
- ...
- 2.026 Debe haber objetos para que el mundo tenga forma inalterable.
- 2.027 Los objetos, lo inalterable y lo sustancial son uno y lo mismo.
- 2.0271 Objeto es lo inalterable y sustancial; su configuración es la que es cambiante e inestable.
Aunque Wittgenstein ignoró en gran medida a Aristóteles (la biografía de Ray Monk sugiere que nunca leyó a Aristóteles), parece que compartían algunos puntos de vista antiplatónicos sobre la cuestión universal/particular respecto de las sustancias primarias. Ataca explícitamente a los universales en su Libro Azul. "La idea de que un concepto general es una propiedad común de sus casos particulares se conecta con otras ideas primitivas, demasiado simples, de la estructura del lenguaje. Es comparable a la idea de que las propiedades son ingredientes de las cosas que las tienen; por ejemplo, que la belleza es un ingrediente de todas las cosas bellas como el alcohol lo es de la cerveza y el vino, y que por lo tanto podemos tener belleza pura, no adulterada por nada que sea bello". [4]
Y Aristóteles está de acuerdo: "Lo universal no puede ser una sustancia en la forma en que lo es una esencia", [3] (Z.13 1038b17) mientras comienza a trazar la línea y alejarse de los conceptos de Formas universales sostenidos por su maestro. Platón.
El concepto de Esencia, tomado solo, es una potencialidad, y su combinación con la materia es su actualidad. "Primero, la sustancia de una cosa le es propia y no pertenece a ninguna otra cosa" [3] (Z.13 1038b10), es decir, no es universal y sabemos que esto es esencia. Este concepto de forma/sustancia/esencia, que ahora hemos colapsado en uno, presentado como potencial, aparentemente también lo sostiene Wittgenstein:
- 2.033 La forma es posibilidad de estructura.
- 2.034 La estructura de un hecho consta de las estructuras de estados de cosas.
- 2.04 La totalidad de los estados de cosas existentes es el mundo.
- ...
- 2.063 La suma total de la realidad es el mundo.
Aquí termina lo que Wittgenstein considera los puntos relevantes de su visión metafísica y comienza en 2.1 a utilizar dicha visión para apoyar su Teoría de la Imagen del Lenguaje. "La noción de sustancia del Tractatus es el análogo modal de la noción temporal de Immanuel Kant . Mientras que para Kant, la sustancia es aquello que 'persiste' (es decir, existe en todo momento), para Wittgenstein es aquello que, en sentido figurado, 'persiste'. ' a través de un 'espacio' de mundos posibles." [5] Si las nociones aristotélicas de sustancia llegaron a Wittgenstein a través de Kant o de Bertrand Russell , o incluso si Wittgenstein llegó a sus nociones intuitivamente, uno no puede dejar de verlo.
La tesis adicional de 2. y 3. y sus proposiciones subsidiarias es la teoría pictórica del lenguaje de Wittgenstein . Esto se puede resumir de la siguiente manera:
Los 4 son significativos porque contienen algunas de las declaraciones más explícitas de Wittgenstein sobre la naturaleza de la filosofía y la distinción entre lo que se puede decir y lo que sólo se puede mostrar. Es aquí, por ejemplo, donde distingue por primera vez entre proposiciones materiales y gramaticales, señalando:
- 4.003 La mayoría de las proposiciones y preguntas que se encuentran en las obras filosóficas no son falsas sino absurdas. Por consiguiente, no podemos dar ninguna respuesta a preguntas de este tipo, sólo podemos señalar que son absurdas. La mayoría de las proposiciones y preguntas de los filósofos surgen de nuestra incapacidad para comprender la lógica de nuestro lenguaje. (Pertenecen a la misma clase que la cuestión de si lo bueno es más o menos idéntico a lo bello.) Y no es sorprendente que los problemas más profundos en realidad no sean problemas en absoluto.
Un tratado filosófico intenta decir algo donde nada se puede decir propiamente. Se basa en la idea de que la filosofía debe practicarse de manera análoga a las ciencias naturales ; que los filósofos buscan construir teorías verdaderas. Este sentido de la filosofía no coincide con la concepción de filosofía de Wittgenstein.
- 4.1 Las proposiciones representan la existencia y la inexistencia de estados de cosas.
- 4.11 La totalidad de las proposiciones verdaderas es la totalidad de las ciencias naturales (o todo el corpus de las ciencias naturales).
- 4.111 La filosofía no es una de las ciencias naturales. (La palabra "filosofía" debe significar algo cuyo lugar esté por encima o por debajo de las ciencias naturales, no al lado de ellas).
- 4.112 La filosofía tiene como objetivo la clarificación lógica de los pensamientos. La filosofía no es un cuerpo de doctrina sino una actividad. Una obra filosófica consiste esencialmente en elucidaciones. La filosofía no resulta en "proposiciones filosóficas", sino en la clarificación de proposiciones. Sin filosofía, los pensamientos son, por así decirlo, confusos e indistintos: su tarea es aclararlos y ponerles límites precisos.
- ...
- 4.113 La filosofía pone límites a la tan controvertida esfera de las ciencias naturales.
- 4.114 Debe poner límites a lo que se puede pensar; y, al hacerlo, a lo que no se puede pensar. Debe poner límites a lo que no se puede pensar, trabajando hacia afuera a través de lo que se puede pensar.
- 4.115 Significará lo que no se puede decir, presentando claramente lo que se puede decir.
A Wittgenstein se le atribuye la popularización de las tablas de verdad (4.31) y las condiciones de verdad (4.431), que ahora constituyen el análisis semántico estándar de la lógica oracional de primer orden. [6] [7] La importancia filosófica de tal método para Wittgenstein fue que alivió una confusión, a saber, la idea de que las inferencias lógicas están justificadas por reglas. Si una forma de argumento es válida, la conjunción de las premisas será lógicamente equivalente a la conclusión y esto se puede ver claramente en una tabla de verdad; se muestra . El concepto de tautología es, pues, central en la explicación tractariana de las consecuencias lógicas de Wittgenstein , que es estrictamente deductiva .
- 5.13 Cuando la verdad de una proposición se deriva de la verdad de otras, podemos verlo a partir de la estructura de las proposiciones.
- 5.131 Si la verdad de una proposición se sigue de la verdad de otras, esto se expresa en relaciones en las que las formas de las proposiciones se encuentran entre sí: tampoco es necesario que establezcamos estas relaciones entre ellas combinándolas con una. otro en una sola proposición; por el contrario, las relaciones son internas y su existencia es un resultado inmediato de la existencia de las proposiciones.
- ...
- 5.132 Si p se sigue de q, puedo hacer una inferencia de q a p, deducir p de q. La naturaleza de la inferencia sólo puede deducirse de las dos proposiciones. Ellos mismos son la única justificación posible de la inferencia. Las "leyes de inferencia", que se supone justifican las inferencias, como en los trabajos de Frege y Russell, no tienen sentido y serían superfluas.
Al comienzo de la Proposición 6, Wittgenstein postula la forma esencial de todas las oraciones. Utiliza la notación , donde
La Proposición 6 dice que cualquier oración lógica puede derivarse de una serie de operaciones NOR sobre la totalidad de proposiciones atómicas. Wittgenstein se basó en el teorema lógico de Henry M. Sheffer y realizó esa afirmación en el contexto del cálculo proposicional . El operador N de Wittgenstein es un análogo infinitario más amplio del trazo de Sheffer , que aplicado a un conjunto de proposiciones produce una proposición que equivale a la negación de cada miembro de ese conjunto. Wittgenstein muestra que este operador puede hacer frente a toda la lógica de predicados con identidad, definiendo los cuantificadores en 5,52 y mostrando cómo se manejaría la identidad en 5,53-5,532.
Las filiales de 6. contienen reflexiones más filosóficas sobre la lógica, conectando con ideas de conocimiento, pensamiento y lo a priori y trascendental . Los pasajes finales sostienen que la lógica y las matemáticas expresan sólo tautologías y son trascendentales, es decir, se encuentran fuera del mundo del sujeto metafísico. A su vez, un lenguaje lógicamente "ideal" no puede proporcionar significado , sólo puede reflejar el mundo y, por tanto, las oraciones en un lenguaje lógico no pueden seguir siendo significativas si no son meros reflejos de los hechos.
A partir de las Proposiciones 6.4 a 6.54, el Tractatus cambia su enfoque de consideraciones principalmente lógicas a lo que pueden considerarse focos más tradicionalmente filosóficos (Dios, la ética, la metaética, la muerte, la voluntad) y, menos tradicionalmente junto con estos, los místicos. La filosofía del lenguaje presentada en el Tractatus intenta demostrar cuáles son los límites del lenguaje: delinear con precisión lo que se puede y lo que no se puede decir con sentido. Entre lo sensatamente decible para Wittgenstein se encuentran las proposiciones de las ciencias naturales, y entre lo absurdo o indecible, aquellos temas asociados tradicionalmente con la filosofía (la ética y la metafísica, por ejemplo). [8] Curiosamente, a este respecto, la penúltima proposición del Tractatus, la proposición 6.54, afirma que una vez que uno comprende las proposiciones del Tractatus, reconocerá que no tienen sentido y que deben ser desechadas. La Proposición 6.54, entonces, presenta un difícil problema de interpretación. Si la llamada "teoría de la imagen" del significado es correcta y es imposible representar una forma lógica, entonces la teoría, al tratar de decir algo sobre cómo deben ser el lenguaje y el mundo para que haya significado, se autodestruye. . Esto quiere decir que la "teoría de la imagen" del significado en sí misma requiere que se diga algo sobre la forma lógica que las oraciones deben compartir con la realidad para que el significado sea posible. [9] Esto requiere hacer precisamente lo que la 'teoría de la imagen' del significado excluye. Parecería, entonces, que la metafísica y la filosofía del lenguaje respaldadas por el Tractatus dan lugar a una paradoja: para que el Tractatus sea verdadero, necesariamente tendrá que ser un disparate por autoaplicación; pero para que esta autoaplicación convierta las proposiciones del Tractatus en un sinsentido (en el sentido tractariano), entonces el Tractatus debe ser verdadero. [10]
Hay tres enfoques principalmente dialécticos para resolver esta paradoja [9]: la visión tradicionalista o de las verdades inefables; [10] 2) la visión resuelta, el 'nuevo Wittgenstein' o la visión no totalmente absurda; [10] 3) La visión de la ausencia de verdades en absoluto. [10] El enfoque tradicionalista para resolver esta paradoja es sostener que Wittgenstein aceptó que no se podían hacer declaraciones filosóficas, pero que, sin embargo, apelando a la distinción entre decir y mostrar, estas verdades pueden comunicarse mostrando. [10] En una lectura resuelta, algunas de las proposiciones del Tractatus no se pueden aplicar por sí mismas, no son en sí mismas una tontería, pero señalan la naturaleza sin sentido del Tractatus. Esta visión a menudo apela al llamado "marco" del Tractatus, que comprende el prefacio y las proposiciones 6.54. [9] La visión de la ausencia total de verdades afirma que Wittgenstein sostenía que las proposiciones del Tractatus eran ambiguamente verdaderas y sin sentido, al mismo tiempo. Si bien las proposiciones no podían ser, por autoaplicación de la filosofía que las acompañaba en el Tractatus, verdaderas (o incluso sensatas), era sólo la filosofía del Tractatus misma la que podía hacerlas así. Es de suponer que esto es lo que hizo que Wittgenstein se viera obligado a aceptar que la filosofía del Tractatus había resuelto especialmente los problemas de la filosofía. Es la filosofía del Tractatus, por sí sola, la que puede resolver los problemas. De hecho, desde este punto de vista, la filosofía del Tractatus es para Wittgenstein problemática sólo cuando se aplica a sí misma. [10]
Al final del texto, Wittgenstein utiliza una analogía de Arthur Schopenhauer y compara el libro con una escalera que hay que tirar a la basura después de haberla subido.
Como última línea del libro, la proposición 7 no tiene proposiciones suplementarias. Termina el libro con la proposición "De lo que no se puede hablar, hay que guardar silencio" ( alemán : Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen ).
Una visión destacada expuesta en el Tractatus es la teoría de las imágenes, a veces llamada teoría de las imágenes del lenguaje . La teoría de la imagen es una propuesta de explicación de la capacidad del lenguaje y del pensamiento para representar el mundo. [11] : p44 Aunque algo no necesita ser una proposición para representar algo en el mundo, Wittgenstein estaba en gran medida preocupado por la forma en que las proposiciones funcionan como representaciones. [11]
Según la teoría, las proposiciones pueden "imaginar" el mundo como si fuera de cierta manera y, por lo tanto, representarlo con precisión, ya sea verdadera o falsamente. [11] Si alguien piensa en la proposición "Hay un árbol en el jardín", entonces esa proposición representa con precisión el mundo si y sólo si hay un árbol en el jardín. [11] : p53 Un aspecto de las imágenes que Wittgenstein encuentra particularmente esclarecedor en comparación con el lenguaje es el hecho de que podemos ver directamente en la imagen qué situación representa sin saber si la situación realmente se da. Esto permite a Wittgenstein explicar cómo las proposiciones falsas pueden tener significado (un problema con el que Russell luchó durante muchos años): del mismo modo que podemos ver directamente en la imagen la situación que representa sin saber si en realidad se da, de manera análoga, cuando entendemos de una proposición captamos sus condiciones de verdad o su sentido, es decir, sabemos cómo debe ser el mundo si es verdadera, sin saber si en realidad lo es (TLP 4.024, 4.431). [12]
Se cree que Wittgenstein se inspiró para esta teoría en la forma en que los tribunales de tránsito de París recrean los accidentes automovilísticos. [13] : p35 Un coche de juguete es una representación de un coche real, un camión de juguete es una representación de un camión real y las muñecas son representaciones de personas. Para transmitirle a un juez lo que sucedió en un accidente automovilístico, alguien en la sala del tribunal podría colocar los autos de juguete en una posición similar a la posición en la que estaban los autos reales y moverlos de la misma manera que se movían los autos reales. De esta manera, los elementos de la imagen (los coches de juguete) están en relación espacial entre sí, y esta relación misma representa la relación espacial entre los coches reales en el accidente automovilístico. [11] : p45
Las imágenes tienen lo que Wittgenstein llama Form der Abbildung o forma pictórica, que comparten con lo que representan. Esto significa que todas las disposiciones lógicamente posibles de los elementos pictóricos en el cuadro corresponden a las posibilidades de disposición de las cosas que representan en la realidad. [14] Por lo tanto, si el modelo del automóvil A está a la izquierda del modelo del automóvil B, representa que los automóviles en el mundo están de la misma manera entre sí. Wittgenstein creía que esta relación de representación era nuestra clave para comprender la relación que una proposición mantiene con el mundo. [11] Aunque el lenguaje se diferencia de las imágenes en que carece de un modo pictórico directo de representación (por ejemplo, no utiliza colores ni formas para representar colores y formas), Wittgenstein creía que las proposiciones son imágenes lógicas del mundo en virtud de que comparten la forma lógica con las imágenes. la realidad que representan (TLP 2.18-2.2). Y eso pensó, explica cómo podemos entender una proposición sin que se nos haya explicado su significado (TLP 4.02), podemos ver directamente en la proposición lo que representa como vemos en la imagen la situación que representa solo en virtud de conociendo su método de representación: las proposiciones muestran su sentido (TLP 4.022). [15]
Sin embargo, Wittgenstein afirmó que las imágenes no pueden representar su propia forma lógica, no pueden decir lo que tienen en común con la realidad, sino que sólo pueden mostrarlo (TLP 4.12–4.121). Si la representación consiste en representar una disposición de elementos en el espacio lógico, entonces el espacio lógico en sí no puede representarse, ya que él mismo no es una disposición de nada ; más bien, la forma lógica es una característica de una disposición de objetos y, por lo tanto, puede expresarse adecuadamente (es decir, representarse) en el lenguaje mediante una disposición análoga de los signos relevantes en oraciones (que contienen las mismas posibilidades de combinación prescritas por la sintaxis lógica), por tanto, la forma lógica sólo puede mostrarse presentando las relaciones lógicas entre diferentes oraciones. [16] [12]
La concepción de Wittgenstein de la representación como representación también le permite derivar dos afirmaciones sorprendentes: que ninguna proposición puede conocerse a priori ; no hay verdades a priori (TLP 3.05), y que sólo existe una necesidad lógica (TLP 6.37). Dado que todas las proposiciones, en virtud de ser imágenes, tienen sentido independientemente de que algo sea cierto en la realidad, no podemos ver a partir de la proposición sola si es verdadera (como sería el caso si pudiera conocerse a priori), sino que debemos compararla. a la realidad para saber que es verdadera (TLP 4.031 "En la proposición un estado de cosas se construye, por así decirlo, para experimentar"). Y por razones similares, ninguna proposición es necesariamente verdadera excepto en el caso límite de las tautologías, que según Wittgenstein carecen de sentido (TLP 4.461). Si una proposición representa un estado de cosas en virtud de ser una imagen en el espacio lógico, entonces una "verdad necesaria" no lógica o metafísica sería un estado de cosas que se satisface mediante cualquier disposición posible de objetos (ya que es verdadera para cualquier posible estado de cosas), pero esto significa que la proposición supuestamente necesaria no describiría nada como tal, sino que será verdadera sin importar cómo sea realmente el mundo; pero si ese es el caso, entonces la proposición no puede decir nada sobre el mundo ni describir ningún hecho en él; no estaría correlacionada con ningún estado de cosas particular, como una tautología (TLP 6.37). [17] [18]
Aunque Wittgenstein no utilizó el término él mismo, su visión metafísica a lo largo del Tractatus se conoce comúnmente como atomismo lógico . Si bien su atomismo lógico se parece al de Bertrand Russell , las dos opiniones no son estrictamente iguales. [11] : p58
La teoría de las descripciones de Russell es una forma de analizar lógicamente oraciones que contienen descripciones definidas sin presuponer la existencia de un objeto que satisfaga la descripción. Según la teoría, una afirmación como "Hay un hombre a mi izquierda" debería analizarse como: "Existe algo de x tal que x es un hombre y x está a mi izquierda, y para cualquier y , si y es un hombre y y está a mi izquierda, y es idéntico a x ". Si la afirmación es verdadera, x se refiere al hombre a mi izquierda. [19]
Mientras que Russell creía que los nombres (como x ) en su teoría deberían referirse a cosas que podemos conocer directamente en virtud de un conocimiento, Wittgenstein no creía que existieran limitaciones epistémicas en los análisis lógicos: los objetos simples son todo lo que está contenido en las proposiciones elementales. que no puede analizarse lógicamente más a fondo. [11] : p63
Por objetos , Wittgenstein no se refería a objetos físicos en el mundo, sino a la base absoluta del análisis lógico, que puede combinarse pero no dividirse (TLP 2.02-2.0201). [11] Según el sistema metafísico lógico-atomista de Wittgenstein, cada objeto tiene una "naturaleza", que es su capacidad de combinarse con otros objetos. Cuando se combinan, los objetos forman "estados de cosas". Un estado de cosas que se produce es un "hecho". Los hechos constituyen la totalidad del mundo; son lógicamente independientes unos de otros, como lo son los estados de cosas. Es decir, la existencia de un estado de cosas (o hecho) no nos permite inferir si otro estado de cosas (o hecho) existe o no. [11] : págs. 58-59
Dentro de los estados de cosas, los objetos tienen relaciones particulares entre sí. [11] : p59 Esto es análogo a las relaciones espaciales entre autos de juguete discutidas anteriormente. La estructura de los estados de cosas proviene de la disposición de sus objetos constitutivos (TLP 2.032), y dicha disposición es esencial para su inteligibilidad, del mismo modo que los coches de juguete deben estar dispuestos de cierta manera para representar el accidente automovilístico. [11]
Un hecho podría considerarse como la situación actual de que Madison esté en Wisconsin, y una situación posible (pero no existente) podría ser que Madison esté en Utah. Estos estados de cosas se componen de ciertos arreglos de objetos (TLP 2.023). Sin embargo, Wittgenstein no especifica qué son los objetos. Madison, Wisconsin y Utah no pueden ser objetos atómicos: ellos mismos están compuestos de numerosos hechos. [11] En cambio, Wittgenstein creía que los objetos eran las cosas del mundo que se correlacionarían con las partes más pequeñas de un lenguaje analizado lógicamente, como nombres como x . Nuestro lenguaje no está suficientemente analizado (es decir, no completamente) para tal correlación, por lo que no se puede decir qué es un objeto. [11] : p60 Podemos, sin embargo, hablar de ellos como "indestructibles" y "comunes a todos los mundos posibles". [11] Wittgenstein creía que el trabajo del filósofo es descubrir la estructura del lenguaje a través del análisis. [13] : p38
Anthony Kenny proporciona una analogía útil para comprender el atomismo lógico de Wittgenstein : un juego de ajedrez ligeramente modificado . [11] : pp60-61 Al igual que los objetos en estados de cosas, las piezas de ajedrez por sí solas no constituyen el juego; sus disposiciones, junto con las piezas (objetos) mismas, determinan el estado de cosas. [11]
A través de la analogía del ajedrez de Kenny, podemos ver la relación entre el atomismo lógico de Wittgenstein y su teoría pictórica de la representación . [11] : p61 En aras de esta analogía, las piezas de ajedrez son objetos, ellas y sus posiciones constituyen estados de cosas y por tanto hechos, y la totalidad de los hechos es todo el juego particular de ajedrez. [11]
Podemos comunicar una partida de ajedrez de la misma manera que Wittgenstein dice que una proposición representa el mundo. [11] Podríamos decir "WR/KR1" para comunicar que una torre blanca está en la casilla comúnmente etiquetada como torre de rey 1. O, para ser más completos, podríamos hacer un informe de este tipo para la posición de cada pieza. [11]
La forma lógica de nuestros informes debe ser la misma forma lógica de las piezas de ajedrez y su disposición en el tablero para que sean significativas. Nuestra comunicación sobre el juego de ajedrez debe tener tantas posibilidades para los componentes y su disposición como el juego mismo. [11] Kenny señala que dicha forma lógica no tiene por qué parecerse estrictamente al juego de ajedrez. La forma lógica puede tenerse mediante el rebote de una pelota (por ejemplo, veinte rebotes podrían comunicar que una torre blanca está en la torre del rey 1 casilla). Uno puede rebotar una pelota tantas veces como desee, lo que significa que el rebote de la pelota tiene una "multiplicidad lógica" y, por lo tanto, puede compartir la forma lógica del juego. [11] : p62 Una bola inmóvil no puede comunicar esta misma información, ya que no tiene multiplicidad lógica. [11]
Según la lectura tradicional del Tractatus, las opiniones de Wittgenstein sobre la lógica y el lenguaje lo llevaron a creer que algunas características del lenguaje y la realidad no pueden expresarse en un lenguaje sensible sino sólo "mostrar" mediante la forma de ciertas expresiones. Así, por ejemplo, según la teoría de la imagen, cuando se piensa o expresa una proposición, la proposición representa la realidad (verdadera o falsamente) en virtud de que comparte algunas características con esa realidad en común. Sin embargo, esas características en sí mismas son algo sobre lo que Wittgenstein afirmó que no podíamos decir nada, porque no podemos describir la relación que las imágenes tienen con lo que representan, sino solo mostrarla a través de proposiciones que establecen hechos (TLP 4.121). Así, no podemos decir que exista una correspondencia entre lenguaje y realidad; la correspondencia en sí sólo puede mostrarse , [11] : p56 ya que nuestro lenguaje no es capaz de describir su propia estructura lógica. [13] : p47
Sin embargo, en la interpretación "decidida" más reciente del Tractatus (ver más abajo), las observaciones sobre "mostrar" no fueron en realidad un intento de Wittgenstein de señalar la existencia de algunos rasgos inefables del lenguaje o la realidad, sino más bien, como Cora Diamond y James Conant han argumentado que [20] la distinción tenía como objetivo establecer un marcado contraste entre lógica y discurso descriptivo. En su lectura, Wittgenstein efectivamente quiso decir que algunas cosas se muestran cuando reflexionamos sobre la lógica de nuestro lenguaje, pero lo que se muestra no es que algo sea así, como si de alguna manera pudiéramos pensarlo (y así entender lo que Wittgenstein intenta mostrar). nosotros) pero por alguna razón simplemente no pudimos decirlo. Como explican Diamond y Conant: [20]
Hablar y pensar son diferentes de actividades cuyo dominio práctico no tiene ningún lado lógico; y se diferencian de actividades como la física cuyo dominio práctico implica el dominio de contenidos específicos de la actividad. Desde el punto de vista de Wittgenstein... el dominio lingüístico no depende, como tal, ni siquiera de un dominio inexplícito de algún tipo de contenido. ... La articulación lógica de la actividad misma puede ponerse más claramente a la vista, sin que ello implique que lleguemos a ser conscientes de nada. Cuando hablamos de la actividad de clarificación filosófica, la gramática puede imponernos el uso de cláusulas "eso" y construcciones "qué" en las descripciones que damos de los resultados de la actividad. Pero, se podría decir, el "desechamiento final de la escalera" implica el reconocimiento de que esa gramática del "qué" nos ha estado engañando de manera generalizada, incluso mientras leemos el Tractatus. Alcanzar el tipo relevante de conciencia cada vez más refinada de la lógica de nuestro lenguaje no es captar un contenido de ningún tipo.
De manera similar, Michael Kremer sugirió que la distinción de Wittgenstein entre decir y mostrar podría compararse con la famosa distinción de Gilbert Ryle entre "saber eso" y "saber cómo". [21] Así como el conocimiento o habilidad práctica (como andar en bicicleta) no es reducible al conocimiento proposicional según Ryle, Wittgenstein también pensó que el dominio de la lógica de nuestro lenguaje es una habilidad práctica única que no involucra ningún tipo de "saber eso" proposicional, sino que se refleja en nuestra capacidad para operar con oraciones con sentido y captar sus relaciones lógicas internas.
En el momento de su publicación en 1921, Wittgenstein concluyó que el Tractatus había resuelto todos los problemas filosóficos, [22] dejando a uno libre para centrarse en lo que realmente importa: la ética, la fe, la música, etc. [23] Más tarde se retractaría de esta opinión, a partir de 1945, [24] lo que lo llevó a comenzar a trabajar en lo que finalmente se convertiría en las Investigaciones filosóficas .
El libro fue traducido al inglés en 1922 por CK Ogden con la ayuda del matemático y filósofo adolescente de Cambridge Frank P. Ramsey . Más tarde, Ramsey visitó a Wittgenstein en Austria. Los problemas de traducción hacen que los conceptos sean difíciles de identificar, especialmente dado el uso de términos que hace Wittgenstein y la dificultad para traducir ideas en palabras. [25]
El Tractatus llamó la atención de los filósofos del Círculo de Viena (1921-1933), especialmente Rudolf Carnap y Moritz Schlick . El grupo pasó muchos meses trabajando en el texto en voz alta, línea por línea. Schlick finalmente convenció a Wittgenstein para que se reuniera con miembros del círculo para discutir el Tractatus cuando regresara a Viena (entonces trabajaba como arquitecto). Aunque los positivistas lógicos del Círculo de Viena apreciaron el Tractatus , argumentaron que los últimos pasajes, incluida la Proposición 7, son confusos. Carnap elogió el libro por contener ideas importantes, pero alentó a la gente a ignorar las frases finales. Wittgenstein respondió a Schlick comentando: "No puedo imaginar que Carnap haya malinterpretado tan completamente las últimas frases del libro y, por tanto, la concepción fundamental de todo el libro". [26]
Una interpretación más reciente proviene de la familia de interpretaciones The New Wittgenstein que se está desarrollando desde 2000. [27] Esta llamada "lectura decidida" es controvertida y muy debatida. [28] El argumento principal de tales lecturas es que Wittgenstein en el Tractatus no proporciona una explicación teórica del lenguaje que relegue la ética y la filosofía a un reino místico de lo indecible. Más bien, el libro tiene un objetivo terapéutico. Al analizar las proposiciones del libro, el lector se da cuenta de que el lenguaje se adapta perfectamente a todas nuestras necesidades y que la filosofía se basa en una relación confusa con la lógica de nuestro lenguaje. La confusión que el Tractatus busca disipar no es una teoría confusa, de modo que una teoría correcta sería una forma adecuada de aclarar la confusión, sino que más bien se confunde la necesidad de tal teoría. El método del Tractatus es hacer que el lector sea consciente de la lógica de nuestro lenguaje tal como ya estamos familiarizados con él, y el efecto de disipar así la necesidad de una explicación teórica de la lógica de nuestro lenguaje se extiende a todas las demás áreas de la filosofía. . De este modo, la confusión que implica proponer, por ejemplo, teorías éticas y metafísicas se aclara en el mismo golpe .
Wittgenstein no se reuniría con el Círculo de Viena propiamente dicho, sino sólo con algunos de sus miembros, incluidos Schlick, Carnap y Waissman. Sin embargo, a menudo se negaba a hablar de filosofía e insistía en dedicar las reuniones a recitar la poesía de Rabindranath Tagore con su silla vuelta hacia la pared. Rompió en gran medida las relaciones formales incluso con estos miembros del círculo después de llegar a creer que Carnap había utilizado algunas de sus ideas sin permiso. [29]
Alfred Korzybski atribuye a Wittgenstein una influencia en su libro Ciencia y cordura: una introducción a los sistemas no aristotélicos y la semántica general . [30]
El Tractatus fue el tema de una película de 1992 del cineasta húngaro Péter Forgács . La producción de 32 minutos, llamada Wittgenstein Tractatus , presenta citas del Tractatus y otras obras de Wittgenstein.
En 1989, el artista finlandés MA Numminen lanzó un álbum de vinilo negro, The Tractatus Suite , que consta de extractos del Tractatus musicalizados, en Forward! etiqueta (GN-95). Las pistas eran [T. 1] "El Mundo es...", [T. 2] "Para contar", [T. 4] "Un pensamiento es...", [T. 5] "Una proposición es...", [T. 6] "La forma general de una función de verdad", y [T. 7] "Wovon man nicht sprechen kann" . Fue grabado en Finnvox Studios, Helsinki, entre febrero y junio de 1989. Las "letras" se proporcionaron en alemán, inglés, esperanto, francés, finlandés y sueco. [31] La música fue reeditada como CD en 2003, MA Numminen canta Wittgenstein . [32]
El Tractatus es la traducción al inglés de:
Una edición alemana notable de las obras de Wittgenstein es:
Las dos primeras traducciones al inglés del Tractatus , así como la primera publicación en alemán de 1921, incluyen una introducción de Bertrand Russell . Wittgenstein revisó la traducción de Ogden. [33]
Un manuscrito de una versión temprana del Tractatus fue descubierto en Viena en 1965 por Georg Henrik von Wright , quien lo llamó Prototractatus y proporcionó una introducción histórica a un facsímil publicado con traducción al inglés: Wittgenstein, Ludwig (1971). McGuinness, BF; Nyberg, T.; von Wright, GH (eds.). Prototractatus, una versión temprana del Tractatus Logico-Philosophicus . Traducido por Pears, DF; McGuinness, BF Londres: Routledge y Kegan Paul. ISBN 9780415136679. [33] [36]
Muchos de los que conocieron a Wittgenstein informan que le resultaba extremadamente difícil expresar sus ideas con palabras y que tenía muchos usos especiales de los términos.
Versiones en inglés en línea
Audiolibro de dominio público Tractatus Logico-Philosophicus en LibriVox (traducción de Ogden)Versiones alemanas en línea
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