Vincent Michael O'Malley, miembro del Servicio Federal de Residencias de Nueva Zelanda FRHistS (nacido en 1967) es un historiador neozelandés cuyo trabajo se centra en la historia de cómo las relaciones entre los maoríes , los colonos europeos ( Pākehā ) y los gobiernos coloniales dan forma al desarrollo de Nueva Zelanda como nación. En sus publicaciones, y como presentador y comentarista de medios, O'Malley toma posiciones públicas sobre la enseñanza de la historia en las escuelas de Nueva Zelanda, la importancia de comprender el impacto de las guerras de Nueva Zelanda , las interacciones entre la agencia maorí y las respuestas de la Corona durante la colonización del país y el papel del Tribunal de Waitangi . O'Malley ha recibido múltiples becas de investigación, ha ganado varios premios literarios y está involucrado en una amplia gama de asociaciones profesionales. Es director de investigación en HistoryWorks, una empresa que cofundó en 2004.
O'Malley es el menor de nueve hijos de una familia católica irlandesa de clase trabajadora de Christchurch , Nueva Zelanda. Su padre y sus hermanos trabajaban en los talleres ferroviarios de Addington , pero en lugar de seguirlos en esa línea de trabajo, él ha señalado:
Fui el primer miembro de mi familia en ir a la universidad y eso me abrió nuevas posibilidades. Pero no tenía ningún plan para convertirme en historiador. Fue algo que simplemente se dio. En 1993 me ofrecieron un contrato de tres meses para investigar las reivindicaciones del Tratado para las iwi , me mudé de Christchurch a Wellington para hacerlo y, un cuarto de siglo después, sigo aquí haciendo lo mismo. [5]
La familia vivía en Riccarton y O'Malley asistió a la escuela primaria Ilam , a la escuela intermedia Kirkwood y a la escuela secundaria en St Thomas of Canterbury College . [6] Tiene una licenciatura (con honores) , 1.ª clase, en Historia de la Universidad de Canterbury y completó su doctorado en Estudios de Nueva Zelanda a través del Stout Research Centre en la Universidad Victoria de Wellington en 2004. [7] [6] O'Malley dijo que en la universidad, aprendió mucho "sobre las complejidades de las relaciones entre los inmigrantes maoríes y los pākehā" de Tipene O'Regan , un académico con un whakapapa irlandés-maorí . [6]
Le dijo a Dale Husband que los primeros O'Malleys llegaron de Irlanda como inmigrantes asistidos a Christchurch a principios de la década de 1860, [6] y reconoció que los antecedentes de su familia pueden haber dado forma a sus puntos de vista sobre el tratamiento de los maoríes. [5] Él ha reflexionado antes sobre los paralelismos entre la experiencia maorí y la experiencia irlandesa, diciendo que Irlanda fue "el modelo original para el imperialismo británico " y muchos hombres católicos irlandeses desposeídos se encontraron luchando del lado del imperio en Nueva Zelanda. [8]
Desde octubre de 2000 hasta julio de 2004, O'Malley fue director de investigación en el Crown Forestry Rental Trust , [9] : p.2 creado en virtud de la Ley de Activos Forestales de la Corona de 1989 [10] [11] para proteger los intereses maoríes al garantizar que antes de que la Corona vendiera tierras para la silvicultura, el Tribunal de Waitangi confirmara quién era el propietario de las tierras. [12] En julio de 2004, O'Malley cofundó HistoryWorks Limited, [13] y, a partir de 2022, ocupa el cargo de director de investigación. [14]
Fue investigador principal conjunto de un proyecto del Fondo Marsden (Real Sociedad de Nueva Zelanda) sobre el recuerdo y el olvido de historias difíciles en Nueva Zelanda , centrándose específicamente en las guerras de Nueva Zelanda, [15] [16] y ha sido galardonado dos veces con el Premio del Fondo Fiduciario de Investigación de Historia de Nueva Zelanda en Historia, en 2019 por Las guerras de Nueva Zelanda y en 2010 por Encuentro cultural en la frontera de Nueva Zelanda: el encuentro de maoríes y pakeha, 1769-1840 . [17]
O'Malley se convirtió en miembro profesional (MRSNZ) de la Royal Society of New Zealand Te Apārangi [18] en 2021 y, en el mismo período, en miembro de la Royal Historical Society (FRHistS) [19]. Desde 2020, O'Malley ha sido miembro de la Sociedad de Autores de Nueva Zelanda y mentor del Programa de Mentores dirigido por la Sociedad. [20] [21] En 2016 asumió el puesto de editor de H-ANZAU (H-Net Humanities and Social Sciences Online, History and Culture of Aotearoa New Zealand and Australia) y continúa en ese papel a partir de 2023. [22] O'Malley fue juez de los premios a los escritores de Copyright Licensing New Zealand/New Zealand Society of Authors en 2021 [23] y 2022. [24]
La introducción de un libro basado en investigaciones coescrito por O'Malley en 2022 afirma:
Lo que una nación decide recordar u olvidar habla de sus prioridades contemporáneas y su sentido de identidad... comprender cómo funciona este proceso nos permite imaginar mejor un futuro con un conjunto diferente o más amplio de prioridades [25] : p.10
Los autores sostienen que la narrativa sobre cómo la historia moldea la nación moderna de Nueva Zelanda sigue siendo controvertida y las formas en que se recuerdan u olvidan las guerras de Nueva Zelanda, que tuvieron lugar entre 1843 y 1872, reflejan "cómo la memoria y el silencio sobre este pasado difícil impregnan la vida de las personas en el presente". [25] : p.11 Con esto como foco, O'Malley toma posiciones públicas sobre " problemas intergeneracionales " que han resultado de no reconocer la influencia de las guerras de Nueva Zelanda en la sociedad neozelandesa. [26]
Cuando la primera ministra de Nueva Zelanda , Jacinda Ardern, anunció en septiembre de 2019 que la historia de Nueva Zelanda se enseñaría en todas las escuelas a partir de 2022, O'Malley destacó la importancia de un sistema educativo para desarrollar una "comprensión más sólida y veraz de la historia", comentando que la "decisión trascendental de desarrollar el nuevo plan de estudios podría abordar el problema de que la mayoría de los estudiantes abandonan la escuela con poco conocimiento o comprensión de su propio país". [27]
Desde 2020 hasta 2021, O'Malley participó en el desarrollo del borrador del plan de estudios de historia como miembro del Grupo Asesor Ohu Matua sobre el Plan de Estudios de Historia de Aotearoa Nueva Zelanda establecido por el Ministerio de Educación de Nueva Zelanda . [28] [29] El propósito del grupo asesor era recopilar una amplia gama de perspectivas de estudiantes, familias y comunidades y brindar asesoramiento sobre el diseño e implementación del plan de estudios. [30] [31]
También fue miembro de un grupo de expertos que trabajó en la revisión del borrador del documento para el gobierno. [32] Si bien el informe de revisión identificó algunas lagunas en el plan de estudios que era necesario abordar, concluyó:
El drama y la naturaleza constantemente cambiante de las circunstancias en las que vivían las personas de Aotearoa Nueva Zelanda son el eje central de un apasionante plan de estudios de historia. La forma en que las personas sortearon las limitaciones y oportunidades de su época, y el significado que le damos en el presente a aquellos que están vinculados a nosotros pero distanciados por el tiempo, deberían ser el eje central de un plan de estudios poderoso. [32]
En un artículo publicado en The Guardian , O'Malley afirmó que el hecho de que Nueva Zelanda haya asumido sus conflictos internos es un "paso positivo en el camino hacia una Aotearoa más consciente, comprometida y madura desde el punto de vista histórico". [33]
Antes del anuncio del nuevo plan de estudios, se había iniciado en 2014 una campaña por parte de un grupo de estudiantes de una escuela secundaria de Nueva Zelanda para crear conciencia sobre las guerras de Nueva Zelanda tras las visitas a algunos de los lugares de batalla. [34] [35] O'Malley reconoció que la petición de los estudiantes al Gobierno de Nueva Zelanda en 2015 dio como resultado, no solo un día nacional de conmemoración de las víctimas de las guerras de Nueva Zelanda, sino también un enfoque público sobre la importancia de enseñar la historia sobre esto en las escuelas del país. [27] Un artículo anterior coescrito por O'Malley y Joanna Kidman sostiene que esta acción de los estudiantes fue un "punto de inflexión en el recuerdo de Pākehā" sobre cuán influyentes habían sido las guerras de Nueva Zelanda en la configuración de las historias del país, lo que refleja "una mayor voluntad de enfrentar las amargas y sangrientas realidades de estos conflictos... [y]... introducir historias locales y estudios de estos conflictos en el plan de estudios escolar". [36]
O'Malley participó en una investigación posterior, [16] descrita en los medios como un "viaje para entender por qué hay tanta negación en la forma en que vemos y hablamos sobre el pasado de Aotearoa". [37] Los datos de la investigación habían mostrado un número significativo de quejas contra la petición de los estudiantes, que según O'Malley indicaban que muchos tenían una visión de la historia del país que estaba "impregnada de nostalgia política e idealismo ... [una]... versión mítica donde James Cook es un héroe y Nueva Zelanda tenía las mejores relaciones raciales del mundo", y fue un desafío para ellos cuando se enfrentaron a una realidad alternativa. [37] Cuando se le preguntó sobre los raupatu ( confiscaciones de tierras ) que ocurrieron debido a las guerras de Nueva Zelanda, O'Malley señaló que si bien muchos Pākehā eligen olvidar o ignorar esta difícil historia, es importante reconocer y reconocer las historias de la historia del país que han sido llevadas por las iwi por su cuenta. [6]
O'Malley describe las guerras de Nueva Zelanda como una "serie de conflictos que moldearon profundamente el curso y la dirección de la historia de [la] nación" y destaca la importancia de comprender y reconocer las consecuencias de ellos. [38] : p.9 Se ha dicho en una reseña que el tema principal del libro The New Zealand Wars: Nga Pakanga o Aotearoa escrito por O'Malley en 2019, [38] es que las guerras tuvieron un efecto "desagradable, brutal y devastador" en algunas comunidades maoríes y fueron una consecuencia del impulso de los colonos a adquirir tierras y "la determinación del gobierno de imponer su soberanía frente a la resolución maorí de mantener el rangatiratanga ". [39] El crítico sostiene que la posición de O'Malley de que "ya no es aceptable justificar las guerras sobre la base de una predestinación colonial, salvajismo nativo o competencia caballeresca ", resalta la importancia de que los neozelandeses conozcan la verdadera historia de estas guerras. [39] Otra reseña, en New Zealand Listener , señala que "O'Malley insta al conocimiento y la comprensión como un camino a seguir... su libro es un estudio histórico de las guerras de Nueva Zelanda y una importante contribución al cambio". [40]
La gran guerra por Nueva Zelanda, Waikato 1800-2000, publicada en 2016, [4] se describe en el sitio web del editor como "un relato nuevo y monumental del conflicto que definió la historia de Nueva Zelanda... que dio forma a la nación en todo tipo de formas: haciendo retroceder las relaciones entre maoríes y pākehā por varias generaciones y permitiendo al gobierno comenzar a afirmar el tipo de control real sobre el país que se le había eludido desde 1840". [41] El trabajo de O'Malley sobre la Guerra de Waikato se considera que contribuye con "guiones alternativos a la versión oficial del gobierno de la historia de las Guerras de Nueva Zelanda" al explorar factores como cómo un mayor número de europeos resultó en la pérdida de tierras maoríes y contribuyó a una ruptura en lo que anteriormente habían sido relaciones amistosas entre los británicos y los maoríes de Waikato. [42] Este crítico afirma que O'Malley atribuye la mayor parte de la responsabilidad de la guerra directamente al gobernador George Grey , diciendo que provocó y exageró el temor de que hubiera un ataque de Kingitanga en Auckland para justificar el aumento de tropas para una invasión de Waikato , eligiendo efectivamente la guerra. [42] La investigación de O'Malley en 2013 que examina los eventos que llevaron a la invasión de Waikato por las tropas imperiales británicas autorizadas por el gobernador George Grey, encuentra que no hay una justificación válida para esta acción preventiva, señalando en particular la falta de evidencia definitiva de que hubiera un ataque a Auckland. O'Malley concluye que "el gobierno tenía una opción entre la paz y la guerra... [y]... optó por esta última mientras negaba a los maoríes de Waikato una oportunidad similar de elegir". [43] O'Malley sostiene que cuando comenzó la Guerra de Waikato en la década de 1860, lo que había sido una relación basada en "la voluntad maorí de interactuar con los Pākehā, darles la bienvenida a este país y cuidarlos... [se convirtió]... en una manifestación de ese deseo de los Pākehā de afirmar su autoridad y su dominio sobre el país". [6]
Cuando en 2019 se celebró en Waitara el Día Nacional de Conmemoración de las Guerras de Nueva Zelanda, los medios de comunicación destacaron el libro de O'Malley The New Zealand Wars/ Ngā Pakanga o Aotearoa, que proporcionaba información de fondo sobre cómo habían surgido los problemas de tierras en Taranaki. Se dijo que el libro explicaba cómo el aumento del número de inmigrantes de Gran Bretaña e Irlanda había creado una gran demanda de tierras maoríes a mediados de la década de 1850 y, a pesar de los intentos de las iwi locales de resolver los problemas, todavía hubo intervenciones violentas por parte de las tropas gubernamentales. Aunque las tierras fueron devueltas brevemente a los maoríes, después de que la Corona admitiera que la compra había sido injusta, esto se revocó poco después y las tierras volvieron a ser confiscadas, lo que generó un resentimiento continuo que muestra cómo el pasado puede "resonar hoy". [44] El artículo de los medios señaló que O'Malley había dicho anteriormente que es desafortunado que la mayoría de la población de Nueva Zelanda desestime las guerras porque "ser honesto acerca de los conflictos civiles históricos es esencial para la reconciliación y la curación en las comunidades y la nación". [ 44]
O'Malley no se sorprende de que muchos de los sitios de la guerra no sean reconocidos o sean una fuente de vergüenza y dice que deberían ser protegidos y promovidos. [45] Él cree que es importante comprender la historia detrás de los nombres de las calles, [8] y en 2020 fue encargado y financiado por el Ayuntamiento de Hamilton junto con Waikato-Tainui para preparar un informe independiente que examinara los nombres de lugares y sitios culturalmente sensibles en la ciudad que recopilaría información histórica para apoyar el debate dentro de la comunidad sobre cuestiones culturales. [46] En la introducción del informe, O'Malley aclara que el proyecto era para ayudar a los concejales a considerar la evidencia histórica que respaldaba un posible cambio de nombre de la ciudad de Hamilton y el cambio de nombre de calles específicas. [47] : p.3 Esto implicó desarrollar retratos de aquellos que tenían calles con su nombre, incluido el exgobernador y político de Nueva Zelanda Sir George Grey , el soldado y artista nacido en Prusia Gustavus Ferdinand von Tempsky y el exministro de Asuntos Nativos John Bryce . [48] [47] : p.3 El informe había seguido un fuerte debate sobre el capitán Hamilton , en cuyo honor se nombró la ciudad, pero O'Malley dijo a los medios locales que si bien [Hamilton] estuvo involucrado en la ocupación de Ngāruawāhia en diciembre de 1863, no fue un jugador importante en la historia de Nueva Zelanda. [48] El 29 de noviembre de 2022 se celebró una ceremonia en Hamilton para cambiar oficialmente el nombre de Von Tempsky Street a Puutikitiki Street y Dawson Park a Te Wehenga Park. La alcaldesa de Hamilton, Paula Southgate, reconoció que el proceso comenzó con el informe de O'Malley [que había] "identificado tres nombres de calles como particularmente atroces para los maoríes", y esperaba que la gente de la ciudad tuviera una mente abierta hacia los cambios. Tureiti Moxon dijo que era "una gran ocasión ya que la historia maorí se estaba convirtiendo en una parte más importante del tejido de la ciudad", y señaló que algunos de los nombres de las calles eran un recordatorio de un pasado colonial que había causado sufrimiento y trauma [y] "precipitado el robo de un millón de acres de tierra de esta región". [49] La decisión final de realizar los cambios había sido el resultado de un considerable debate dentro del Consejo de Hamilton. Tres miembros expresaron su preocupación [de que] "el cambio era una forma de cultura de la cancelación ", pero el presidente del Comité, Mark Bunting, dijo que el proceso estaba "apoyado por mana whenua... [y]... el desagradable legado de Von Tempsky no estaba en cuestión... por lo que cambiar los carteles no fue una decisión difícil".[50]
En la introducción de Voices from The New Zealand Wars He Reo nō ngā Pakanga o Aotearoa , publicado en 2021, O'Malley analiza el valor de utilizar relatos archivados de acontecimientos históricos como las guerras de Nueva Zelanda y los desafíos de evaluar "fragmentos tendenciosos de un pasado controvertido". Sostiene que es importante reconocer que el sesgo en algunos relatos puede reflejar las voces de contribuyentes privilegiados (en este caso, las voces de los Pākehā y los hombres) y esto debe tenerse en cuenta al emitir juicios sobre acontecimientos históricos basados en estas fuentes. La conclusión es que el proceso requiere una "conversación con el pasado y la voluntad de escuchar las diferentes voces incrustadas en el registro de archivo". [2] : p.2 Varias revisiones han reconocido la importancia del trabajo de O'Malley en la recopilación de estos relatos. El libro ha sido descrito como la combinación de un "conjunto increíblemente rico de fuentes -extractos de diarios, memorias, cartas, documentos oficiales e informes de periódicos- con una erudición meticulosa y un equilibrio editorial perfecto", que a menudo muestra los dilemas que tuvieron los líderes maoríes al decidir su enfoque de las guerras, los detalles detrás de la confiscación de tierras por parte de la Corona y detalles vívidos de "algunas de las atrocidades cometidas durante las guerras, como el asesinato de familias de colonos en Matawhero o el incendio deliberado de un whare en Rangiaowhia mientras varios maoríes estaban dentro". [51] Otra reseña señaló la importancia de escuchar los relatos maoríes de las guerras de Nueva Zelanda, [52] un punto apoyado por O'Malley. [53]
O'Malley, que afirma que no hay una causa única que pueda explicar la guerra, ha escrito que, si bien había una demanda de tierras para un número cada vez mayor de colonos británicos que llegaban al país, el tema más amplio era la "tensión entre las crecientes afirmaciones de soberanía absoluta de la Corona y las expectativas maoríes de una autoridad continua". [2] : p.3 Señala que esto se debe en parte a una "ambigüedad no resuelta" en el Tratado de Waitangi como resultado de dos versiones: una en inglés que decía "proclamar la soberanía" sobre el país; la otra en Te Reo , firmada por la mayoría de los maoríes, que se entiende que significa kawanatanga o la gobernación se cedió con el entendimiento de que las comunidades maoríes conservarían tino rangatiratanga (plena autoridad del jefe) sobre sus tierras, recursos y asuntos. [3] : p.26
El legado de las guerras que resultaron en un alto número de muertes, también incluye, según O'Malley, problemas culturales y económicos en curso en Nueva Zelanda como resultado de las confiscaciones de tierras. [8] Estas fueron posibles gracias a la Ley de Asentamientos de Nueva Zelanda aprobada en 1863 e impactaron la contribución que los maoríes habían hecho a la economía de Nueva Zelanda en ese momento mediante la producción de alimentos vendidos tanto localmente como en los mercados internacionales. [54] Si bien en el mismo artículo O'Malley reconoce que hubo críticas a las confiscaciones por parte de destacados pakeha de la época, como el ex presidente de la Corte Suprema Sir William Martin y Henry Sewell , abogado y político, sostiene que "el ganado y los cultivos fueron confiscados o destruidos, los molinos de harina y las casas incendiadas, y las tierras que habían sido clave para esta riqueza confiscadas... [con el resultado de que]... generaciones de maoríes fueron condenadas a vidas sin tierras y en pobreza como consecuencia". [54]
En 2015, en vísperas de las conmemoraciones del Día de Anzac en Nueva Zelanda, O'Malley cuestionó si la gran cantidad de dinero asignada a este evento estaba justificada y tomó la posición de que las "tasas de bajas... [en las guerras de Nueva Zelanda]... podrían haber sido en realidad más altas en términos per cápita que las horrendas pérdidas sufridas por las tropas neozelandesas durante la Primera Guerra Mundial ". [55] O'Malley sugiere que lo que él llama "amnesia histórica" con respecto a las guerras de Nueva Zelanda, puede deberse a que "no despiertan orgullo nacionalista... [y]... ¿quién quiere una introspección inquietante cuando podemos tener un patriotismo reconfortante en su lugar?" [55]
O'Malley ha señalado que "cualquier debate sobre la pobreza maorí contemporánea que no reconozca la larga historia de invasiones, desposesiones y confiscaciones está pasando por alto una parte vital de la historia". [3] : p.235 Ha dicho que las guerras eran más que una cuestión de propiedad de la tierra y sustentan la naturaleza de las relaciones entre maoríes y pākehā y cómo pueden vivir juntos en Nueva Zelanda. [2] : p.3 Entrevistado por Jesse Mulligan en RNZ en septiembre de 2024, O'Malley dijo que las guerras fueron importantes porque definieron el tipo de país que era Nueva Zelanda en ese momento y "en lo que aspiraba a convertirse", y señaló que la victoria de la Corona y el escaso respeto por el Tratado de Waitangi han dado lugar a muchos problemas en torno al reconocimiento del rangatiratanga para los maoríes que todavía están en debate. [56] Su postura sobre el camino a seguir es la de "conocer los detalles de algunos de esos terribles incidentes que son difíciles de borrar de la memoria... [y]... la comprensión, el respeto mutuo y el diálogo nos unirán, no nos separarán. Se trata de reconciliación, no de recriminación". [57]
Refiriéndose a los contactos iniciales entre maoríes y pakehā, O'Malley dijo en una entrevista que "el proceso de descubrimiento y encuentro es mutuo... [y]... pensar que los maoríes [estaban] simplemente sentados en la orilla esperando que Abel Tasman o James Cook aparecieran... [era]... ciertamente no era el caso". [58] The Meeting Place: Māori and Pākehā Encounters, 1642-1840 escrito por O'Malley en 2012, [59] es visto por un crítico como significativo porque se centra en una época en la que los maoríes y los colonos europeos generalmente cooperaban para satisfacer las necesidades mutuas de acceso a bienes y tecnología en un equilibrio aproximado de poder, aunque los colonos dependían de la generosidad de los maoríes. [60] En el libro, utilizando un modelo, el "terreno medio", tal como lo presentó por primera vez Richard White en su historia de la región de los Grandes Lagos de América del Norte , [61] O'Malley sostiene que algunos de los elementos de lo que White llamó "terreno medio" -como la confrontación, un equilibrio de poder suficiente para evitar que un lado obligara al otro y la necesidad mutua- existieron en Nueva Zelanda desde 1642 hasta 1840, y en particular en los años entre 1814 y 1840. [59] : p.8 Otro crítico apoya el argumento básico de O'Malley en el libro de que entre 1769 y 1840, Nueva Zelanda fue un sitio de "interacción cultural e intercambio entre maoríes y pakehā", y fue una oportunidad para un resultado que puede haber "evitado el duro racismo que describió las relaciones raciales en la última parte del siglo, y con el que Nueva Zelanda, como las otras colonias de colonos, tuvo que vivir durante un siglo". [62] Beyond the Imperial Frontier: The Context for Colonial New Zealand (2014), [63] [64] es una serie de ensayos recopilados por O'Malley que exploran las formas en que los maoríes y los pakehā interactuaron en los años anteriores a 1840, cuando hubo un grado de cooperación, hasta las décadas posteriores a la firma del Tratado de Waitangi, que se consideran más competitivas. Un crítico dijo que los ensayos "exploran algunos de los instrumentos legales, sociales, judiciales, militares y políticos empleados por la Corona para extender sus áreas de influencia, comparándolos con las estrategias maoríes desarrolladas en respuesta". [65]
Un comentarista ha señalado que O'Malley muestra evidencia de que, a pesar de que los colonos dependían de los maoríes, ocurrieron algunos conflictos violentos. [62] Según O'Malley, estos variaron mucho en diferentes partes del país, y aunque existía un riesgo para el equilibrio de poder debido a la superioridad numérica de los maoríes y su mayor acceso a las armas de fuego, la apreciación de las necesidades mutuas por parte de ambas partes significó que había incentivos para mantener la paz. [59] : p.70 Los escritos de O'Malley sobre este período, según un crítico, "transmiten de manera lúcida y con ejemplos vívidos y pertinentes, la forma en que la historia del encuentro imperial se desarrolló a través de una dinámica que fue impulsada localmente, así como determinada imperialmente, y que fue impulsada por el pasado en lugar de estar dirigida por un futuro seguro". [62]
Indicando que se avecinaban cambios en las relaciones de poder entre maoríes y pakehā, O'Malley también ha escrito sobre una iniciativa antes de 1840 de James Busby , el residente británico oficial en ese momento en Nueva Zelanda, para desarrollar un "cuerpo centralizado de jefes" a través del cual esperaba "gobernar indirectamente las tribus", basado en un concepto descrito por O'Malley como [que funcionaba]..."contrario a los procesos de toma de decisiones maoríes habituales que involucraban a un grupo mucho más amplio que el rangatira }". [66] : p.33 O'Malley considera que este modelo aumentó hasta cierto punto el poder de los jefes dentro de sus tribus y en su participación con los europeos, muchos de los cuales preferían trabajar con un pequeño grupo de jefes en lugar de negociar con hapū más grandes . [66] : p.36 Aunque Busby puede haber tenido un éxito mixto en la implementación de este modelo, O'Malley reconoce que el Residente Británico logró dos éxitos notables al confirmar la selección de una bandera nacional en marzo de 1834 y la firma de He Wakaputanga o te Rangatiratanga o Nu Tirene (la Declaración de Independencia) en octubre de 1835. [66] : pp38-39 O'Malley sostiene que el objetivo de gobernar indirectamente a través del rangatira, siguió siendo [en diversas formas]... "el objetivo predominante de los funcionarios de la Corona durante al menos las siguientes tres décadas". [66] : pp36-37
Al revisar una serie de ensayos de O'Malley sobre este período, Carwyn Jones de la Universidad Victoria de Wellington dice que las obras "desenmascaran la disputa entre la Corona y la autoridad maorí... [abordando]... los intentos de la Corona de interactuar con los maoríes a través de mecanismos e instituciones de la ley inglesa y resaltando la agencia de los maoríes en estos procesos, ya sea a través de la negociación activa, la resistencia directa u otras respuestas creativas". [67]
Al evaluar las respuestas maoríes a las amenazas de perder tierras o volverse totalmente subordinados a la cultura europea durante el siglo XIX, O'Malley argumenta en un artículo en Ethnohistory Journal que la colonización había dejado a los maoríes con "enfermedades, despoblación, pérdida de tierras y la amenaza de ser abrumados por una avalancha de inmigrantes europeos entrantes, particularmente después de la anexión británica formal tras la firma del Tratado de Waitangi en 1840", y que su desafío era sobrevivir en la era posterior a Waitangi sin ser "completamente subsumidos por el nuevo orden colonial". [68] : p.70
O'Malley dijo que el Tratado de Waitangi, firmado en 1840, fue importante porque introdujo a la Corona como participante en complejas transacciones de tierras con los maoríes para satisfacer las expectativas de un mayor número de colonos de obtener tierras. También hubo un cambio en las relaciones entre los maoríes y los europeos como resultado de las actitudes de superioridad racial traídas por algunos de los colonos, lo que alteró lo que podría haber sido una expectativa razonable de una asociación mutuamente beneficiosa. En el mismo artículo, O'Malley sugiere que, en cambio, hubo una "lucha entre dos visiones opuestas de lo que era la nación y lo que podría llegar a ser". [2] : p.4
En 1852, Nueva Zelanda obtuvo una nueva constitución de Gran Bretaña que permitía la creación de un parlamento, pero, como señala O'Malley, el derecho a votar se basaba en la tenencia de propiedades individuales emitidas por la Corona, y como la mayoría de los maoríes eran copropietarios de tierras tribales, no tenían derecho al voto . Cuando el parlamento real se reunió en 1854, O'Malley registra que estaba compuesto en su totalidad por europeos que defendían sus propios intereses y excluían a los maoríes, que finalmente se sintieron decepcionados por su pedido de un parlamento más inclusivo o un "organismo tándem que pudiera sentarse junto a él" para reflejar una relación genuina basada en el Tratado de Waitangi donde los maoríes y los pakehā podían establecer conjuntamente reglas para el gobierno de la colonia. [58]
Agentes de autonomía: los comités maoríes en el siglo XIX ( 1998) es el primero de numerosos trabajos de O'Malley que exploran cómo se organizaron los maoríes durante esta época en la que la Corona intentaba asegurar grandes cantidades de tierra maorí. [69] La forma proactiva en que los maoríes reformaron Rūnanga y desarrollaron komiti (comités) en un esfuerzo por crear un sistema de gobierno, ha sido descrita por O'Malley como una respuesta creativa... "en la que se reinventaron los mecanismos de autogobierno tribal, mezclando influencias indígenas con exóticas para establecer organismos nuevos y mucho más fuertes, mejor adaptados para hacer frente a los desafíos que enfrentaban los maoríes en el nuevo entorno". [68] : p.1
Las iniciativas maoríes para gestionar los asuntos comunitarios de acuerdo con sus costumbres significaron que en algún momento habría un enfrentamiento con la ley inglesa. O'Malley ha escrito sobre cómo se desarrolló esto en Northland , incluido un relato de un juicio por asesinato no oficial antes de 1840, que se había llevado a cabo bajo la ley inglesa con el consentimiento de los maoríes. Se dice que esto convenció a James Busby de que los maoríes del norte estaban dispuestos a aceptar esta forma de justicia. Sin embargo, esto no fue totalmente aceptado por los colonos y algunos jefes, contradiciendo lo que se registra como una suposición ingenua de que "la ley inglesa sería recibida con los brazos abiertos". [70] : p.9 Los juicios habían sido en efecto un intento de extender la ley británica a áreas que estaban controladas por los maoríes y el dilema para la Corona, según O'Malley, era decidir si este enfoque conduciría a más conflictos entre colonos y tribus, o seguir un enfoque sugerido por George Clarke Senior, un ex misionero que había sido designado Protector de los Aborígenes en 1840, de que los maoríes tendrían más probabilidades de obedecer las leyes que habían participado en la elaboración e implementación. Las propuestas que presentó en 1843 incluían establecer tribunales con el apoyo de los jefes y tener jurados que, parcial o exclusivamente, incluyeran a maoríes dependiendo de si los casos involucraban a europeos. [70] : p.11 Las ideas de Clarke obtuvieron poco apoyo y cuando George Grey fue designado gobernador en 1846, dejó en claro su posición de que todos los maoríes deberían estar sujetos a la ley inglesa. O'Malley sostiene, sin embargo, que algunos de los sistemas establecidos por Grey se basaban en el trabajo de Clarke e incluían la creación de un Tribunal de Magistrados Residentes en 1846 y el nombramiento de asesores, algunos de los cuales eran jefes locales, para ayudar al Tribunal en la resolución de disputas. O'Malley señala que a menudo se convocaba a runanga no oficiales para ayudar en la "toma de decisiones colectivas... [lo que significa efectivamente]... que un instrumento previsto de la ley inglesa fue así remodelado en algunos aspectos para fines consuetudinarios maoríes". [70] : p.12
Una de las respuestas de la Corona fue un intento de otorgar autoridad estatal a estas comunidades tribales maoríes. En lo que se ha considerado el primer ejemplo de esta devolución, George Grey desarrolló en 1861 un "plan de gobierno nativo" que, según sostiene O'Malley, no tenía intención de "permitir que los runanga (consejos o asambleas tribales)... se convirtieran en instrumentos sancionados por el estado de autogobierno genuino... [y]... la extensión de la ley inglesa a lo que se percibía como distritos maoríes ingobernables siguió siendo la prioridad en todo momento". [70] : p.7 Sin embargo, en este artículo, O'Malley concluye que el plan de Grey recibió poco apoyo y sostiene que, particularmente en Northland, donde el plan se implementó por completo, los maoríes mantuvieron sus preocupaciones sobre la posible intrusión del gobierno en áreas sobre las que los rangatira tenían autoridad y control". [70] : p.7
Según O'Malley, los historiadores neozelandeses han interpretado de forma diferente la intención y el funcionamiento del Tribunal de Tierras Nativas , establecido en virtud de la Ley de Tierras Nativas de 1862. Señala que la interpretación generalmente aceptada por la mayoría de los historiadores de principios del siglo XX era que los tribunales eran justos y equitativos con los maoríes porque determinaban su título de propiedad sobre la tierra. [71] : p.176 Examina un desafío a este enfoque por parte de los revisionistas , incluido Alan Ward , que comenzó en la década de 1950 y resultó en una "ortodoxia establecida" que sostenía que el Tribunal no promovía los intereses maoríes y que este ha sido un principio clave del Tribunal Waitangi establecido en 1975 para considerar las reclamaciones históricas sobre la tierra. O'Malley sostiene que esto confirma la aceptación de lo que él llama "el consenso recientemente establecido del tribunal como una institución abrumadoramente negativa". [71] : p.177 O'Malley luego explora lo que él llama enfoques "neo-revisionistas" que concluyen que el tribunal no fue tan malo como lo retrataron los historiadores anteriores, citando a Richard Boast, quien escribió en 2008 [que] "sólo porque la Ley de Tierras Nativas llegó a tener consecuencias que fueron ampliamente percibidas como desastrosas... no prueba que esto haya sido previsto desde el principio". [72] [71] : p.177 Si bien es generalmente escéptico sobre esta perspectiva, O'Malley sostiene la posición de que es importante ver el debate como una contribución a la comprensión del papel del Tribunal de Tierras Nativas. [71] : p.177 En el ensayo, O'Malley reconoce además que los neo-revisionistas plantearon algunos puntos válidos, incluida la probabilidad de que muchos de los jueces simpatizaran con las aspiraciones maoríes y entendieran algo del idioma y las costumbres, pero concluye que hay más evidencia de que el tribunal fue "un instrumento de alienación" y, a pesar de cierta agencia de los maoríes en su compromiso con el proceso, el tribunal esencialmente tuvo el papel de "alentar las ventas de tierras y la destrucción de las estructuras tribales maoríes". [71] : p.197 Un crítico describe los ensayos sobre el tema de O'Malley como "una demostración de la voluntad de pensar de manera diferente sobre los eventos clave en la historia colonial de Nueva Zelanda... abriendo un espacio para más conversaciones sobre la historia y la identidad de Nueva Zelanda". [67]
O'Malley señala que una de las consecuencias de la intervención de los maoríes en el Tribunal de Tierras Nativas fue la pérdida de unos 22 millones de acres de sus tierras a finales del siglo XIX. Sin embargo, opina que los intentos de los maoríes de gestionar los asuntos de acuerdo con sus costumbres mediante los innovadores runanga y komiti, si bien no lograron frenar la oleada de pérdida de tierras, dejaron un legado de resistencia a las políticas de asimilación y "jugaron un papel importante a la hora de garantizar la supervivencia de los maoríes como un pueblo distinto -y todavía en gran medida tribal-". [68] : p.85
Una de las funciones de O'Malley ha sido preparar informes para las reclamaciones al Tribunal de Waitangi y, como historiador independiente, ha investigado ampliamente sobre la relación histórica entre los maoríes y la Corona y ha presentado pruebas al Tribunal. [73] [74] [75] [76]
Los informes de O'Malley para el Tribunal ofrecen una visión general de los antecedentes históricos de los complejos acontecimientos que se esconden detrás de las reclamaciones. En un informe para el Acuerdo Tūhoe-Corona, un acuerdo ratificado por el pueblo de Ngāi Tūhoe el 4 de junio de 2013, [77] escribe que la tribu -que nunca había firmado el Tratado de Waitangi- hizo demandas de autonomía después de que la Corona asumiera la soberanía de sus tierras. [78] En el informe, O'Malley explica cómo durante la década de 1860 el distrito de Te Urewera de las tierras tribales fue señalado por la Corona como una zona que albergaba a maoríes de otras zonas que se resistían a la intrusión de la Corona en sus asuntos y hubo invasiones brutales de la zona. [78] La tribu también estaba sujeta a la legislación y a los estudios de tierras en disputa que socavaron su caso, y la Corona más tarde inició tácticas divisivas dentro de la tribu al intentar enfrentar a Rua Kenana con otros líderes de Tūhoe. Cuando esto no tuvo éxito, la policía allanó el asentamiento de Kenana en Maungapohatu en 2016, arrestándolo por cargos controvertidos de robo furtivo y asesinato de su hijo, lo que llevó a O'Malley a concluir: "en 1921, la autonomía de los Tūhoe estaba prácticamente terminada". [78] O'Malley sostiene que el establecimiento del Parque Nacional Urewera en 1954, continuó restringiendo el acceso de los Tūhoe a sus recursos consuetudinarios y debido a la lucha por desarrollar la tierra, documenta que a partir de 2014, "casi cinco sextos de todos los Tūhoe viven fuera de Te Urewera y de los que quedan, una proporción significativa sufre una privación socioeconómica severa". [78]
La investigación del distrito de Te Rohe Pōtae (Wai 898) [79] abarcó más de 270 reclamaciones en torno a cuestiones como la alienación y la gestión de la tierra, incluida la forma en que la Corona había construido un ferrocarril troncal principal a través del distrito. [80] La reclamación se realizó para reparar lo que se ha descrito en los medios como "un acto de apropiación agresiva de tierras por parte de la Corona... que hizo que los maoríes perdieran la propiedad de más de 640.000 acres de tierra". [81] O'Malley elaboró un extenso informe sobre la reclamación, encargado por el Tribunal de Waitangi en 2010. [9] Presentó los acontecimientos históricos en torno a las confiscaciones de tierras que llevaron a una ruptura de las relaciones entre los maoríes y la Corona, y concluyó que el pueblo de Te Rohe Potae se vio atrapado en la Guerra de Waikato y, a pesar de las afirmaciones en ese momento de que habían sido advertidos en una proclamación del Gobernador Grey de una inminente invasión de tropas británicas, no tuvieron "oportunidad de cumplir con las demandas establecidas en la proclamación", que eran en efecto un ultimátum, y como resultado no pudieron proteger "sus propias vidas y tierras". [9] : 525 El Tribunal de Waitangi publicó su informe final sobre la reclamación en 2018, [82] con un resumen que confirmaba que había habido violaciones del Tratado de Waitangi que dañaron el mana y la autonomía de los maoríes en el área tribal. [83] En una reseña del Informe, la Māori Law Review de 2018 señaló específicamente que el Tribunal había identificado que "el impacto acumulativo de las violaciones del Tratado por parte de la Corona en el distrito ha sido la ruptura de las relaciones sociales y políticas, la pérdida de tierras y un enorme prejuicio social, económico y cultural, cuyos impactos continúan hasta el día de hoy". [84] Esta idea fue repetida en un informe de los medios de comunicación de la época, con un comentario resumido que decía: "el Tribunal de Waitangi concluyó que la Corona causó un daño social grave y actuó de manera deshonesta con los maoríes, participando en una apropiación agresiva de tierras que causó, y sigue causando, daños a los rohe y a su gente". [81]
Un crítico dice que si bien ha habido investigaciones sobre el papel del Tribunal de Waitangi [con]... "la capacidad de enriquecer el conocimiento de los neozelandeses sobre la historia de su nación y profundizar su comprensión de las relaciones raciales actuales... la mayor parte de ese trabajo ha permanecido bajo el radar público, pero [O'Malley] recurre a varias facetas de esa historiografía para colocar algunos eventos clave bajo una luz más nítida". [65]
O'Malley fue coautor de The Treaty of Waitangi Companion: Māori and Pākehā from Tasman to Today en 2010. [85] En el prefacio del libro, los autores señalan que hay una amplia gama de interpretaciones del Tratado, pero es importante entenderlo como parte de la historia más amplia de las relaciones entre los maoríes y los pākehā. [85] : p.vii En una publicación anterior que explora el escrutinio histórico del Tratado de Waitangi, O'Malley cita las obras de otros historiadores de Nueva Zelanda, incluidos Claudia Orange y James Belich , que ubican al Tratado de Waitangi en el contexto de uno de los muchos acuerdos importantes alcanzados entre la Corona de Nueva Zelanda y los maoríes y sostiene que estos deben considerarse cuidadosamente en términos de cómo afectan las reclamaciones posteriores al Tribunal de Waitangi. [86] En una versión actualizada de este artículo publicado en 2014 como Beyond Waitangi: Post-1840 Agreements between Māori and the Crown (Más allá de Waitangi: acuerdos posteriores a 1840 entre los maoríes y la Corona) , O'Malley sugiere que es una "parodia de la historia" etiquetar muchas de las transacciones que sucedieron dentro de estos acuerdos como "simples acuerdos inmobiliarios", y concluye que los tratados locales son un recordatorio tanto de "la extensión gradual de la Corona sobre el país... [y]... la forma en que la historia de Nueva Zelanda se nutre de una narrativa mucho más antigua de encuentros indígenas con europeos". [63] : p.70
O'Malley también ha escrito que, si bien el trabajo del Tribunal de Waitangi es un comienzo importante, la reconciliación de los neozelandeses con la historia de la nación es algo más que simplemente apoyar la solución de las reclamaciones históricas del Tratado de Waitangi. Señala que el Tribunal de Waitangi ha dicho: "Mientras que sólo una de las partes recuerde el sufrimiento del pasado, el diálogo siempre será difícil. Una de las partes comienza el diálogo con ira y la otra parte no tiene idea de por qué. La reconciliación no se puede lograr por este medio". [87] Al señalar que las iwi han cargado solas con una historia problemática, O'Malley plantea el desafío a los neozelandeses de poseer, reconocer, respetar y transmitir esta historia, no de "sentirse culpables o avergonzados por las acciones de sus antepasados... [sino]... ser lo suficientemente grandes y tener la confianza suficiente para decir: 'Sí, esto también es parte de nuestra historia' (junto con las cosas que nos hacen sentir bien hoy, como todas esas personas que se levantaron contra las injusticias del pasado cuando las vieron)". [87]
En Contested Memory: Rā Maumahara and Pākehā Backlash , un análisis de la oposición a la petición presentada al gobierno de Nueva Zelanda en 2014 pidiendo un reconocimiento más honesto de las guerras de Nueva Zelanda, O'Malley y Joanna Kidman afirman que algunos neozelandeses se han sentido profundamente preocupados [por el desafío a]... "mitos largamente acariciados y profundamente arraigados sobre la historia de su país". [88] : p.82 Por ejemplo, el establecimiento del Tribunal Waitangi en 1975 para investigar las reclamaciones históricas de los maoríes fue visto por los críticos como una "industria de quejas", reflejada más tarde en respuestas, como el Discurso Orewa de Don Brash en 2004, que atacó los "privilegios basados en la raza para los maoríes". [88] : p.86 O'Malley y Kidman sugieren que "para muchos neozelandeses Pākehā, el énfasis en los agravios históricos e incluso en las diferencias étnicas o raciales trasciende una identidad nacional imaginada que era a la vez armoniosa y homogénea". [88] : p.86 Se dice que O'Malley [lamenta]..."el enfoque más conservador adoptado como consecuencia de [esta] crítica académica sostenida y hostilidad pública". [65]
En 2024, O'Malley fue elegido miembro de la Royal Society Te Apārangi. [89] En 2023, O'Malley recibió la Medalla Aronui de Humanidades de la Royal Society Te Apārangi por "su contribución a la investigación, el conocimiento y la comprensión pública de la historia de Nueva Zelanda, en particular de las guerras de Nueva Zelanda y las relaciones entre maoríes y pakehā a lo largo del siglo XIX". [90] [91]
El 13 de diciembre de 2022, O'Malley fue anunciado como semifinalista en los Premios al Neozelandés del Año 2023. Miriama Kamo , la patrocinadora de los premios, dijo que a lo largo de un año desafiante, cada uno de los semifinalistas había "demostrado su compromiso inquebrantable de hacer de este país un lugar mejor para todos nosotros, dando un paso adelante para actuar como apoyo y fortaleza para los whānau, para las comunidades, para nuestro país y más allá". [92] O'Malley se destacó por producir un "rico conjunto de fuentes y voces para contar algunas de las historias más importantes de Nueva Zelanda, pintando una imagen vívida y a veces confrontativa de un pasado del que muchos neozelandeses saben poco". [93]
El 1 de diciembre de 2022, los medios de comunicación de Nueva Zelanda informaron que O'Malley, Stephanie Johnson y James Norcliffe habían sido los ganadores de los Premios del Primer Ministro al Logro Literario . Jacinda Ardern dijo que "los premios reconocen no solo los logros literarios [de los escritores], sino también el impacto significativo que su trabajo ha tenido en el panorama cultural de Aotearoa". O'Malley expresó su gratitud por el premio de no ficción y señaló que en los últimos años había habido una mayor disposición por parte de la gente de Nueva Zelanda a reconocer y comprometerse con la historia del país, y que cuando los jóvenes [aprenden] "habilidades de pensamiento crítico y la capacidad de analizar evidencias y fuentes y emitir juicios informados" dentro del nuevo plan de estudios de historia, "las generaciones futuras [pueden ser] históricamente alfabetizadas". [94]
En 2022, O'Malley ganó el Premio General de No Ficción Ockham New Zealand Book Award por Voices from the New Zealand Wars | He Reo nō ngā Pakanga o Aotearoa . [95] El coordinador de la categoría, Nicholas Reid, dijo que el libro "nos habla del pasado pero es relevante para el presente, cuando el debate público alimenta el hambre de los neozelandeses por saber cómo se formó nuestro país... [y es]... matizado en su equilibrio de voces maoríes y pakeha y respeta las actitudes y suposiciones de personas que vivieron en una época diferente a la nuestra". [96] [97]
En la conferencia de la Asociación Histórica de Nueva Zelanda de 2017, O'Malley fue nombrado ganador del Premio Mary Boyd por su artículo "Registrando el incidente con un monumento": La guerra de Waikato en la memoria histórica [98] , que trazó "las percepciones cambiantes de la guerra de Waikato en la memoria y la conciencia nacionales". [99] [100]
En 2017, The Great War for New Zealand: Waikato 1800-2000 fue finalista de los New Zealand Heritage Book Awards, categoría de no ficción, [101] y fue seleccionado en la categoría general de no ficción del Ockham New Zealand Book Award. [102] El libro también fue elegido por The NZ Herald como su elección para el mejor libro de 2016. Se describe en el comunicado de prensa como "refrescantemente imparcial" en su forma de abordar el tema porque, [mientras que]..."el peso abrumador de la evidencia apunta a que [los maoríes] son las víctimas de una agresión inmerecida... [O'Malley]... reconoce a aquellos europeos que se comportaron honorablemente y a aquellos maoríes cuyas acciones contribuyeron a la tragedia", concluyendo que merece el premio porque reconoce "cómo Nueva Zelanda llegó a donde está hoy y, por lo tanto, cómo trabajar hacia un futuro mejor y más honesto". [103]
O'Malley fue becario de investigación JD Stout en 2014 en la Universidad Victoria de Wellington con un proyecto llamado: Una historia de la guerra de Waikato. La guerra de Waikato: mito, historia y el "arte de olvidar" . [104] Durante su tiempo como becario, O'Malley trabajó en La Gran Guerra por Nueva Zelanda , una historia de la guerra de Waikato . [21]
El libro de O'Malley, The Meeting Place: Māori and Pakeha Encounters, 1642-1840 , fue finalista en la categoría general de no ficción de los premios NZ Post Book Awards de 2013. [105]
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