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No sionismo

El no sionismo es la postura política de los judíos que están “dispuestos a ayudar a apoyar el asentamiento judío en Palestina  ... pero no harán aliá ”. [1]

La tendencia comenzó en los Estados Unidos en las primeras décadas del siglo XX, cuando "una sección cada vez más grande de la opinión judía americanizada comenzó a alejarse del antisionismo  ... ya sea hacia el prosionismo o hacia el no sionismo  ... Los no sionistas estaban dispuestos a ofrecer a los judíos de la diáspora un patrio judío asesoramiento fiscal y diplomático, no para su propio beneficio o comodidad espiritual, sino para aquellos judíos que eligieran residir allí". [2]

Diferencia con los antisionistas

Yoram Dinstein hizo esta distinción: “Existe una marcada diferencia entre el no sionismo y el antisionismo . Un no sionista puede cuestionar el fundamento teórico del concepto de una ‘reunión de los exiliados’ en un Estado judío independiente . Si es judío, no elegirá vivir en Israel , ni aprobará o rechazará la noción de que otros judíos vivan allí en el Estado judío de Israel  ... pero los antisionistas no encuentran suficiente estar insatisfechos con una decisión tomada e implementada hace mucho tiempo. No se conforman con una evaluación crítica de la situación confinada a un marco histórico (y, por lo tanto, teórico). No sólo tienen una opinión adversa sobre el establecimiento de Israel en el pasado, sino que cuestionan la legitimidad de Israel como Estado en el presente y en el futuro”. [3]

Definiciones contemporáneas

No posición

El no sionismo también se ha definido en términos de una no posición respecto del sionismo. Anthony Frosh ha definido a un judío no sionista como un judío "que no tiene ninguna relación política particular (positiva o negativa) con el Estado de Israel, o al menos una relación apenas mayor que la que tendría con algún otro estado tercero". [4]

El no sionismo haredí

En general, los grupos de judíos haredíes asquenazíes (occidentales) que participan en el gobierno israelí pero no creen en el sionismo religioso se conocen como "no sionistas". El grupo haredí no sionista más destacado es Agudath Israel . Esto contrasta con el partido sionista religioso Mizrachi (que creía que el Estado de Israel era el comienzo de la redención); y también en contraste con los grupos haredíes antisionistas, como Satmar , Neturei Karta y Edah HaChareidis , que se oponen abiertamente al sionismo y tienen poca o ninguna interacción con el Estado de Israel y ninguna representación en su gobierno. A diferencia de la definición más antigua, muchos viven en el Estado de Israel. Tienden a ser extremadamente pro-Israel políticamente, como se puede ver en publicaciones como Mishpacha y Hamodia . Los judíos haredíes sefardíes pueden referirse a sí mismos como sionistas.

El no sionismo de Simon Dubnow

Simon Dubnow fue un filósofo e historiador judío ruso de la historia judía , especialmente de la historia judía rusa y polaca . El propio Dubnow era algo ambivalente hacia el sionismo como ideología política , llamándolo "un hermoso sueño mesiánico " y viendo la creación de un estado judío en Palestina como improbable. No obstante, Dubnow se oponía rotundamente a la asimilación . En su libro, Weltgeschichte des jüdischen volkes , Dubnow diferencia entre una nación política y espiritual, argumentando que el nacionalismo judío no era inherentemente violento y promoviendo el ideal de un humanismo judío universal , o la "nación judía mundial", como el núcleo de su ideal. En la búsqueda de este ideal, la diáspora judía aspiraría a un estatus autónomo no territorial . Esta filosofía se conoció como " autonomismo judío " y finalmente fue adoptada por el Folkspartei , que el propio Dubnow ayudó a fundar, y el Bund , un movimiento obrero judío socialista . Para él, cualquier movimiento nacional judío no debería tener una bandera o un ejército. No obstante, gradualmente se fue acercando a algunos aspectos de la visión de Ahad Ha'am del sionismo cultural más adelante en su vida y consideró que un retorno a Sión era apropiado para algunos judíos, aunque no para todos. Dubnow nunca vería el nacimiento del Estado de Israel , ya que fue asesinado el 8 de diciembre de 1941 durante la marcha al bosque de Rumbula , donde la Wehrmacht nazi y sus colaboradores matarían a 25.000 judíos . No obstante, las historias de Dubnow y la promoción de la cultura judía y la autonomía política judía todavía le valieron elogios hasta el día de hoy dentro de muchos círculos intelectuales.

Referencias

  1. ^ David Polish, Perspectivas para el sionismo post-Holocausto , en Moshe David (editor), Sionismo en transición , Instituto de Judería Contemporánea, Universidad Hebrea de Jerusalén, Arno Press, 1980, p.315.
  2. ^ Egal Feldman, Católicos y judíos en los Estados Unidos del siglo XX , University of Illinois Press, 2001, pág. 40.
  3. ^ Yoram Dinstein , Antisemitismo, antisionismo y las Naciones Unidas en el Anuario de Derechos Humanos de Israel , Facultad de Derecho, Universidad de Tel Aviv, vol. 17, Martinus Nijhoff Publishers, 1987, pág. 16.
  4. ^ Frosh, Anthony (30 de agosto de 2009). «Non-Zionism: an Under-Recognised Non-Position» (El no sionismo: una postura no reconocida). Galus Australis. Archivado desde el original el 8 de octubre de 2011. Consultado el 22 de abril de 2020 .

Bibliografía

Enlaces externos