Nicolas Malebranche CO ( / mælˈbrɒnʃ / mal - BRONSH ; francés: [nikɔla malbʁɑ̃ʃ ] ; [ 1] 6 de agosto de 1638 - 13 de octubre de 1715) fue un sacerdote católico y filósofo racionalista francés . En sus obras , buscó sintetizar el pensamiento de San Agustín y Descartes , con el fin de demostrar el papel activo de Dios en todos los aspectos del mundo . Malebranche es mejor conocido por sus doctrinas de la visión de Dios, el ocasionalismo y el ontologismo .
Malebranche nació en París en 1638, el hijo menor de Nicolas Malebranche, secretario del rey Luis XIII de Francia , y Catherine de Lauzon, hermana de Jean de Lauson , gobernador de Nueva Francia . Debido a una malformación de la columna vertebral, Malebranche recibió su educación elemental de un tutor privado. Dejó su hogar a la edad de dieciséis años para seguir un curso de filosofía en el Collège de la Marche , y posteriormente para estudiar teología en el Collège de la Sorbonne , ambos colegios de la Universidad de París . Finalmente abandonó la Sorbona, habiendo rechazado la escolástica , y entró en el Oratorio en 1660. Allí, se dedicó a la historia eclesiástica , la lingüística , la Biblia y las obras de San Agustín . Malebranche fue ordenado sacerdote en 1664.
En 1664, Malebranche leyó por primera vez el Tratado sobre el hombre de Descartes , un relato de la fisiología del cuerpo humano. El biógrafo de Malebranche, el padre Yves André, informó que Malebranche se vio influenciado por el libro de Descartes porque le permitió ver el mundo natural sin la escolástica aristotélica . Malebranche pasó la siguiente década estudiando el cartesianismo .
En 1674-75, Malebranche publicó los dos volúmenes de su primera y más extensa obra filosófica, titulada De la búsqueda de la verdad. En la que se trata de la naturaleza del espíritu humano y del uso que debe hacerse de él para evitar el error en las ciencias (en francés: De la recherche de la vérité. Où l'on treate de la Nature de l'Esprit de l'homme, et de l'usage qu'il en doit faire pour éviter l'erreur dans les Sciences ), el libro sentó las bases de la reputación y las ideas filosóficas de Malebranche. Trataba de las causas del error humano y de cómo evitar tales errores. Lo más importante es que en el tercer libro, que trata del entendimiento puro, defendió la afirmación de que las ideas a través de las cuales percibimos los objetos existen en Dios.
El primer crítico de Malebranche fue el abad Simon Foucher , que atacó la Búsqueda incluso antes de que se hubiera publicado su segundo volumen. Malebranche respondió en un breve prefacio añadido a ese segundo volumen, y luego, en la tercera edición de 1678, añadió un 50% al ya considerable tamaño del libro con una secuencia de (finalmente) diecisiete Elucidaciones . Estas respondían a críticas posteriores, pero también ampliaban los argumentos originales y los desarrollaban de nuevas maneras. En la Décima Elucidación , por ejemplo, Malebranche introdujo su teoría de la "extensión inteligible", una idea única y arquetípica de extensión en la que las ideas de todos los tipos particulares de cuerpos podían resolverse conjuntamente. En otras, Malebranche puso un mayor énfasis del que había hecho anteriormente en su explicación ocasionalista de la causalidad, y particularmente en su afirmación de que Dios actuaba en su mayor parte a través de "voliciones generales" y solo raramente, como en el caso de los milagros, a través de "voliciones particulares".
Malebranche amplió este último punto en 1680 cuando publicó Tratado sobre la naturaleza y la gracia . Allí, dejó explícito que la generalidad de las leyes por las que Dios regulaba su comportamiento se extendía no sólo a su actividad en el mundo natural, sino que también se aplicaba a su don de la gracia a los seres humanos. El libro fue atacado por su colega filósofo cartesiano Antoine Arnauld y, aunque las preocupaciones iniciales de Arnauld eran teológicas, la amarga disputa que siguió muy rápidamente se extendió a la mayoría de las otras áreas de sus respectivos sistemas. Durante los siguientes años, los dos hombres escribieron suficientes polémicas entre sí para llenar cuatro volúmenes de las obras completas de Malebranche y tres de Arnauld. Los partidarios de Arnauld lograron persuadir a la Iglesia Católica Romana para que colocara Naturaleza y gracia en su Índice de libros prohibidos en 1690, y fue seguido allí por la Búsqueda diecinueve años después. (Irónicamente, el Índice ya contenía varias obras del propio jansenista Arnauld.) Otros críticos con los que Malebranche entró en importantes discusiones incluyen a otro cartesiano, Pierre Sylvain Regis , así como Dortous de Mairan . De Mairan simpatizaba con las opiniones de Baruch Spinoza y sentía que había encontrado opiniones similares en su lectura de Malebranche: Malebranche se resistió asiduamente a tal asociación.
Así como toda acción humana (junto con la acción de cualquier otra criatura) depende completamente de Dios, también lo es toda cognición humana. Malebranche sostuvo que el conocimiento humano depende del entendimiento divino de una manera análoga a la que el movimiento de los cuerpos depende de la voluntad divina. Al igual que René Descartes , Malebranche sostuvo que los humanos alcanzan el conocimiento a través de ideas, representaciones inmateriales presentes en la mente. Pero mientras que Descartes creía que las ideas son entidades mentales, Malebranche sostuvo que todas las ideas existen solo en Dios. Estas ideas, por lo tanto, son increadas e independientes de mentes finitas. Cuando accedemos a ellas intelectualmente, aprehendemos la verdad objetiva. Malebranche definió la " verdad " como una relación entre ideas: dado que estas ideas están en Dios, son eternas e inmutables y, en consecuencia, las únicas verdades dignas de ese nombre serán eternas e inmutables. Malebranche dividió estas relaciones entre ideas en dos categorías: relaciones de magnitud y relaciones de calidad o perfección. Las primeras constituyen verdades "especulativas", como las de la geometría, mientras que las segundas constituyen verdades "prácticas" de la ética. Los principios éticos , para Malebranche, son por tanto divinos en su fundamento, universales en su aplicación y deben descubrirse mediante la contemplación intelectual, al igual que los principios geométricos.
En lo que respecta a esta explicación del conocimiento intelectual, Malebranche seguía más o menos a San Agustín . Su gran innovación fue explicar cómo estas mismas ideas divinas también podían servir como objetos inmediatos de la mente humana en la percepción sensual. El problema es que las ideas divinas son universales , mientras que toda percepción parece ser de particulares. La solución de Malebranche fue sugerir que, mientras que la concepción intelectual de la mente de estas ideas es pura y directa, su percepción sensual de ellas será modificada por las "sensaciones". Estas sensaciones, a diferencia de las ideas, son de hecho propias de las mentes individuales creadas y subsisten como modos de las mismas. La idea representará sólo las propiedades geométricas o mecánicas de los cuerpos (tamaño, forma, movimiento), mientras que la sensación consistirá en el color o alguna otra cualidad sensible. Esta última limitará la aprehensión de la mente de la primera de tal manera que le hará representar un individuo particular a esa mente. Para una mente diferente, una con una sensación diferente, la misma idea podría representar un individuo diferente del mismo tipo general. En los Diálogos sobre metafísica y religión (diálogo 1), Malebranche agregó que la misma estructura básica también puede explicar (el elemento mental en oposición al fisiológico) la imaginación, en este caso donde la idea sólo "toca ligeramente" la mente.
Malebranche estuvo fuertemente influido por Descartes, pero no aceptó su filosofía sin crítica. Se lo conoce particularmente por su opinión de que vemos todas las cosas en Dios y por su adopción del paralelismo psicofísico y el "ocasionalismo" para abordar el problema de la interacción entre la mente y el cuerpo. Sin embargo, su atribución de la primacía epistemológica y explicativa a Dios conduce a dificultades.
(1) Si vemos todas las cosas en Dios en el sentido de que Él pone las ideas en nuestras mentes, no podemos tener conocimiento directo del mundo externo. Podemos apelar a ideas claras y distintas como criterio para la veracidad de los juicios sobre las cosas físicas, pero es Dios quien es en última instancia responsable de nuestras ideas.
(2) Si todas las cosas están bajo el control directo de Dios, sujetas a su voluntad, ¿qué pasa con la libertad humana? La opinión de Malebranche de que tenemos libertad para elegir, pero sólo en relación con los bienes finitos, no es convincente, ya que niega la posibilidad de resistencia al movimiento hacia Dios como el bien universal. (Esto puede ser una interpretación errónea de la opinión de Malebranche; véase el primer capítulo de La búsqueda de la verdad , donde especifica que, si bien no podemos sino desear el bien en general, somos libres de aplicar ese amor a los particulares, y podemos hacerlo de una manera desordenada que conduce al pecado. Su explicación no es diferente de la de San Agustín en este sentido).
(3) En la medida en que Dios no se identifica con las verdades eternas arquetípicas de su mente, Malebranche no es panteísta. Pero, como en la filosofía medieval, esto da lugar al problema de conciliar la libertad de Dios con su supuesta inmutabilidad.
La teodicea de Malebranche es su solución al problema del mal . Aunque admitía que Dios tenía el poder de crear un mundo más perfecto, libre de todos los defectos, un mundo así habría requerido una mayor complejidad en los procedimientos divinos. Así, Dios produce los males naturales que se derivan de leyes simples no porque quiera esos efectos particulares, sino porque quiere un mundo que refleje mejor su sabiduría al lograr el mejor equilibrio posible entre la perfección intrínseca de la obra y la simplicidad y generalidad de sus leyes.
Mientras que Malebranche siguió a Agustín en su descripción del conocimiento intelectual , en su aproximación a los problemas mente-cuerpo comenzó como un seguidor de Descartes . Pero a diferencia de Descartes, quien consideraba posible formarse una idea clara y distinta de la mente, Malebranche argumenta en los Diálogos sobre la metafísica , un diálogo entre Teodoro y Aristeo, que no tenemos una concepción completa de los poderes de la mente y, por lo tanto, no tenemos una concepción clara de la naturaleza de la mente.
No soy capaz, cuando me vuelvo hacia mí mismo, de reconocer ninguna de mis facultades o de mis capacidades. La sensación interior que tengo de mí mismo me informa de que soy, de que pienso, de que quiero , de que tengo conciencia sensorial , de que sufro , etc.; pero no me proporciona ningún conocimiento de lo que soy –de la naturaleza de mi pensamiento , de mis sensaciones, de mis pasiones o de mi dolor– ni de las relaciones mutuas que se dan entre todas estas cosas. ...No tengo idea alguna de mi alma. [3]
Esto lleva a Teodoro a declarar que «no soy mi propia luz para mí mismo»; la naturaleza de nuestras propias mentes es muy oscura. Es más, con respecto a la interacción psicofísica, Malebranche sostiene que el cuerpo no podría actuar sobre la mente, ni la mente sobre el cuerpo. El único poder activo (y, por lo tanto, la única causa eficiente de cambio en el mundo) es Dios. Cuando quiero que mi brazo se levante, mi voluntad es la «ocasión» o la «causa ocasional» del movimiento de mi brazo; la causa eficiente tanto de mi voluntad como del movimiento de mi brazo es Dios. La doctrina de Malebranche, que se puede encontrar en comentarios contemporáneos sobre Aristóteles, y que apareció por primera vez en ciertos filósofos árabes, se llama por tanto «ocasionalismo». [3]
En general, el ocasionalismo es la opinión de que no hay causas eficientes en el sentido pleno aparte de Dios. Las cosas creadas son, en el mejor de los casos, "ocasiones" para la actividad divina. Los cuerpos y las mentes no actúan ni sobre sí mismos ni entre sí; sólo Dios produce todos los fenómenos de la naturaleza y de la mente. Los cambios que ocurren en las cosas creadas exhibirán regularidades (y, por lo tanto, satisfarán una definición humeana de causalidad) porque Dios, al crear el mundo, observa lo que Malebranche llama "orden": se obliga a actuar de acuerdo con las leyes de la naturaleza elegidas de acuerdo con su voluntad general de que el mundo sea lo mejor posible y, por lo tanto (por ejemplo), que las leyes sean simples y pocas en número.
En particular, habrá leyes que regulen lo que habitualmente llamaríamos la "interacción" del cuerpo y la mente, de modo que movimientos similares en el cuerpo "ocasionarán" ideas similares en la mente. Esa relación tiene algunas características de la relación causal (satisface, por ejemplo, condicionales universales de la forma "Siempre que ocurre C , ocurre E "). Pero en realidad tanto la idea en la mente como el movimiento en el cuerpo son causados por Dios.
Aunque es más conocido por su trabajo filosófico, Malebranche hizo algunas contribuciones notables a la física , trabajando dentro de un marco ampliamente cartesiano pero, no obstante, dispuesto a alejarse de Descartes cuando fuera necesario. En 1699, pronunció un discurso en la Académie Royale des Sciences sobre la naturaleza de la luz y el color, en el que argumentó que los diferentes colores resultan de diferentes frecuencias en las vibraciones de presión de la materia sutil, de manera similar a que los diferentes tonos musicales se derivan de diferentes frecuencias en las vibraciones del aire. Su teoría fue presentada como una corrección a la visión de Descartes, en lugar de una refutación de la misma, pero tiene importantes paralelismos con la teoría óptica rival de Isaac Newton . Newton ya había desarrollado su posición unos treinta años antes, pero Malebranche probablemente no habría sido consciente de ella hasta que finalmente se publicó en la Opticks de 1704, o, más probablemente, en su traducción latina de 1706. Cuando Malebranche revisó su artículo de 1699 para incluirlo como la Decimosexta Elucidación de la edición de 1712 de La búsqueda de la verdad , insertó una serie de referencias al "excelente trabajo de Newton".
Además, Malebranche escribió sobre las leyes del movimiento , un tema que discutió extensamente con Leibniz . También escribió sobre matemáticas y, aunque no hizo grandes descubrimientos matemáticos propios, fue fundamental en la introducción y difusión de las contribuciones de Descartes y Leibniz en Francia. Malebranche presentó l'Hôpital a Johann Bernoulli , con el resultado final de la publicación del primer libro de texto en cálculo infinitesimal .
Malebranche también desarrolló una teoría original relacionada con el preformacionismo , postulando que cada embrión probablemente contenía embriones aún más pequeños ad infinitum , como una muñeca Matryoshka idealizada . Según Malebranche, "una serie infinita de plantas y animales estaban contenidos dentro de la semilla o el huevo, pero solo los naturalistas con suficiente habilidad y experiencia podían detectar su presencia" (Magner 158–9). [4]
Aparte, quizás, de John Norris (quien, en cualquier caso, se inspiró tanto en las propias fuentes de Malebranche, principalmente en San Agustín, como en el propio Malebranche), hay pocos filósofos, si es que hay alguno, que puedan considerarse seguidores fieles de Malebranche en todos los aspectos. Sin embargo, fue muy respetado durante su vida y durante algún tiempo después, y la influencia de algunas de sus ideas puede percibirse en las obras de varias figuras importantes.
Pierre Bayle consideraba a Malebranche como "uno de los filósofos más grandes de esta época" (aunque, hay que reconocerlo, no como el más grande, como se suele decir). [5] En la nota H de su artículo " Zenón de Elea ", Bayle discutió las opiniones de Malebranche sobre la sustancia material con particular aprobación. El ocasionalismo y la visión de Dios parecen hacer que la existencia real de la sustancia material sea redundante. No sólo es incapaz de ser percibida directamente, sino que en realidad no puede afectarnos a nosotros ni a ninguna otra cosa de ninguna manera. Descartes también había mantenido que la materia no era directamente perceptible, pero había argumentado que la veracidad de Dios podía respaldar una prueba de su existencia cierta. Malebranche, sin embargo, debilitó el argumento de Descartes, concluyendo que, desde un punto de vista filosófico, su existencia sólo podía demostrarse como probable. Bayle avanzó aún más por este mismo camino, sentando así gran parte de las bases para el inmaterialismo de George Berkeley . Berkeley, influido tanto por Bayle como directamente por el propio Malebranche, dio simplemente el paso final hacia una negación total de la existencia de la sustancia material. ( Arthur Collier , que también fue influido directamente por Malebranche, y por Norris, dio el mismo paso aproximadamente al mismo tiempo que Berkeley, pero, al parecer, de forma totalmente independiente de él). Berkeley, sin duda, rechazó la teoría de la visión en Dios. "Es evidente", insistió, "que las cosas que percibo son mis propias ideas". [6] Pero estaba influido por el ocasionalismo de Malebranche, aunque excluía la actividad de las mentes creadas de su dominio. Además, Berkeley estaba de acuerdo con Malebranche, en contra de Descartes , en que no podíamos lograr una idea clara de la mente en sí. John Locke también había argumentado a favor de esto, pero no había hecho distinción entre mentes y cuerpos en este punto, mientras que tanto Berkeley como Malebranche sostenían (cada uno a su manera) que podíamos tener ideas de cuerpos pero no de mentes.
Gottfried Wilhelm Leibniz (que conoció a Malebranche en París alrededor de 1675 y mantuvo correspondencia con él a partir de entonces) también rechazó la visión de Dios, y su teoría de la armonía preestablecida fue diseñada como una nueva alternativa al ocasionalismo, así como a la teoría más tradicional de la interacción causal eficiente. Sin embargo, en su propia teodicea , aunque fuese algo más elaborada que la de Malebranche, al menos estuvo de acuerdo con la afirmación fundamental de Malebranche de que la simplicidad de los caminos de Dios debía recibir tanta consideración como la perfección del mundo.
David Hume apoyó y se basó en los argumentos negativos de Malebranche para demostrar que no se podían concebir conexiones causales genuinas entre entidades mundanas distintas. Sin embargo, cuando llegó el momento de encontrar un sustituto positivo para tales conexiones causales, se volvió hacia el interior, hacia el funcionamiento de la mente humana, en lugar de volverse hacia arriba, hacia Dios. Con respecto a esta segunda mitad del ocasionalismo de Malebranche, Hume escribió:
La epistemología empirista de Hume lo llevó a desconfiar de la confianza de Malebranche en descubrir verdades metafísicas abstrusas mediante una unión intelectual con Dios. De la misma manera, Locke pensaba que las especulaciones metafísicas de Malebranche carecían de una base adecuada y, aunque ingeniosas, eran en última instancia ininteligibles. De manera similar, Arthur Schopenhauer consideraba que la teoría de la visión en Dios "explicaba algo desconocido mediante algo aún más desconocido". [8]
Locke retuvo su "An Examination of P[ère] Malebranche's Opinion Of Seeing All Things In God" de la publicación, "porque consideraba que era una opinión que no se difundiría sino que estaba destinada a morir por sí misma, o al menos a no hacer mucho daño". [9] Tal como Locke predijo, la reputación de Malebranche fuera de Francia (donde siempre gozó de gran estima) comenzó a disminuir durante el siglo XVIII, y se mantuvo baja a partir de entonces. Sin embargo, durante las últimas tres o cuatro décadas, la obra de Malebranche ha atraído un interés renovado y cada vez mayor. Varias de sus obras han sido traducidas al inglés por primera vez, ya que los académicos han estado reevaluando sus ideas. Muchos [¿ quiénes? ] han comenzado a argumentar que la originalidad y unidad de su sistema filosófico le merecen un lugar junto a figuras como Descartes, Spinoza y Leibniz.
Obras en ingles
La traducción de Thomas Taylor de The Search (1694; segunda edición 1700) incluye material que no está contenido en la edición de Lennon y Olscamp (que se basa en la versión de 1712 del texto). Está encuadernada con la Defensa de Malebranche contra la acusación de M. de la Ville , que no ha estado disponible en inglés desde el siglo XVII. El Tratado de la naturaleza y la gracia también está incluido en el mismo volumen. Traducciones rivales de estas tres obras también fueron publicadas por Richard Sault en 1694-95. Además, las Conversations chrétiennes fueron traducidas en 1695 como Christian Conferences... a las que se agrega, Meditaciones sobre la humildad y el arrepentimiento : esta obra también ha estado disponible en inglés desde el siglo XVII.
La edición estándar de las obras de Malebranche en francés es las Œuvres Complètes , ed. André Robinet, veinte volúmenes (París: J. Vrin, 1958-1978). [10]
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