Nichiren (16 de febrero de 1222 – 13 de octubre de 1282) fue un sacerdote budista y filósofo japonés del período Kamakura . Sus enseñanzas forman la base del budismo Nichiren , una rama del budismo Mahayana .
Nichiren [9] : 77 [10] : 1 declaró que sólo el Sutra del Loto contiene la verdad más alta de las enseñanzas budistas adecuadas para la Tercera Era del Budismo , insistiendo en que el soberano de Japón y su pueblo deben apoyar sólo esta forma de budismo y erradicar todas las demás. [11] Abogó por la recitación repetida de su título, Nam(u)-myoho-renge-kyo , como el único camino hacia la Budeidad y sostuvo que el Buda Shakyamuni y todas las demás deidades budistas eran manifestaciones extraordinarias de una naturaleza búdica particular denominada Myoho-Renge que es igualmente accesible a todos. Declaró que los creyentes del Sutra deben propagarlo incluso bajo persecución. [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18]
Nichiren fue un escritor prolífico y su biografía, temperamento y la evolución de sus creencias se han obtenido principalmente de sus escritos. [19] : 99 [8] : 442 Afirmó la reencarnación del bodhisattva Jōgyō en una vida pasada, [20] [21] y designó a seis discípulos mayores, de los cuales se disputan las reclamaciones de sucesión. Después de su muerte, el emperador Go-Kōgon le otorgó el título de Nichiren Dai-Bosatsu (日蓮大菩薩, Gran Bodhisattva Nichiren) en 1358 [22] y el título de Risshō Daishi (立正大師, Gran Maestro de la Corrección) le fue conferido póstumamente a través de un edicto imperial por el emperador Taisho en 1922. [23]
El budismo de Nichiren en la actualidad incluye escuelas de templos tradicionales como las sectas Nichiren-shu y Nichiren Shōshū , así como movimientos laicos como Soka Gakkai , Risshō Kōsei Kai , Reiyūkai , Kenshōkai , Honmon Butsuryū-shū , Kempon Hokke y Shōshinkai , entre muchos otros. Cada grupo tiene diferentes puntos de vista sobre las enseñanzas de Nichiren [17] con afirmaciones e interpretaciones de la identidad de Nichiren que van desde el renacimiento del bodhisattva Visistacaritra hasta el Buda Primordial o "Verdadero" (本仏, Honbutsu ) de la Tercera Era del Budismo. [24] [25] [26] [27]
La narración principal de la vida de Nichiren se ha construido a partir de las cartas y tratados existentes que escribió, que en una colección se cuentan como 523 escritos completos y 248 fragmentos. Aparte de los documentos históricos almacenados en los repositorios de varias sectas de Nichiren, el primer relato biográfico no religioso extenso sobre Nichiren no apareció hasta más de 200 años después de su muerte. [28] : ix
Lanzó sus enseñanzas en 1253, abogando por un retorno exclusivo al Sutra del Loto basado en sus interpretaciones Tendai originales . Su tratado de 1260 Risshō Ankoku Ron (立正安国論, Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra) argumentó que una nación que abraza el Sutra del Loto experimentará paz y prosperidad, mientras que los gobernantes que apoyan enseñanzas religiosas inferiores invitan al desorden y al desastre a sus reinos. [9] : 88 [29] En un ensayo de 1264, afirmó que el título del Sutra del Loto, "Nam(u)-myoho-renge-kyo", abarca todas las enseñanzas budistas y su recitación conduce a la iluminación. [12] : 328 Como resultado de su postura inflexible, experimentó una severa persecución impuesta por el Shogunato Kamakura y en consecuencia comenzó a verse a sí mismo como "leyendo corporalmente el Sutra del Loto ( Jpn. Hokke shikidoku )". [8] : 252 [30] : 128–130 En algunos de sus escritos durante un segundo exilio (1271–1274) comenzó a identificarse con los personajes clave del Sutra del Loto Sadāparibhūta y Visistacaritra [9] : 99, 100 y se vio a sí mismo en el papel de liderar una vasta efusión de Bodhisattvas de la Tierra . [31]
En 1274, después de que sus dos predicciones de invasión extranjera y conflicto político aparentemente se hicieron realidad por el primer intento de invasión mongola a Japón junto con un golpe de estado fallido dentro del clan Hōjō , Nichiren fue indultado por las autoridades del shogunato y se buscó su consejo, pero no se le hizo caso. [6] : 9–10 El Risshō Ankoku Ron en el que predijo por primera vez la invasión extranjera y el desorden civil es considerado ahora por los historiadores japoneses como un clásico literario que ilustra las aprensiones de ese período.
Existen varias hagiografías sobre Nichiren que se reflejan en varias obras de arte sobre incidentes de su vida. [32] [33] [34] [8] : 442 [35]
Nichiren sigue siendo una figura controvertida entre los eruditos que lo presentan como un nacionalista ferviente o un reformador social con una visión religiosa transnacional. [36] Los eruditos críticos han utilizado palabras como intolerante, nacionalista, militarista y moralista para retratarlo. [37] Por otro lado, Nichiren ha sido presentado como un revolucionario , [38] un reformador clásico, [39] : 403 y como un profeta . [39] [40] : 3 [41] A Nichiren se lo compara a menudo con otras figuras religiosas que compartieron impulsos rebeldes y revolucionarios similares para reformar la degeneración en sus respectivas sociedades o escuelas. [42] [43] [44] [45]
Según el calendario lunar chino , Nichiren nació el día 16 del segundo mes de 1222, que es el 6 de abril en el calendario gregoriano . [46]
Nichiren nació en el pueblo de Kominato (hoy parte de la ciudad de Kamogawa ), distrito de Nagase, provincia de Awa (actual prefectura de Chiba ). Los relatos sobre su linaje varían. Nichiren se describió a sí mismo como "el hijo de un Sendara ( Sct: chandala , paria despreciado), "un hijo nacido de la gente humilde que vive en una playa rocosa del mar apartado", y "el hijo de un buceador". En contraste, Hōnen , Shinran , Dōgen y Eisai , los otros fundadores de escuelas religiosas que precedieron a Nichiren, nacieron todos en la región de Kioto y provenían de antecedentes nobles o samuráis. Aunque sus escritos reflejan un feroz orgullo por su humilde nacimiento, los seguidores después de su muerte comenzaron a atribuirle un linaje más noble, tal vez para atraer más adeptos. [47] [48] Algunos han afirmado que su padre era un rōnin , [49] un funcionario señorial ( shokan ), [10] : 5 o un refugiado político. [50] [48] [28] : 4
El padre de Nichiren fue Mikuni-no-Tayu Shigetada, también conocido como Nukina Shigetada Jiro (fallecido en 1258); y su madre fue Umegiku-nyo (fallecida en 1267). Cuando nació, sus padres lo llamaron Zennichimaro (善日麿), que se ha traducido al español como "Sol espléndido" y "Niño virtuoso del sol", entre otros. [51] Se cree que el lugar exacto del nacimiento de Nichiren está actualmente sumergido frente a la costa del actual Kominato-zan Tanjō-ji (小湊山誕生寺), cerca de un templo en Kominato que conmemora su nacimiento.
Entre los años 1233 y 1253, Nichiren se dedicó a estudiar intensamente las diez escuelas de budismo que prevalecían en Japón en esa época, así como los clásicos chinos y la literatura secular. Durante esos años, se convenció de la preeminencia del Sutra del loto y en 1253 regresó al templo donde estudió por primera vez para presentar sus hallazgos. [52] : 129 [8] : 443–444 [53] [40] : 17 [54] [9] : 90
En una carta de 1271, Nichiren expuso su fundamento para estudiar profundamente el budismo:
[D]estinado a plantar una semilla de budeidad y alcanzar la budeidad en esta vida, al igual que todas las demás personas, confié en el Buda Amida y recité el nombre de este Buda desde la infancia. Sin embargo, comencé a dudar de esta práctica e hice el voto de estudiar todos los sutras budistas, los comentarios sobre ellos hechos por los discípulos y las notas explicativas de otros[.] [55]
A los 12 años comenzó sus estudios budistas en un templo de la escuela Tendai , Seichō-ji (清澄寺, también llamado Kiyosumi-dera) . [40] : 13 Fue ordenado formalmente a los dieciséis años y tomó el nombre budista Zeshō-bō Renchō (是生房蓮長) , Renchō que significa "Crecimiento del Loto". Dejó Seichō-ji para ir a Kamakura donde estudió Budismo de la Tierra Pura , una escuela que enfatizaba la salvación a través del nianfo ( nembutsu japonés ) o la invocación de Amitābha ( Amida japonés ), y luego estudió Zen que había estado creciendo en popularidad tanto en Kamakura como en Kioto . Luego viajó al monte Hiei , el centro del budismo Tendai japonés , donde examinó las doctrinas originales de la escuela y su posterior incorporación de las teorías y prácticas del budismo de la Tierra Pura y del budismo esotérico . En la etapa final de este período de veinte años viajó al monte Kōya , el centro del budismo esotérico Shingon , y a Nara , donde estudió sus seis escuelas establecidas , especialmente la secta Ritsu que enfatizaba la estricta disciplina monástica . [56] [57] : 243–245
Según una de sus cartas, Nichiren regresó al templo Seicho-ji el 28 de abril de 1253 para dar una conferencia sobre sus veinte años de erudición. [57] : 246 Lo que siguió fue su primera declaración pública de Nam(u) Myoho Renge Kyo en la cima del monte Kiyosumi ese mismo día. Esto marcó el inicio de su campaña para devolver a Tendai a la confianza exclusiva en el Sutra del loto y sus esfuerzos para convertir a toda la nación japonesa a esta creencia. [41] : 233 Esta declaración también marca el inicio de sus esfuerzos para hacer que la teoría budista profunda sea práctica y ejecutable para que una persona común pueda manifestar la Budeidad durante su propia vida en medio de las realidades cotidianas. [58]
En el mismo evento, según su propio relato y la hagiografía posterior, cambió su nombre a Nichiren , una abreviatura de nichi (日, "Sol") y ren (蓮, "Loto") . [40] : 34 Nichi representa tanto la luz de la verdad como a la diosa del sol Amaterasu , simbolizando al propio Japón. Ren significa el Sutra del Loto. Nichiren imaginó a Japón como el país donde se reviviría la verdadera enseñanza del budismo y el punto de partida para su difusión mundial. [59]
En su conferencia, se interpreta que Nichiren atacó vehementemente a Honen , el fundador del Budismo de la Tierra Pura , y su práctica de entonar el Nembutsu , Nam(u) Amida Butsu . Es probable que también denunciara las enseñanzas centrales de Seicho-ji que habían incorporado enseñanzas y prácticas no exclusivas del Sutra del Loto. Al hacerlo, se ganó la animosidad del mayordomo local, Tojo Kagenobu, quien intentó hacer que mataran a Nichiren. Los estudios modernos sugieren que los eventos no se desarrollaron en un solo día, sino durante un período de tiempo más largo y tuvieron dimensiones sociales y políticas. [57] : 246–247 [28] : 6–7
Nichiren estableció entonces una base de operaciones en Kamakura , donde convirtió a varios sacerdotes Tendai, ordenó directamente a otros y atrajo a discípulos laicos que provenían principalmente de los estratos de la clase baja y media de los samuráis. Sus familias le proporcionaron apoyo económico y se convirtieron en el núcleo de las comunidades Nichiren en varias localidades de la región de Kanto en Japón. [57] : 246–247 [28] : 7–8
Nichiren llegó a Kamakura en 1254. Entre 1254 y 1260 la mitad de la población había perecido debido a una trágica sucesión de calamidades que incluían sequías, terremotos, epidemias, hambruna, incendios y tormentas. [57] : 432#49 Nichiren buscó referencias escriturales para explicar el desarrollo de los desastres naturales y luego escribió una serie de obras que, basadas en la teoría budista de la no dualidad de la mente humana y el medio ambiente, atribuían los sufrimientos a la condición espiritual debilitada de las personas, lo que provocó que los Kami (fuerzas protectoras o rastros del Buda) abandonaran la nación. La causa fundamental de esto, argumentó, fue la decadencia generalizada del Dharma debido a la adopción masiva de las enseñanzas de la Tierra Pura. [57] : 249–250 [60] : 124–125
La más famosa de estas obras, considerada su primer tratado importante, fue el Risshō Ankoku Ron (立正安国論) , "Sobre la garantía de la paz de la tierra mediante la propagación del verdadero budismo". [nota 1] Nichiren se lo presentó a Hōjō Tokiyori , el líder de facto del shogunato Kamakura , como una medida política para efectuar una reforma radical. En él argumentó la necesidad de que "el Soberano reconozca y acepte la única forma verdadera y correcta del budismo (es decir,立正 risshō ) como la única manera de lograr la paz y la prosperidad para la tierra y su gente y poner fin a su sufrimiento (es decir,安国 ankoku )". [61] [62] [63]
Utilizando una forma dialéctica bien establecida en China y Japón, el tratado es un diálogo ficticio de 10 segmentos entre un sabio budista, presumiblemente Nichiren, y un visitante que juntos lamentan las tragedias que han asolado a la nación. El sabio responde las preguntas del invitado y, después de un acalorado intercambio, lo lleva gradualmente a abrazar con entusiasmo la visión de un país firmemente basado en los ideales del Sutra del Loto. En este escrito, Nichiren muestra una habilidad para usar analogías, anécdotas y detalles para apelar de manera persuasiva a la psicología, las experiencias y el nivel de comprensión únicos de un individuo. [64] [12] : 328 [28] : 10
El maestro construye su argumento citando extensamente un conjunto de sutras y comentarios budistas. En sus escritos posteriores, Nichiren continuó recurriendo a los mismos sutras y comentarios, formando efectivamente el canon de fuentes de Nichiren a partir de la biblioteca budista que él consideraba que apoyaba el Sutra del loto, incluidos los sutras Konkomyo , Daijuku , Ninno , Yakushi y Nirvana . Comparten en común enseñanzas y profecías apocalípticas o protectoras de la nación. [64] : 330–334
El Risshō Ankoku Ron concluye con un llamado urgente al gobernante para que cese todo apoyo financiero a las escuelas budistas que promueven enseñanzas inferiores. [64] : 334 De lo contrario, advierte Nichiren, como predicen los sutras, la influencia continua de enseñanzas inferiores invitaría a aún más desastres naturales, así como al estallido de conflictos civiles e invasiones extranjeras. [12] : 328
Nichiren presentó su tratado el 16 de julio de 1260, pero no obtuvo respuesta oficial. Sin embargo, provocó una reacción severa de los sacerdotes budistas de otras escuelas. Nichiren fue desafiado a un debate religioso con los principales prelados de Kamakura, en el que, según su relato, fueron rápidamente eliminados. Sin embargo, sus seguidores laicos intentaron matarlo en su casa, lo que lo obligó a huir de Kamakura. Sus críticos tenían influencia sobre figuras gubernamentales clave y difundieron rumores difamatorios sobre él. Un año después de que presentó el Rissho Ankoku Ron, las autoridades lo arrestaron y lo exiliaron a la península de Izu. [57] : 251
El exilio de Nichiren en Izu duró dos años. En sus escritos existentes de este período, Nichiren comenzó a inspirarse fuertemente en los capítulos 10 a 22 del Sutra del loto, lo que Tanabe llama su "tercer reino" (daisan hōmon) . Nichiren comenzó a enfatizar el propósito de la existencia humana como la práctica del ideal del bodhisattva en el mundo real, lo que implica emprender la lucha y manifestar la resistencia. Sugirió que él es un modelo de este comportamiento, un "devoto" ( gyōja ) del Sutra del loto. [65] [57] : 252 [66] [67] [28] : 11–12
Tras ser indultado en 1263, Nichiren regresó a Kamakura. En noviembre de 1264, fue emboscado y casi asesinado en Komatsubara, en la provincia de Awa, por una fuerza liderada por el señor Tōjō Kagenobu. Durante los siguientes años predicó en provincias fuera de Kamakura, pero regresó en 1268. En ese momento, los mongoles enviaron enviados a Japón exigiendo tributos y amenazando con una invasión. Nichiren envió 11 cartas a líderes influyentes recordándoles sus predicciones en el Rissho Ankoku Ron . [6] : 7–8
La amenaza y ejecución de una invasión mongola fue la peor crisis en la historia japonesa premoderna. En 1269, los enviados mongoles llegaron nuevamente para exigir la sumisión japonesa a su hegemonía y el bakufu respondió movilizando defensas militares. [28] : 13
El papel del budismo en la "protección de la nación" ( chingo kokka ) ya estaba establecido desde hacía tiempo en Japón en esa época y el gobierno galvanizó las oraciones de las escuelas budistas con ese propósito. Nichiren y sus seguidores, sin embargo, se sintieron envalentonados al ver que las predicciones que había hecho en 1260 sobre una invasión extranjera aparentemente se estaban cumpliendo y más gente se unía a su movimiento. Atreviéndose a una respuesta precipitada del bakufu , Nichiren prometió en cartas a sus seguidores que estaba dando su vida para actualizar el Sutra del Loto. Aceleró sus polémicas contra las enseñanzas no relacionadas con el Loto que el gobierno había estado patrocinando en el mismo momento en que intentaba solidificar la unidad y la resolución nacionales. En una serie de cartas a líderes prominentes, provocó directamente a los principales prelados de los templos de Kamakura que patrocinaba la familia Hojo, criticó los principios del Zen que era popular entre la clase samurái, criticó las prácticas esotéricas de Shingon justo cuando el gobierno las estaba invocando y condenó las ideas subyacentes al Risshū cuando estaba disfrutando de un renacimiento. [8] : 454–455 [57] : 257 Sus acciones en ese momento han sido descritas por los eruditos modernos como una alta forma de altruismo [68] o como los delirios de un fanático y un loco. [69]
Sus afirmaciones provocaron la ira de las figuras religiosas influyentes de la época y sus seguidores, especialmente el sacerdote Shingon Ryōkan (良観) . En septiembre de 1271, después de un intenso intercambio de cartas entre los dos, Nichiren fue arrestado por una banda de soldados y juzgado por Hei no Saemon (平の左衛門, también llamado平頼綱 Taira no Yoritsuna ) , el jefe adjunto de la Junta de Criados del clan Hojo . Nichiren consideró esto como su segunda protesta al gobierno. [70] [57] : 257
Según el propio relato de Nichiren, fue sentenciado al exilio, pero fue llevado a la playa Tatsunukuchi en Shichirigahama para ser ejecutado. En el momento final, un fenómeno astronómico, "un orbe brillante tan brillante como la luna", se arqueó sobre el terreno de la ejecución, aterrorizando a los verdugos de Nichiren y obligándolos a no actuar. [71] Algunos eruditos han propuesto narraciones alternativas para esta historia. [57] : 257, 436 (nota 99)
Independientemente del relato, a Nichiren se le perdonó la vida y fue exiliado a la isla de Sado . El incidente se conoció como la "Persecución de Tatsunokuchi" y Nichiren lo consideró un punto de inflexión entre muerte y resurrección. [57] : 257–258, 436 (nota 100) [40] : 58 En la tradición de Nichiren, este momento se denomina su momento de Hosshaku kenpon (発迹顕本) , traducido como "desechar lo transitorio y revelar lo verdadero" [72] o "superar lo provisional y revelar lo esencial". [73]
Después de la fallida ejecución, las autoridades llevaron a cabo la sentencia original de Nichiren de exilio a la isla de Sado en el mar del Japón . Al llegar, fue enviado a un pequeño templo en ruinas ubicado en un cementerio. Nichiren estuvo acompañado por algunos discípulos y en el primer invierno soportaron un frío terrible, privación de alimentos y amenazas de los habitantes locales. [57] : 258
Los estudiosos de Nichiren describen un cambio claro tanto en el tono como en el mensaje en las cartas escritas antes de su exilio en Sado y en las escritas durante y después. [74] : 238 Inicialmente, la preocupación urgente de Nichiren era reunir a sus seguidores en Kamakura. Las tácticas de la represión del bakufu contra la comunidad de Nichiren incluían el exilio, el encarcelamiento, la confiscación de tierras o la expulsión de la membresía del clan. Aparentemente, una mayoría de sus discípulos abandonaron su fe y otros se preguntaban por qué ellos y Nichiren enfrentaban tal adversidad a la luz de la promesa del Sutra del loto de "paz y seguridad en la vida presente". [57] : 258–259
En respuesta, comenzó a identificarse con Sadāparibhūta , una figura clave en el Sutra del loto, quien en el capítulo 20 invitó a repetidas persecuciones en sus esfuerzos por propagar el sutra. Tales dificultades, argumentó Nichiren, cumplieron y validaron el Sutra del loto. También se identificó con el bodhisattva Visistacaritra a quien Shakyamuni confió la futura propagación del Sutra del loto, viéndose a sí mismo en el papel de liderar una vasta efusión de Bodhisattvas de la Tierra que se comprometieron a liberar a los oprimidos. [9] : 99, 100 [31] [57] : 259
Las numerosas cartas y tratados menores que escribió en Sado incluyen las que se consideran sus dos obras más significativas, el Kanjin no Honzon Shō (観心本尊抄, «El objeto de devoción para observar la mente») [61] [75] y el Kaimoku Shō (開目抄, «Sobre la apertura de los ojos») . [76] En este último afirmó que enfrentarse a la adversidad debía considerarse algo normal y que la resolución de continuar con la misión de propagar el sutra era para él más importante que las garantías de protección: «Que el Cielo me abandone. Que las pruebas me enfrenten. No envidiaré la vida corporal... No importa las pruebas que podamos encontrar, siempre que no tengamos una mente de duda, yo y mis discípulos alcanzaremos naturalmente el reino de Buda». Concluyó esta obra con el voto de ser el «pilar de Japón, los ojos de Japón, el gran barco de Japón». [57] : 259 [12] : 329
Al final del invierno de 1271-1272, las condiciones de vida de Nichiren habían mejorado. Había atraído a un pequeño grupo de seguidores en Sado que le brindaron apoyo y discípulos del continente comenzaron a visitarlo y a proporcionarle suministros. En 1272 hubo un intento de golpe de estado en Kamakura y Kioto, que aparentemente se cumplió con la predicción que había hecho en el Rissho Ankoku Ron sobre una rebelión en el dominio. En ese momento, Nichiren fue trasladado a un alojamiento mucho mejor. [57] : 259 [8] : 452
Mientras estuvo en la isla de Sado, Nichiren inscribió el primer Gohonzon Mandala (御本尊) . Aunque hay evidencia de un Gohonzon en forma embrionaria que se remonta a los días inmediatamente anteriores a su exilio, el primero en su forma completa está fechado el 8 de julio de 1273 e incluye la inscripción "Nichiren inscribe esto por primera vez". [57] : 437, nota 114
Sus escritos sobre Sado proporcionan su fundamento para un mandala caligráfico que representa la asamblea en el Pico del Águila que se iba a utilizar como un objeto de devoción o adoración. Al asociarse cada vez más con Visistacaritra, dio a entender un vínculo directo con el Buda original y universal . Leyó en el capítulo 16 ( Duración de la vida ) del Sutra del loto un triple "Dharma secreto" del daimoku , el objeto de adoración ( honzon ) y la plataforma de ordenación ( kaidan ). Estos se convirtieron en los medios para que las personas accedieran directamente a la iluminación del Buda. [57] : 259–260
En la parte inferior de cada mandala escribió: “Este es el gran mandala que nunca antes se reveló en Jambudvipa durante los más de 2.200 años transcurridos desde el nirvana del Buda”. Durante el resto de su vida, inscribió muchos Mandala Gohonzon. Más de cien Mandala Gohonzon que se conservan hoy en día se atribuyen a la propia mano de Nichiren. [9] : 96
Nichiren fue indultado el 14 de febrero de 1274 y regresó a Kamakura un mes después, el 26 de marzo. [57] : 260 Nichiren escribió que su inocencia y la exactitud de sus predicciones hicieron que el regente Hōjō Tokimune intercediera en su favor. Los eruditos han sugerido que algunos de sus seguidores bien relacionados podrían haber tenido influencia en la decisión del gobierno de liberarlo. [57] : 437, nota 115
El 8 de abril fue convocado por Hei no Saemon, quien le preguntó sobre el momento de la próxima invasión mongola . Nichiren predijo que ocurriría dentro de un año. Aprovechó la audiencia como otra oportunidad para protestar contra el gobierno. Afirmando que confiar en oraciones basadas en rituales esotéricos atraería más calamidades, instó al bakufu a basarse exclusivamente en el Sutra del loto. [57] : 261
Profundamente decepcionado por la negativa del gobierno a seguir su consejo, Nichiren abandonó Kamakura un mes después, el 12 de mayo, decidido a convertirse en un caminante solitario. Sin embargo, cinco días después, en una visita a la residencia del Señor Hakii Sanenaga del Monte Minobu, se enteró de que los seguidores de las regiones cercanas se habían mantenido firmes durante su exilio. A pesar del clima severo y las privaciones, Nichiren permaneció en Minobu por el resto de su carrera. [57] : 261
Durante su exilio autoimpuesto en el Monte Minobu, un lugar a 100 millas al oeste de Kamakura , [77] [78] [79] Nichiren lideró un amplio movimiento de seguidores en Kanto y Sado principalmente a través de su prolífica escritura de cartas. Durante el llamado "asunto Atsuhara" de 1279, cuando los ataques gubernamentales estaban dirigidos a los seguidores de Nichiren en lugar de a él mismo, las cartas de Nichiren revelan un líder asertivo y bien informado que brindaba instrucciones detalladas a través de una sofisticada red de discípulos que servían como enlaces entre Minobu y otras áreas afectadas en Japón. También mostró la capacidad de proporcionar una narrativa convincente de los eventos que dio a sus seguidores una perspectiva amplia de lo que estaba sucediendo. [80]
Más de la mitad de las cartas que se conservan de Nichiren fueron escritas durante sus años en Minobu. Algunas consistían en emotivas cartas a sus seguidores en las que expresaba su agradecimiento por su ayuda, les aconsejaba sobre asuntos personales y explicaba sus enseñanzas en términos más comprensibles. [57] : 261 [81] Dos de sus obras de este período, el Senji Shō (撰時抄, "La selección del momento") [82] y el Hōon Shō (報恩抄, "Sobre el pago de las deudas de gratitud") [83] constituyen, junto con su Risshō Ankoku Ron ("Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra"), Kaimoku Shō ("La apertura de los ojos") y Kanjin no Honzon Shō ("El objeto de devoción para observar la mente"), lo que comúnmente se considera sus cinco escritos principales.
Durante sus años en Minobu, Nichiren intensificó sus ataques a las prácticas místicas y esotéricas (密教, mikkyō ) que se habían incorporado a la escuela japonesa Tendai . En este punto, queda claro que comprendió que estaba creando su propia forma de budismo del loto. [84] : 362
Nichiren y sus discípulos completaron el Templo Myō-hōkke-in Kuon-ji (久遠寺) en 1281. En el siglo XIX esta estructura se quemó y fue reemplazada por una nueva estructura completada en la segunda mitad de la era Meiji. [85] : 117 [86]
Mientras estuvo en Minobu, Nichiren también inscribió numerosos Mandala Gohonzon para otorgarlos a discípulos específicos y creyentes laicos. Los creyentes de la Nichiren Shoshu afirman que después de la ejecución de los tres granjeros de Atsuhara, inscribió el Dai Gohonzon el 12 de octubre de 1279, un Gohonzon dirigido específicamente a toda la humanidad. Esta afirmación ha sido cuestionada por otras escuelas por ser histórica y textualmente incorrecta. [87] [9] : 189 Actualmente está consagrado en el Tahō Fuji Dai-Nichirenge-Zan Taiseki-ji , conocido informalmente como el Templo Principal Taiseki-ji de la Orden del Budismo Nichiren Shōshū , ubicado al pie del Monte Fuji en Fujinomiya, Shizuoka . [ cita requerida ] Varios de estos Mandala Gohonzon se conservan de forma destacada en el Nichiren-shū en la prefectura de Yamanashi . Otros sobreviven hoy en los depósitos de los templos de Nichiren Shōshū , como Taiseki-ji (大石寺) en Fujinomiya, Shizuoka , que tiene una colección particularmente grande de pergaminos que se exhibe públicamente una vez al año. [ cita requerida ]
Es evidente que Nichiren tuvo mucho cuidado al decidir cuáles de sus discípulos eran elegibles para recibir un Gohonzon inscrito por él. En el caso de una carta escrita a la Dama Niiama, tuvo mucho cuidado al explicar por qué no inscribiría un Gohonzon a pesar de un profundo vínculo personal. [28] : 52–55 Entre los Gohonzon que inscribió había varios que eran bastante grandes y tal vez estaban destinados para uso congregacional en capillas mantenidas por algunos seguidores laicos. [57] : 275
En 1282, después de años de reclusión, Nichiren enfermó. Sus seguidores lo alentaron a viajar a las aguas termales de Hitachi para aprovechar sus beneficios medicinales. Sus discípulos también lo alentaron a viajar allí para disfrutar del clima más cálido y a utilizar la tierra ofrecida por Hagiri Sanenaga para recuperarse. En el camino, al no poder seguir viajando, se detuvo en la casa de un discípulo en Ikegami , en las afueras de la actual Tokio, y murió el 13 de octubre de 1282. Según la leyenda, murió en presencia de sus compañeros discípulos después de haber pasado varios días dando conferencias desde su lecho de enfermo sobre el Sutra del loto, escribiendo una última carta y dejando instrucciones para el futuro de su movimiento después de su muerte, a saber, la designación de los seis discípulos mayores. Su funeral y cremación tuvieron lugar al día siguiente. [57] : 261 [40] : 133 [88]
Sus discípulos abandonaron Ikegami con las cenizas de Nichiren el 21 de octubre y regresaron a Minobu el 25 de octubre.
Las enseñanzas de Nichiren se desarrollaron a lo largo de su carrera y su evolución se puede ver a través del estudio de sus escritos, así como en las anotaciones que hizo en su copia personal del Sutra del loto, el llamado Chū-hokekyō . [90] : 363
Algunos eruditos establecen una demarcación clara en sus enseñanzas en el momento en que llegó a la isla de Sado [91] : 238, mientras que otros ven una triple división de pensamiento: hasta y durante el exilio de Izu, desde su regreso a Kamakura hasta el exilio en la isla de Sado, y durante sus años en Minobu. [90] : 252–253
Según Anesaki, Nichiren, al llegar a Minobu, rápidamente centró su atención en consolidar sus enseñanzas con miras a su perpetuación. El alcance de su pensamiento fue esbozado en un ensayo titulado Hokke Shuyō-shō (法華取要抄, "Elegir el corazón del Sutra del loto") , considerado por Nikkō Shōnin como uno de los diez escritos más importantes de Nichiren. [92] [40] : 98
Anesaki también afirma que más tarde, durante sus años en Minobu, en conferencias que se dice que transmitió a sus discípulos , Nichiren resumió las ideas clave de sus enseñanzas en un párrafo: La Budeidad es eterna, todas las personas pueden y deben manifestarla en sus vidas; Nichiren es el personaje del Sutra del Loto cuya misión es permitir que las personas alcancen su iluminación; sus seguidores que comparten su voto son los Bodhisattvas de la Tierra . Esto requiere una unidad espiritual y moral entre los seguidores basada en su Budeidad inherente; Nichiren estableció las semillas de esta comunidad y sus seguidores por venir deben extenderla globalmente. Así, el individuo, el país y el mundo iluminados son diferentes expresiones del ideal de la tierra de Buda; y el corazón iluminado del individuo desempeña su papel con el mundo y el cosmos como su escenario. [40] : 98–100 Esta es la visión de Nichiren del Kosen-rufu , una época en la que las enseñanzas del Sutra del Loto se difundirían ampliamente por todo el mundo. [93]
Nichiren sentó un precedente para el activismo social budista siglos antes de su surgimiento en otras escuelas budistas. La singularidad de sus enseñanzas fue su intento de llevar el budismo de lo teórico a lo factible. Sostenía firmemente que sus enseñanzas permitirían a una nación enderezarse y, en última instancia, conducir a la paz mundial. [94] [74] : 251 [95] [96] : 54
Parte de su pensamiento religioso se derivó de la comprensión Tendai del Sutra del Loto, creencias sincréticas que estaban profundamente arraigadas en la cultura de su época y nuevas perspectivas que eran productos del budismo Kamakura. [96] : vii–ix Otras ideas eran completamente originales y únicas para él.
Nichiren fue un producto de su época y algunas de sus enseñanzas se basaron en escuelas de pensamiento existentes o en ideas emergentes del budismo Kamakura. Nichiren se apropió de estas ideas y las amplió.
Nichiren hizo hincapié en el concepto de inmanencia , lo que significa que la tierra pura del Buda se encuentra en este mundo presente ( shaba soku jakkōdo ). Conceptos relacionados, como alcanzar la iluminación en la forma actual de uno ( sokushin jōbutsu ) y la creencia de que la iluminación no se alcanza sino que existe originalmente dentro de todas las personas ( hongaku ), habían sido introducidos por Kūkai y Saicho varios siglos antes. [97] [98] Estos conceptos se basaban en la cosmología de Chih-i de la unidad e interconexión del universo llamada Tres mil reinos en un solo momento de vida ( ichinen sanzen ). [99]
Nichiren adelantó estos conceptos al declarar que eran actualizables en lugar de teóricos. La causa y el efecto eran simultáneos en lugar de lineales. La contemplación de la mente ( kanjin ) se producía dentro de la creencia singular en el Sutra del loto y el compromiso con él. Según Nichiren, estos fenómenos se manifiestan cuando una persona recita el título del Sutra del loto ( fecha ) y comparte su validez con los demás, incluso a costa de su vida si fuera necesario. [57] : 68, 265–266
Nichiren construyó una relación triádica entre la fe, la práctica y el estudio. La fe significaba adoptar su nuevo paradigma del Sutra del loto. Era algo que necesitaba profundizarse continuamente. “Aceptar ( ju ) [la fe en el sutra] es fácil”, le explicó a un seguidor, “sostenerla ( ji ) es difícil. Pero la realización de la Budeidad radica en mantener [la fe]”. Esto sólo podía manifestarse mediante la práctica de recitar el daimoku , así como enseñar a otros a hacer lo mismo y estudiar. [57] : 270, 295 [100] : 12–13
En consecuencia, Nichiren se opuso de manera constante y vehemente a la perspectiva de la escuela de la Tierra Pura que enfatizaba una aspiración ultramundana a alguna tierra pura. Detrás de su afirmación está el concepto de la no dualidad del reino subjetivo (el individuo) y el reino objetivo (la tierra que habita el individuo), lo que indica que cuando el individuo accede a la budeidad, su mundo actual se vuelve pacífico y armonioso. Para Nichiren, la propagación generalizada del Sutra del loto y la consiguiente paz mundial (" kosen-rufu ") eran alcanzables e inevitables y encomendó a sus futuros seguidores el mandato de lograrlo. [101] [102] : 68
El período Kamakura del siglo XIII en Japón se caracterizó por una sensación de aprensión. Nichiren, así como los demás de esa época, creían que habían entrado en el Último Día de la Ley ( Mappō ), el tiempo en el que Shakyamuni predijo que sus enseñanzas perderían su eficacia. De hecho, Japón había entrado en una era de desastres naturales extremos, luchas internas y conflictos políticos. [103]
Aunque Nichiren atribuía los disturbios y desastres de la sociedad a la práctica generalizada de lo que él consideraba enseñanzas budistas inferiores que estaban bajo el patrocinio del gobierno, se mostraba entusiastamente optimista sobre el presagio de la época. Afirmaba que, a diferencia de otras escuelas Mahayana, este era el mejor momento posible para estar vivo, la era en la que el Sutra del Loto iba a difundirse y el tiempo en el que los Bodhisattvas de la Tierra aparecerían para propagarlo. "Es mejor ser un leproso que entona Nam(u)-myōhō-renge-kyō que ser un abad principal de la escuela Tendai". [57] : 56, 254 [104]
La tradición de llevar a cabo debates abiertos y sostenidos para aclarar cuestiones de principios budistas fundamentales tiene raíces profundas en el Tíbet, China y Corea. [105] [106] [107] Esta tradición también era bastante pronunciada en Japón. [108]
Además de los debates religiosos formalizados, el período Kamakura estuvo marcado por un discurso religioso oral floreciente y competitivo. Los templos comenzaron a competir por el patrocinio de los ricos y poderosos a través de sermones oratorios y los conferenciantes del templo ( kōshi ) se enfrentaron a la presión de atraer multitudes. Los sermones se extendieron desde dentro de los confines de los templos a los hogares y las calles a medida que los mendigos errantes ( shidōso , hijiri o inja ) predicaban tanto a los educados como a los analfabetos a cambio de limosnas. Para enseñar los principios de la fe, los predicadores incorporaron narraciones coloridas, música, vodevil y teatro, que luego evolucionaron hacia el Noh . [28] : 48–49
Un tema predominante de debate en el budismo Kamakura fue el concepto de reprender la "calumnia del Dharma". El propio Sutra del Loto advierte enérgicamente sobre la calumnia del Dharma. [30] : 114–115 Hōnen , a su vez, empleó duras polémicas instruyendo a la gente a "descartar" (捨, sha ) , "cerrar" (閉, hei ) , "dejar de lado" (閣, kaku ) y "abandonar" (抛, hō ) el Sutra del Loto y otras enseñanzas que no fueran de la Tierra Pura . Sus ideas fueron atacadas enérgicamente por muchos, incluido Nichiren. [30] : 116, 120
Sin embargo, Nichiren elevó la lucha contra la difamación del Dharma a la categoría de pilar de la práctica budista. De hecho, muchos de sus escritos existentes tratan más de la aclaración de lo que constituye la esencia de las enseñanzas budistas que de exposiciones sobre cómo meditar. [30] : 114, 145–146
A los 32 años, Nichiren comenzó una carrera de denuncia de otras escuelas budistas Mahayana de su tiempo y declaró lo que él afirmaba era la enseñanza correcta, el Dharma Universal ( Nam(u)-Myōhō-Renge-Kyō ), y entonó sus palabras como el único camino para la salvación personal y social. [109] [110] El primer objetivo de sus polémicas fue el Budismo de la Tierra Pura que había comenzado a ganar ascendencia entre los líderes y la población e incluso se había establecido dentro de la escuela Tendai. La justificación detallada de Nichiren se articula de manera más famosa en su Risshō Ankoku Ron [62] (立正安国論) : "Tratado sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra", [nota 1] [111] [112] su primer tratado importante y el primero de sus tres protestas ante las autoridades del bakufu .
Aunque su época era dura y estaba impregnada de la cultura del bakufu , Nichiren siempre eligió el poder del lenguaje en lugar de portar armas o recurrir a la violencia. No se andaba con rodeos y era implacable en la búsqueda del diálogo, ya fuera en forma de debates, conversaciones o correspondencia. Su espíritu de participación en el discurso se refleja en su declaración: "Sean cuales sean los obstáculos que pueda encontrar, mientras los hombres [personas] de sabiduría no demuestren que mis enseñanzas son falsas, nunca me rendiré". [113] : 86–87
Hōnen introdujo el concepto de budismo de "práctica única". Basándose en los escritos del budista chino Shandao , abogó por la práctica única de Nianfo , la recitación del nombre del Buda Amida. Esta práctica fue revolucionaria porque era accesible a todos y minimizaba el papel monopolista de todo el establecimiento monástico. [114] [115] [116]
Nichiren se apropió de la estructura de una única práctica universalmente accesible, pero sustituyó el Nianfo por el daimoku de Nam(u)-myōhō-renge-kyō . Esto constituyó la renuncia al principio de aspirar a una Tierra Pura después de la muerte y la afirmación en su lugar de la perspectiva del Loto de alcanzar la Budeidad en la forma presente en esta vida. [30] : 124
Japón tenía un sistema de creencias populares de larga data que existía fuera y en paralelo a las escuelas del establishment budista. Muchas de estas creencias tenían influencia en las diversas escuelas religiosas que, a su vez, se influenciaban entre sí, un fenómeno conocido como sincretismo . Entre estas creencias estaba la existencia de kami , dioses y diosas indígenas o fuerzas protectoras, que influían en los sucesos humanos y naturales en un universo holístico. Algunas creencias atribuían a los kami rastros de Buda. La creencia en los kami estaba profundamente arraigada en la episteme de la época. La agencia humana a través de oraciones y rituales podía convocar a los kami que se dedicarían a la protección de la nación ( chingo kokka ). [57] : 40–42, 166 [117] [118]
Según algunos de sus relatos, Nichiren emprendió su estudio del budismo para entender en gran medida por qué los kami aparentemente habían abandonado Japón, como lo atestiguaba la decadencia de la corte imperial. Debido a que la corte y el pueblo habían recurrido a enseñanzas que habían debilitado sus mentes y su determinación, llegó a la conclusión de que tanto las personas de sabiduría como las fuerzas protectoras habían abandonado la nación. [119] [120]
Por extensión, argumentó, a través de la oración y la acción adecuadas su sociedad problemática se transformaría en un mundo ideal en el que prevalecerían la paz y la sabiduría y "el viento no azotaría las ramas ni la lluvia caería con tanta fuerza como para romper los terrones". [57] : 291–292
Del corpus de Nichiren surgen varias líneas de pensamiento budista únicas.
Las Cinco Guías ( gogi ), desarrolladas durante su exilio en Izu, son cinco criterios a través de los cuales se pueden evaluar y clasificar las enseñanzas budistas. Son la calidad de la enseñanza (kyō), la capacidad humana innata ( ki ) de las personas, el tiempo ( ji ), la característica de la tierra o país ( koku ) y la secuencia de propagación del dharma ( kyōhō rufu no zengo ). Desde estas cinco perspectivas interrelacionadas, Nichiren declaró su interpretación del Sutra del loto como la enseñanza suprema. [57] : 252–255 [121] [122]
A lo largo de su carrera, Nichiren denunció duramente las prácticas budistas distintas a las suyas, así como el sistema social y político existente. La táctica que adoptó fue el shakubuku, la conversión, en la que escandalizaba a sus adversarios con sus denuncias mientras atraía seguidores mediante su exhibición externa de suprema confianza. [123] Los detractores modernos critican su perspectiva exclusivista de la verdad única por intolerante. Los apologistas sostienen que sus argumentos deben entenderse en el contexto de su sociedad samurái y no a través de lentes posmodernas como la tolerancia. [124] Se puede considerar que ambos se apoderaron de un aspecto de la verdad, a saber, que Nichiren, al igual que Dogen, no era menos brillantemente original por ser un dogmático rígido en la doctrina.
A medida que avanzaba su carrera, las vehementes polémicas de Nichiren contra las enseñanzas de la Tierra Pura llegaron a incluir duras críticas a las escuelas de budismo Shingon , Zen y Ritsu . En conjunto, sus críticas se conocen como "las Cuatro Denuncias". Más adelante en su carrera, criticó a la escuela japonesa Tendai por su apropiación de elementos Shingon. La confianza en los rituales Shingon, afirmaba, era magia y decaería la nación. Sostenía que el Zen era diabólico en su creencia de que era posible alcanzar la iluminación sin confiar en las palabras del Buda; el Ritsu era un robo porque se escondía detrás de hechos simbólicos como las obras públicas. En el lenguaje moderno, las Cuatro Denuncias reprendían el pensamiento que desmoralizaba y desconectaba a las personas al alentar la resignación y el escapismo. [40] : 8–11 [125] [126]
Nichiren consideraba que el mundo se encontraba en una era degenerativa y creía que la gente necesitaba un medio simple y eficaz para redescubrir el núcleo del budismo y, de ese modo, restaurar su espíritu y su época. Describió sus Tres Grandes Leyes Secretas ( Sandai hiho ) como ese mismo medio. [127] : 353
En un escrito titulado Sandai Hiho Sho , o “Sobre la transmisión de las tres grandes leyes secretas”, Nichiren delineó tres enseñanzas en el corazón del capítulo 16 del Sutra del loto que son secretas porque él afirmó haberlas recibido como líder de los Bodhisattvas de la Tierra a través de una transmisión silenciosa de Shakyamuni. Son la invocación ( daimoku ), el objeto de adoración ( honzon ) y la plataforma de ordenación o lugar de adoración ( kaidan ). [128] : 266 [57] : 264 [127] : 353
El daimoku , el canto rítmico de Nam(u)-myōhō-renge-kyō, es el medio para descubrir que la propia vida, la vida de los demás y el entorno son la esencia del Buda de la libertad absoluta. El canto debe realizarse mientras se contempla el honzon . A la edad de 51 años, Nichiren inscribió su propio Mandala Gohonzon , el objeto de veneración o adoración en su budismo, "nunca antes conocido", como lo describió. [129] El Gohonzon es una representación caligráfica del cosmos y recitar daimoku en él es el método de meditación de Nichiren para experimentar la verdad del budismo. Creía que esta práctica era eficaz, sencilla de realizar y adecuada a la capacidad de las personas y la época. [127] : 354
Nichiren describe las dos primeras leyes secretas en muchos otros escritos, pero la referencia a la plataforma de ordenación aparece solo en el Sandai Hiho Sho , una obra cuya autenticidad ha sido cuestionada por algunos eruditos. Nichiren aparentemente dejó el cumplimiento de este Dharma secreto a sus sucesores y su interpretación ha sido un tema de acalorado debate. Algunos afirman que se refiere a la construcción de una plataforma física de ordenación nacional sancionada por el emperador; otros sostienen que la plataforma de ordenación es la comunidad de creyentes ( sangha ) o, simplemente, el lugar donde los practicantes del Sutra del loto viven y hacen esfuerzos colectivos para realizar el ideal de establecer el verdadero Dharma con el fin de establecer la paz en la tierra ( rissho ankoku ). La última concepción implica una interacción sólida entre la religión y la vida secular y una estructura igualitaria en la que las personas se dedican a perfeccionar una sociedad ideal. [128] : 266, 268 [130]
Según Nichiren, la práctica de las Tres Leyes Secretas da como resultado las “Tres Pruebas” que verifican su validez. La primera prueba es “documental”, es decir, si los textos fundamentales de la religión, en este caso los escritos de Nichiren, presentan un argumento lúcido a favor de la eminencia de la religión. La “prueba teórica” es un criterio intelectual que mide si las enseñanzas de una religión aclaran razonablemente los misterios de la vida y la muerte. La “prueba real”, considerada la más importante por Nichiren, demuestra la validez de la enseñanza a través de las mejoras reales logradas por los practicantes en su vida diaria. [131] [132] [133] [134] [135]
Nichiren era profundamente consciente de las luchas kármicas que sus seguidores enfrentaban en su existencia cotidiana y les aseguró que podían "cruzar el mar del sufrimiento" ( Shiji Shiro-dono gosho ). Al superar tales desafíos, enseñó, establecerían un sentido de libertad interior, paz mental y comprensión del Dharma que persistiría independientemente de los altibajos de la existencia consciente. Aceptó las nociones budistas predominantes sobre el karma que enseñaban que las condiciones actuales de una persona eran el efecto acumulativo de pensamientos, palabras y acciones pasadas. Sin embargo, mostró poca preocupación por atribuir las circunstancias actuales a supuestas acciones pasadas. Más bien, vio el karma a través de la lente de las enseñanzas del Sutra del Loto que podría permitir que todas las personas se conviertan en budas, incluso las personas ignorantes y malvadas del Último Día de la Ley . [136] : 30–32
Al enfrentar situaciones kármicas, el acto de entonar Nam(u)-myoho-renge-kyo abriría la sabiduría del Buda, transformando el karma en misión y en una forma de vida creativa y llena de alegría. Más allá de la esfera de la vida de un solo individuo, el proceso despertaría en la persona la preocupación por la sociedad en general y el sentido de responsabilidad social. [137] : 168
Nichiren introdujo el término "devoto del Sutra del loto" (法華経の行者, Hokekyō no gyōja ) para describirse a sí mismo. El Sutra del loto en sí habla de las grandes pruebas que enfrentarán las personas que se basen en sus enseñanzas e intenten difundirlo. Nichiren afirma que leyó el sutra "corporalmente" ( shikidoku ), invitando voluntariamente a las dificultades que conlleva en lugar de simplemente recitar o meditar sobre sus palabras. [136] : 35–36
Al desafiar estas persecuciones, Nichiren afirmó haber descubierto su misión personal y sintió una gran alegría incluso cuando experimentó la dureza del exilio. Sus sufrimientos se convirtieron, en su pensamiento, en oportunidades redentoras para cambiar su karma y darle a su vida un significado trascendente. [136] : 37
Al soportar duras persecuciones, Nichiren afirmó que el karma negativo que había acumulado en el pasado podría ser erradicado rápidamente en su vida actual. Fue un agente activo en este proceso, no una víctima. Incluso expresó su agradecimiento a sus torturadores por darle la oportunidad de servir como enviado del Buda. [138] : 34, 36
En cartas a algunos de sus seguidores, Nichiren extendió el concepto de enfrentar la persecución con el fin de propagar el Dharma a la experiencia de tribulaciones en la vida, como problemas con la discordia familiar o la enfermedad. Alentó a estos seguidores a asumir la propiedad de tales eventos de la vida, verlos como oportunidades para pagar deudas kármicas y mitigarlas en períodos de tiempo más cortos de lo que sería el caso de otra manera. [138] : 37 Naturalmente, no utilizó un lenguaje que recordara los conceptos del siglo XX dentro de, por ejemplo, la psicoterapia, el hiperliberalismo o el Movimiento del Potencial Humano, pero su insistencia en la responsabilidad personal puede reimaginarse en esos términos.
Nichiren alcanzó un estado de convicción que le ofreció una nueva perspectiva sobre el karma. Expresó que su determinación de llevar a cabo su misión era de suma importancia y que la promesa del Sutra del Loto de una existencia pacífica y segura significaba encontrar alegría y validación en el proceso de superar el karma. Según Stone, al enfrentarse al karma, Nichiren “demostró una actitud que desperdicia poca energía en despotricar contra él, sino que lo acepta sin vacilar, interpretándolo de cualquier manera que parezca significativa en el momento, de modo de utilizar ese sufrimiento para el propio desarrollo y ofrecerlo en beneficio de los demás”. [138] : 39
Las enseñanzas de Nichiren están repletas de votos que hace para sí mismo y que pide a sus seguidores que compartan también. Algunos son de naturaleza personal, como las frecuentes admoniciones a las personas para que transformen su vida interior. “Debéis reformar rápidamente los principios que tenéis en vuestro corazón”, afirmó en su tratado Rissho Ankoku Ron . Instó a sus seguidores a alcanzar los “tesoros del corazón” y a reflexionar sobre su comportamiento como seres humanos. [113] : 76, 79–80, 86, 89 Estos votos son “de este mundo” más que teóricos y se combinan con una práctica de fácil acceso. [139]
Nichiren también hizo un "gran voto" de dimensión política. Él y sus seguidores futuros crearían las condiciones que llevarían a una nación y un mundo justos, lo que el Sutra del Loto describe como Kosen-rufu . En el budismo japonés anterior, el concepto de "nación" se equiparaba con Tennō (天皇), o gobierno imperial, y la "paz de la tierra" se asociaba con la estabilidad del régimen. Sin embargo, las enseñanzas de Nichiren abrazaron plenamente un nuevo punto de vista emergente en el Japón medieval según el cual "nación" se refería a la tierra y al pueblo. Nichiren fue único entre sus contemporáneos al encargar al gobierno en el poder, en este caso al bakufu en lugar del trono, la paz de la tierra así como el florecimiento del Dharma. En sus enseñanzas basadas en el Sutra del Loto, todos los seres humanos son iguales, ya sea el soberano de la nación o un plebeyo desconocido. La iluminación no se limita a la vida interior de un individuo, sino que se actualiza mediante esfuerzos hacia la transformación de la tierra y la realización de una sociedad ideal. [140] : 313–320
Esto implica un mandato urgente. Nichiren vincula el gran voto de los personajes del Sutra del Loto de elevar a todas las personas a la conciencia del Buda, con sus propias luchas tenaces por enseñar la Ley a pesar de las grandes persecuciones que él mismo, Nichiren, enfrentó, con su mandato a los futuros discípulos de crear la tierra de Buda en el mundo saha en el transcurso de los innumerables años siguientes. [40] : 66–69 [140] : 320–321
Nichiren fue un líder carismático que atrajo a muchos seguidores durante sus viajes misioneros y sus exilios. La mayoría de estos seguidores eran guerreros y señores feudales. Él les decía a sus seguidoras que ellas también podían alcanzar la iluminación. Estableció un alto estándar de liderazgo y, en sus escritos, compartió con ellas su razonamiento y sus estrategias, instándolas abiertamente a compartir su convicción y sus luchas. [141] [12] : 328–329
Dejó a sus discípulos el cumplimiento del kaidan , el tercero de sus Tres Dharmas Secretos. Sus numerosas cartas existentes demuestran el alcance y la amplitud de su relación con ellos y sus expectativas para ellos. Reconocieron y confiaron en su liderazgo carismático y su comprensión del budismo. Muchos buscaron su guía para superar problemas personales. Muchos participaron activamente en apoyarlo económicamente y proteger a su comunidad de seguidores. Varios de sus discípulos fueron elogiados por él por compartir sus privaciones y algunos perdieron la vida en estas situaciones. Aunque a lo largo de los siglos el movimiento que estableció estuvo plagado de divisiones, sus seguidores apoyaron sus enseñanzas y su ejemplo y varias veces ganaron una influencia considerable. Hoy en día sus seguidores se encuentran en movimientos laicos influyentes, así como en escuelas tradicionales de Nichiren. [142] [143]
La relación entre Nichiren y sus discípulos se ha denominado shitei funi , la unidad de mentor y discípulo. Aunque las funciones del mentor y el discípulo pueden variar, comparten los mismos objetivos y la misma responsabilidad. Nichiren afirmó que el precedente de shitei funi es un tema central del Sutra del loto, especialmente en los capítulos 21 y 22, donde el Buda confía la propagación futura del sutra a los bodhisattvas reunidos. [144] [145] [146]
Después de la muerte de Nichiren, sus enseñanzas fueron interpretadas de diferentes maneras. Como resultado, el budismo de Nichiren abarca varias ramas y escuelas principales, cada una con su propia doctrina y conjunto de interpretaciones de las enseñanzas de Nichiren. [147]
Muchos de los escritos de Nichiren todavía existen en su letra original, algunos como obras completas y otros como fragmentos. Otros documentos sobreviven como copias hechas por sus discípulos inmediatos. Las obras existentes de Nichiren suman más de 700 manuscritos en total, incluyendo transcripciones de conferencias pronunciadas oralmente, cartas de exhortación e ilustraciones. [148] [149] [150] [151] [152]
Los eruditos han dividido los escritos atribuidos a Nichiren en tres categorías: aquellos cuya autenticidad es universalmente aceptada, aquellos generalmente designados como escritos por otra persona después de su muerte, y una tercera categoría en la que la veracidad de las obras aún se debate. [153] [128]
Además de los tratados escritos en chino clásico formal (漢文, kanbun ) , Nichiren también escribió exposiciones y cartas a sus seguidores en una mezcla de kanji y kana vernáculo, así como cartas en kana simplificado para creyentes como los niños que no podían leer los estilos más formales. Algunas de las obras kanbun de Nichiren , especialmente el Risshō Ankoku Ron , se consideran ejemplares del estilo kanbun , mientras que muchas de sus cartas muestran una empatía y comprensión inusuales por los oprimidos de su época. [154]
Entre sus tratados kanbun , cinco son generalmente aceptados por las escuelas de Nichiren como sus obras principales: [155] [156] [157]
El Nichiren Shōshū añade cinco escritos adicionales para formar un conjunto de diez escritos principales. Otras sectas del Nichiren cuestionan estas selecciones por considerarlas de importancia secundaria o apócrifas: [157]
Entre la colección de sus escritos existentes se encuentran numerosas cartas a sus seguidores en forma de notas de agradecimiento, mensajes de condolencia, respuestas a preguntas y consejos espirituales para momentos difíciles en la vida de sus seguidores. En conjunto, estas cartas demuestran que Nichiren era un maestro en brindar consuelo y desafío, acordes con las personalidades y situaciones únicas de cada individuo. [19] : 102 [28] : 52
Muchas de estas cartas utilizan relatos extraídos de tradiciones indias, chinas y japonesas, así como anécdotas históricas e historias del canon budista. Nichiren incorporó varios cientos de estas anécdotas y se tomó la libertad de embellecer libremente algunas de ellas; algunas de las historias que proporcionó no aparecen en otras colecciones y podrían ser originales. [28] : 47–50 [159]
Otra categoría de sus cartas sigue los géneros del zuihitsu japonés , ensayos líricos y vagamente organizados que combinan la reflexión personal y el lenguaje poético, o diarios personales ( nikki ). Nichiren fue un maestro de este género y estas obras coloquiales revelan su método altamente personal y carismático de proselitismo, así como su profundo cuidado por sus seguidores. [28] : 47–50, 52
Nichiren utilizó sus cartas como un medio para inspirar a sus principales seguidores. Se identifica a unos cien seguidores como destinatarios y varios recibieron entre 5 y 20 de ellas. Los destinatarios tendían a ser de la clase guerrera y sólo aparecen referencias dispersas sobre sus seguidores de estatus inferior, muchos de los cuales eran analfabetos. La serie de cartas que escribió a sus seguidores durante el "asunto Atsuhara" de 1279 ofrece un estudio de caso de cómo utilizó las comunicaciones escritas personales para dirigir una respuesta a las acciones del gobierno y mantener firmes a sus seguidores durante la dura prueba. [28] : 55n [80] : 156n, 158
En un contexto de enseñanzas budistas anteriores que niegan la posibilidad de la iluminación a las mujeres o reservan esa posibilidad para la vida después de la muerte, Nichiren se muestra sumamente comprensivo con las mujeres. Basándose en varios pasajes del Sutra del Loto, Nichiren afirma que "otros sutras están escritos sólo para hombres. Este sutra es para todos". [160] [161] [162]
Noventa de sus cartas existentes, casi una quinta parte del total, estaban dirigidas a corresponsales femeninas. [163] Nichiren Shu publicó volúmenes separados de esos escritos. [164]
En estas cartas, Nichiren presta particular atención al logro instantáneo de la iluminación de la hija del Rey Dragón en el capítulo "Devadatta" (Duodécimo) del Sutra del Loto y muestra profunda preocupación por los temores y preocupaciones de sus discípulas. [165] [166]
En muchas de sus cartas a las mujeres creyentes, solía expresarles elogios por sus preguntas profundas sobre el budismo, al tiempo que las alentaba en sus esfuerzos por alcanzar la iluminación en esta vida. [ cita requerida ]
Teniendo el honor de haber nacido en vuestro reino, encuentro mi cuerpo obedeciendo a Vuestra Excelencia, pero mi alma nunca lo hará.
— Nichiren, Senji sho [167]
La "Juzumaru-Tsunetsugu" es una espada katana asociada con Nichiren. La espada fue entregada a Nichiren por el seguidor laico Nanbu Sanenaga para su protección. Nichiren no utilizó la espada, sino que la sostuvo como símbolo de la "destrucción de la iniquidad y el establecimiento de la rectitud" y colocó un rosario juzu en su empuñadura, lo que le dio a la espada su nombre.
Se atribuye la creación de la Juzumaru-Tsunetsugu al espadero del siglo XIII Aoe Tsunetsugu. Sin embargo, las investigaciones académicas muestran que la Juzumaru presenta variaciones y diferencias en su fabricación en comparación con otras espadas Aoe Tsunetsugu autenticadas. Por ejemplo, la firma del artesano en la Juzumaru está en el lado opuesto de donde Aoe habría firmado normalmente sus espadas. El debate sobre el origen de la artesanía de la espada es controvertido.
Entre todos los predicadores del dharma del Sutra del loto a lo largo de los últimos dos mil años, no ha habido nadie como Nichiren. En la larga historia del sutra en Japón, él es el más famoso y el más infame.
El budismo y el Estado siempre han estado estrechamente aliados en Japón. Sin embargo, Nichiren insistió en que el Sutra del loto era el único budismo verdadero, que el Estado debía apoyar únicamente esta forma de budismo y que debía abolir todas las demás sectas budistas por heréticas.
que era un avatar del Boddhisattva Jōgyō, Nichiren se esforzó por difundir el Sutra del loto .
El Sutra del Loto afirma que esta persona sería una reencarnación de Jogyo bosatsu, un estatus que, de hecho, Nichiren reivindicó para sí mismo en numerosas ocasiones.
Nichiren es, por supuesto, posiblemente el ejemplo más destacado de la voz profética en toda la tradición budista. Sus ardientes denuncias del status quo religioso y político de su época y su tenaz insistencia en su total sustitución le granjearon el odio de los poderosos y el amor de la gente común.
Si Japón produjo alguna vez un profeta o un hombre religioso de celo profético, ese fue Nichiren. Es casi una figura única en la historia del budismo, no solo por su persistencia a través de las dificultades y la persecución, sino por su convicción inquebrantable de que él mismo era el mensajero de Buda y su confianza en el futuro de su religión y su país. No solo fue uno de los hombres más eruditos de su tiempo, sino también el más sincero en sus aspiraciones proféticas, fue un hombre fuerte, de temperamento combativo, un orador elocuente, un escritor poderoso y un hombre de corazón tierno. Nació en 1222, hijo de un pescador, y murió en 1282, santo y profeta.
Uchimura lo compara con Lutero en dos aspectos. El primero es su preocupación por los errores del establishment religioso, y el segundo es su adopción de un solo libro como fuente de su fe. Dependía del Sutra del Loto, comienza Uchimura, de la misma manera que Lutero dependía de la Biblia... En resumen, Nichiren era "un alma sincera hasta la médula, el más honesto de los hombres, el más valiente de los japoneses".
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Nichiren llamó a este tercer reino daisan hōmon , es decir, la tercera esfera de la enseñanza de 8akyamuni. Las enseñanzas en este reino del Sutra del loto enfatizan la necesidad de soportar las pruebas de la vida y practicar la ley verdadera. En resumen, abogan por la actividad humana en el mundo real, o prácticas de bodhisattva. El Buda eterno también se considera nuevamente en este contexto, y se dice que el propio Sakyamuni emprendió sin cesar prácticas de bodhisattva. Este tercer reino que enfatiza las prácticas de bodhisattva sugiere el significado y el propósito de la existencia humana en este mundo.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Cuando todas las personas de la tierra entren en el único vehículo del Buda, y solo el Dharma Maravilloso [del Loto] florezca, porque todas las personas entonan Namu-Myoho-renge-kyo, el viento no azotará las ramas, ni la lluvia caerá con tanta fuerza como para romper los terrones. La era se volverá como los reinados de [los reyes sabios chinos] Yao y Shun. En la vida presente, las calamidades desfavorables serán desterradas, y las personas obtendrán el arte de la longevidad. Cuando se manifieste el principio de que tanto las personas como los dharmas 'ni envejecen ni mueren', entonces, cada uno de ustedes, ¡miren! No puede haber ninguna duda de la promesa del sutra de 'paz y seguridad en el mundo actual'.
Debido a su preocupación por el bienestar del país y la exaltación de la verdad del Sutra del Loto tal como lo interpreta Tendai, parece ser intolerante, denunciando a todas las demás sectas como falsas. Es famoso por las Cuatro Denuncias en las que describió los errores. El Shingon es falso porque destruye las naciones. Para Nichiren era magia falsa. La nación estaría protegida por el Loto. Históricamente, el gobierno japonés empleaba ritos Shingon siempre que había un desastre que afectaba al país. Según él, el Zen es una enseñanza de demonios porque sostenía que uno podía alcanzar la iluminación sin las escrituras. En el Zen, la verdad está más allá de las palabras y, por lo tanto, rechaza la ultimidad de las palabras de Buda. El nembutsu de la Tierra Pura es una forma falsa de salvación. La salvación sólo llega a través del Sutra del Loto, particularmente para Nichiren, recitando su título: Namu myoho renge kyo. La secta Ritsu o del Precepto está equivocada porque es una ladrona. Aquí Nichiren aparentemente objetó los fondos dados a esta secta para actividades de bienestar social. En cualquier caso, ninguna de estas sectas prominentes defendió la centralidad del Sutra del Loto. Finalmente llegó a incluir el propio Tendai porque estaba combinado con las enseñanzas y ritos Shingon. Para él, cualquier compromiso con el Loto los convertía a todos en falsos. Nichiren era un buen erudito en historia y conocía los principios básicos de estos grupos, pero los criticaba en su relación con el Loto. Su erudición está plasmada en voluminosos escritos, especialmente cinco textos importantes que exponen la esencia de su fe. También escribió numerosas cartas, compartiendo sus ideas y sentimientos con sus seguidores.
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