Nathaniel William Taylor (23 de junio de 1786 - 10 de marzo de 1858) fue un influyente teólogo protestante de principios del siglo XIX, cuya principal contribución a la fe cristiana (y a la historia religiosa estadounidense), conocida como la teología de New Haven o taylorismo , [1] fue alinear el calvinismo histórico con el revivalismo religioso de la época ( El Segundo Gran Despertar ). Graduado del Yale College , regresó para fundar la primera división independiente de la escuela, el Departamento de Teología, una institución que más tarde se convirtió en la Escuela de Teología de Yale .
Nacido en 1786 en una familia rica y religiosa de Connecticut , Taylor entró en el Yale College cuando tenía tan solo 14 años (1800), pero no pudo graduarse hasta 1807 debido a un problema ocular. Era hijo de Nathaniel y Anna (de soltera Northrup) Taylor. Mientras estudiaba allí, Taylor recibió una gran influencia del presidente evangelista de Yale, Timothy Dwight (nieto de Jonathan Edwards ). En los años posteriores a su graduación, Taylor estudió teología , trabajó como secretario de Dwight y, después de la ordenación , se convirtió en ministro de la Primera Iglesia de New Haven en 1812. [2]
Aunque Taylor no era un evangelista , su simpatía por el avivamiento durante una época en que los avivamientos estaban surgiendo aseguró que tuviera una gran influencia en las creencias fundamentales de los avivadores y las iglesias que se crearon a partir de ellos.
El Segundo Gran Despertar , a pesar de su alcance y poder, fue rechazado por la iglesia más establecida, especialmente los episcopalianos y los " viejos calvinistas ", pero también por el creciente movimiento unitario . Después de que Taylor fuera nombrado profesor de Teología Didáctica en Yale en 1822, utilizó su influencia para apoyar públicamente el movimiento revivalista y defender sus creencias y prácticas contra sus oponentes.
Desde su puesto en Yale, Taylor repudió el determinismo calvinista (la idea de que las obras de Dios son las únicas responsables de todas las actividades del universo). Lo hizo para preservar el ideal de la libertad humana , principalmente porque creía que el determinismo contradecía la libertad y, por lo tanto, era inmoral. Dado que Dios no podía ser inmoral, el determinismo no podía ser posible para una deidad amorosa y perfecta.
El repudio del determinismo fue seguido por otros cambios en las doctrinas calvinistas, como la Revelación , la Depravación Humana , la Soberanía de Dios , la Expiación de Cristo y la Regeneración . Tanto a Taylor como a Dwight se les atribuye la creación de la " Teología de New Haven ", que atrajo tanto a los congregacionalistas como a los presbiterianos de la Nueva Escuela y a quienes les resultó difícil adoptar el calvinismo tradicional.
Naturalmente, tanto Taylor como la teología de New Haven fueron vigorosamente opuestas por los calvinistas antiguos, especialmente Charles Hodge del Seminario de Princeton . La modificación del calvinismo por parte de Taylor no sólo provocó su ira, sino que impulsó a muchos de ellos a declarar que el sistema de Taylor no era calvinismo en absoluto, sino arminiano e incluso pelagiano . [2]
La influencia de Taylor es importante cuando se examina el ministerio de Charles Grandison Finney , posiblemente el evangelista más conocido durante el Segundo Gran Despertar. Si bien no sería preciso decir que "la teología de Taylor se predicó en el ministerio de Finney", ambos hombres llegaron a la prominencia aproximadamente al mismo tiempo y una comparación de las obras escritas de ambos hombres muestra mucho en común, especialmente en las áreas que diferían con el "viejo calvinismo". Gran parte de la teología de Taylor (descrita a continuación) es similar a la predicada por Finney.
Sin embargo, Taylor nunca fue partidario del "perfeccionismo", es decir, la creencia de que era posible (y por lo tanto deseable) que los cristianos vivieran una vida sin pecado y obediente. Si bien la influencia de Finney en el movimiento de avivamiento fue importante, fueron Taylor y la teología de New Haven las que prevalecieron en las iglesias de Nueva Inglaterra.
Pecado original : todos los hombres están perdidos, pero el pecado de Adán no fue imputado a nadie, ni la depravación se define por un defecto físico en la naturaleza humana. Aunque una persona pecará con certeza, el pecado es un acto de libre elección. Por lo tanto, un pecador es moralmente responsable de su propio pecado en lugar de estar físicamente esclavizado por el pecado de Adán.
La soberanía de Dios : Dios no determina el destino de todos los hombres a través de la elección , ni tampoco determina los acontecimientos de nuestro mundo. En cambio, ha creado un universo moral y juzgará a sus habitantes. "Dios promueve la acción moral mediante un sistema de medios y fines en el que el hombre puede responder a los llamados éticos al arrepentimiento". (Hoffecker)
La Expiación : Taylor repudió la idea de que Cristo murió en la cruz como un sacrificio directo por los pecados de los cristianos. En cambio, enseñó que la muerte de Cristo es el medio por el cual Dios puede instar a los pecadores a que libremente se aparten de su pecado y se conviertan, especialmente cuando se les presentan los beneficios y privilegios que una vida piadosa puede otorgarles.
Una nota sobre el "amor propio", término utilizado por Taylor para referirse a una parte natural del ser humano, según la cual la persona tiene un deseo natural de felicidad que motiva todas sus decisiones y que se manifestará en un arrepentimiento según Dios cuando se le dé la oportunidad. Esto se basa en la creencia de que la vida cristiana, si se la entendiera, sería tan atractiva, maravillosa y beneficiosa para la persona que su inclinación natural sería la conversión, algo que está dentro de su poder hacer según esta teología.
Hodge y otros creían que las enseñanzas de Taylor eran tan erróneas que no eran tanto arminianas, sino pelagianas en su carácter. En términos prácticos, los calvinistas tradicionales no sólo han rechazado las enseñanzas de Taylor por erróneas, sino también heréticas . Incluso hoy, muchos calvinistas, cuando se enfrentan a las enseñanzas de Taylor, concluirán que se había apartado de la verdadera fe cristiana. Aquellos que sostenían las creencias de Taylor, incluido, en particular, Charles Finney, eran igualmente heterodoxos .
La Teología de Nueva Inglaterra de Taylor fue sometida a juicio en el caso de Albert Barnes y Lyman Beecher , ambos acusados de herejía por los calvinistas de la vieja escuela. Albert Barnes fue absuelto de los cargos de herejía y declarado ortodoxo por el Sínodo de Filadelfia. Lyman Beecher fue absuelto de los cargos de herejía y declarado ortodoxo por el Sínodo de Cincinnati. De este modo, la Teología de New Haven de Taylor, la Teología de la Nueva Escuela o la Nueva Divinidad fue declarada teología cristiana ortodoxa.
En el centro de esta objeción se encuentra la visión de Taylor sobre la expiación. Muchos cristianos creen que la muerte de Cristo en la cruz fue un sustituto del pecado, por el cual los pecados de la humanidad fueron imputados a Cristo, quien fue castigado por nuestros pecados en nuestro lugar. Martín Lutero llegó al punto de decir que Cristo se convirtió en el peor pecador del universo. La justicia de Cristo, o su perfección, fue entonces imputada a todos los creyentes. En consecuencia, Dios ya no ve a los creyentes como realmente son, sino que está cegado por la justicia imputada. Para muchos cristianos, esta creencia es la piedra angular de la fe cristiana. Sin embargo, Taylor negó explícitamente esta visión.
En la Iglesia congregacionalista de la época se produjo una división teológica entre los que defendían la teología de New Haven y los que se adherían a creencias más conservadoras. Bennet Tyler lideró esta división contra Taylor y fundó el Seminario Teológico de East Windsor en oposición a la teología de New Haven defendida por Taylor en Yale. Aunque no estaba tan en desacuerdo con las enseñanzas de Samuel Hopkins , el tylerismo [3] se oponía vigorosamente a lo que se percibía como graves errores en el pensamiento de New Haven.
En su momento, tales objeciones a la teología de Taylor se consideraron un ataque a una parte del movimiento de avivamiento. Por lo tanto, se entendió que el "enemigo" del avivamiento eran las iglesias establecidas, especialmente aquellas que abrazaban y enseñaban el calvinismo estricto. Tal vez fue esta situación la que llevó a que muchos movimientos de avivamiento (y más tarde movimientos fundamentalistas y evangélicos ) se separaran de las iglesias confesionales y calvinistas, consolidando así la creencia arminiana .
Angus Steward ha sostenido que la teología de New Haven defendida por Taylor (y otros) llevó a que las iglesias congregacionalistas de Nueva Inglaterra fueran más abiertas y receptivas al liberalismo teológico que influyó en muchas denominaciones principales a fines del siglo XIX, una influencia que todavía se siente hoy en día. [4]
Aunque esto puede parecer un juicio duro, especialmente considerando el apoyo de Taylor al avivamiento y la consiguiente experiencia de "conversión" que lo acompaña, Steward sostiene que Taylor y otros defensores de la teología de New Haven abandonaron deliberadamente enseñanzas que, hasta ese momento, se consideraban una parte esencial de la teología calvinista tradicional; al cuestionar y abandonar estas creencias, se creó un precedente histórico que permitió que las generaciones futuras estuvieran más influenciadas por enseñanzas que iban más allá en la negación de otras enseñanzas calvinistas.
Como las principales denominaciones protestantes que históricamente han estado dominadas por el cristianismo liberal han disminuido en número e influencia con el tiempo, Steward sostiene que el congregacionalismo de Nueva Inglaterra sufrió el mismo destino: influenciado por el rechazo de Taylor al "viejo calvinismo" y la adopción de la teología liberal, sin una reacción fundamentalista (a diferencia de la Convención Bautista del Sur ), uno de los grupos eclesiásticos históricamente más importantes de Estados Unidos ya no es una fuerza dominante en el cristianismo estadounidense.
