La teología ortodoxa oriental del siglo XX ha estado dominada por el neopalamismo , el resurgimiento de San Palamás y el hesicasmo . John Behr caracteriza a la teología ortodoxa oriental como "renacida en el siglo XX". [1] Norman Russell describe la teología ortodoxa oriental como dominada por un " escolasticismo árido " durante varios siglos después de la caída de Constantinopla . Russell describe el nuevo compromiso de posguerra de los teólogos griegos modernos con los Padres griegos , que se produjo con la ayuda de teólogos de la diáspora y eruditos patrísticos occidentales . [2] Un componente significativo de este nuevo compromiso con los Padres griegos ha sido un redescubrimiento de Palamás por parte de los teólogos griegos; Palamás había recibido anteriormente menos atención que los otros Padres. [3]
Según Michael Angold , el "redescubrimiento de los escritos [de Palamas] por parte de teólogos del siglo pasado ha jugado un papel crucial en la construcción de la ortodoxia [oriental] actual". [4]
Después de la Revolución rusa, muchos teólogos ortodoxos huyeron de Rusia y fundaron centros de teología ortodoxa en Occidente. Los más notables de ellos fueron el Instituto Teológico Ortodoxo San Sergio en París y el Seminario Teológico Ortodoxo San Vladimir en Nueva York. [5] Daniel Payne afirma que, en la década de 1940, "los teólogos rusos emigrados redescubrieron la teología ascética de San Gregorio Palamás". A partir de este redescubrimiento, según Payne, "la teología de Palamás se convirtió en la base para la articulación de una identidad teológica ortodoxa separada de las influencias católicas romanas y protestantes. Florovsky y Lossky se opusieron a los esfuerzos del movimiento eslavófilo por identificar un enfoque exclusivamente ruso de la teología ortodoxa. En cambio, abogaron por un retorno a los padres griegos en lo que Florovsky llamó una "síntesis neopatrística". [6] Payne caracteriza el trabajo de Georges Florovsky y Vladimir Lossky como el que "marcó el rumbo de la teología ortodoxa en el siglo XX". [7]
El metropolitano Hilarión Alfayev identifica cinco corrientes principales dentro de la teología de la "escuela de París".
La primera, asociada a los nombres del archimandrita Cipriano (Kern), el padre Georges Florovsky, Vladimir Lossky, el arzobispo Basil (Krivocheine) y el padre John Meyendorff, estaba dedicada a la causa del "renacimiento patrístico".
La segunda corriente, representada en particular por el padre Sergio Bulgakov, tiene sus raíces en el renacimiento religioso ruso de finales del siglo XIX y principios del XX; aquí, la influencia de la patrística oriental se entrelazó con el idealismo alemán y las opiniones religiosas de la corriente de Vladimir Soloviev.
El tercero preparó el terreno para el "renacimiento litúrgico" en la Iglesia Ortodoxa y está relacionado con los nombres del padre Nicolás Afanassieff y del padre Alexander Schmemann.
La cuarta corriente se caracterizaba por el interés por la historia, la literatura, la cultura y la espiritualidad rusas; a esta corriente pertenecían, entre otros, G. Fedotov, K. Mochulsky, I. Kontzevich, el padre Sergius Tchetverikoff, A. Kartashev y N. Zernov.
La quinta corriente desarrolló las tradiciones del pensamiento filosófico religioso ruso y estuvo representada por N. Lossky, S. Frank, L. Shestoff y el padre Basil Zenkovsky.
Una de las figuras centrales del "París ruso" fue Nicolás Berdiaev, que no pertenecía a ninguna de estas... [8]
Según Michael Gibson, "el paradigma de Lossky gira en torno a una narrativa de doble cara que postula un fracaso teológico de Occidente caracterizado como 'racionalista' y 'filosófico', cuya antítesis es la ininterrumpida tradición teológica oriental de puro apofatismo y experiencia místico-eclesial". [9]
La principal preocupación teológica de Vladimir Lossky fue la exégesis del misticismo en la tradición ortodoxa. En su Teología mística de la Iglesia oriental , afirmó que los ortodoxos mantuvieron sus principios místicos mientras que Occidente los perdió después del cisma entre Oriente y Occidente . La pérdida de estos principios por parte de Occidente se debió a una mala interpretación de términos griegos como ousia , hipóstasis , theosis y theoria . Cita gran parte del misticismo de la Iglesia ortodoxa oriental expresado en obras como la Filocalia , La escalera de ascenso divino de san Juan Clímaco y varias otras de Pseudo-Dionisio el Areopagita , san Gregorio de Nisa , san Basilio el Grande , san Gregorio Nacianceno y san Gregorio Palamas . El padre Georges Florovsky calificó la Teología mística de la Iglesia oriental de V Lossky como una "síntesis neopatrística". [10]
El principio principal de la Teología Mística de Lossky era mostrar a través de referencias a las obras de los Padres Griegos de la Iglesia antigua que su theosis estaba por encima del conocimiento ( gnosis ). [10] Esto fue aclarado aún más en su obra Visión de Dios (o theoria ). En ambas obras Lossky muestra algunas de las diferencias entre la Ortodoxia Oriental, es decir, la obra de San Dionisio el Areopagita y Plotino y los principios del Neoplatonismo . Afirmando que la Ortodoxia Oriental y el Neoplatonismo, aunque comparten una cultura y conceptos comunes, no son lo mismo y tienen entendimientos muy diferentes de Dios y la ontología .
Lossky, al igual que su íntimo amigo el padre Georges Florovsky , se oponía a las teorías sofiológicas del padre Sergei Bulgakov y Vladimir Soloviev . En palabras del propio padre de Lossky , NO Lossky , "Una característica de su teología que debe subrayarse es que no era, y siempre se negó a ser, un descendiente directo de la famosa "filosofía religiosa" rusa1. El término filosofía religiosa rusa, al ser neoplatónico como tal, tiene su origen en las obras del movimiento eslavófilo y su concepto central de sobornost , que luego fue utilizado y desarrollado por Vladimir Soloviev .
Durante la década de 1930, Georges Florovsky realizó extensas investigaciones en bibliotecas europeas y escribió sus obras más importantes en el área de la patrística, así como su obra magna , Caminos de la teología rusa . En esta obra masiva, cuestionó las influencias occidentales de la escolástica , el pietismo y el idealismo en la teología rusa y pidió una reevaluación de la teología rusa a la luz de los escritos patrísticos. Uno de sus críticos más destacados fue Nikolai Berdyaev , el filósofo religioso y crítico social.
Se considera que la tesis doctoral de John Meyendorff sobre Palamas transformó la opinión de la Iglesia occidental sobre el palamismo. Antes de su estudio sobre Palamas, se consideraba que el palamismo era un "ejemplo curioso y sui generis de la decadencia intelectual del Bizancio medieval". Sin embargo, el estudio fundamental de Meyendorff sobre Palamas "situó firmemente a Palamas en el contexto del pensamiento y la espiritualidad patrísticos griegos", con el resultado de que ahora se entiende generalmente que el palamismo es "un testigo fiel del énfasis cristiano oriental de larga data en la deificación (theosis) como el propósito de la economía divina en Cristo". [11]
El católico romano Jean-Yves Lacoste describe la caracterización que hace Meyendorff de la teología de Palamas y la recepción de la tesis de Meyendorff por parte del mundo ortodoxo de la segunda mitad del siglo XX:
Para J. Meyendorff, Gregorio Palamás ha perfeccionado la herencia patrística y conciliar, contra la corriente secularizadora que anuncia el Renacimiento y la Reforma, corrigiendo sus excesos platonizantes según líneas bíblicas y personalistas. El palamitismo, imposible de condensar en un sistema, es visto entonces como la expresión apofática de un existencialismo místico. Aceptada por el mundo ortodoxo (con excepción de Romanides), esta tesis justifica el carácter palamita de la investigación contemporánea dedicada a la crítica ontoteológica (Yannaras), a la metafísica de la persona (Clemente) y a la fenomenología de la eclesialidad (Zizioulas) o del Espíritu Santo (Bobrinskoy). [12]
Varios teólogos ortodoxos notables, como John Romanides, han criticado la interpretación de Meyendorff de Palamas como defectuosa. Romanides argumentó que toda la caracterización de Meyendorff de las enseñanzas de Palamas era errónea, criticando lo que él llamó las "teorías imaginativas de Meyendorff sobre la oración monista y la antropología palamita, y el misticismo encarnacional y sacramental del corazón". [ cita requerida ] Según Duncan Reid, el tema del debate entre Meyendorff y Romanides se centró en la relación entre el nominalismo y la teología palamita. [13] Romanides caracterizó a Meyendorff como involucrado en una "lucha obsesiva para representar a Palamas como un teólogo bíblico heroico que pone a espada de Correctivos Cristológicos los últimos restos del Afofatismo Patrístico Platónico griego y sus supuestos descendientes lineales, los humanistas platónico-nominalistas bizantinos". [ cita requerida ] Teólogos ortodoxos como John Romanides, Alexander Golitzin y Andrew Louth han argumentado en contra de la interpretación de Meyendorff de las obras de Pseudo-Dionisio el Areopagita y han afirmado enérgicamente la ortodoxia del corpus dionisíaco. [14]
Cuando la primera generación de teólogos rusos emigrados se fue extinguiendo, en el período de posguerra los teólogos griegos retomaron el relevo. Hasta los años 1950, la teología griega había tendido a adoptar un enfoque escolástico . David Ford la caracteriza como "una 'cápita' doctrinal con cadenas patrísticas añadidas". El impacto de Florovsky y Lossky comenzó a extenderse más allá de la ortodoxia eslava. [15]
Según Daniel Payne, “ Romanides y Yannaras querían eliminar los elementos occidentales y paganos de la identidad helénica y reemplazarlos con la identidad ortodoxa enraizada en la espiritualidad hesicasta basada en las enseñanzas de Gregorio Palamas”. [7]
Juan Romanides desarrolló una teología vehementemente antiagustiniana. Su obra ejerció una influencia significativa en el diálogo teológico entre la Iglesia Ortodoxa Oriental y las Iglesias Ortodoxas Orientales . [16]
Christos Yannaras sostiene que la introducción de la escolástica occidental en la teología ortodoxa condujo inevitablemente a la confusión presente en la identidad helénica moderna. Los efectos adversos de esta corrupción del pensamiento ortodoxo griego fueron el surgimiento del nacionalismo griego, la aceptación y formación del estado-nación helénico moderno y el establecimiento de la Iglesia de Grecia como una Iglesia nacional autocéfala separada del Patriarcado de Constantinopla. [17]
John Zizioulas es posiblemente el teólogo ortodoxo más leído en Occidente. [16]
John Romanides contribuyó con muchas especulaciones, algunas de ellas controvertidas, sobre las diferencias culturales y religiosas entre el cristianismo oriental y occidental , y sobre cómo estas divergencias han afectado al desarrollo de la Iglesia e influido en las culturas cristianas de Oriente y Occidente. Estaba especialmente preocupado por las formas en que la cultura intelectual occidental había, en su opinión, comprometido la identidad nacional griega.
Sus obras teológicas enfatizan la base empírica de la teología llamada theoria , o visión de Dios, como la esencia de la teología ortodoxa . Identificó a los hesicasmas como el núcleo de la práctica cristiana y estudió extensamente las obras del hesicasta y teólogo del siglo XIV San Gregorio Palamas .
Sus investigaciones sobre teología dogmática le llevaron a examinar los estrechos vínculos entre las diferencias doctrinales y los acontecimientos históricos. Así, en sus últimos años se concentró en la investigación histórica, sobre todo de la Edad Media, pero también de los siglos XVIII y XIX.
Romanides criticó la interpretación de Palamas por parte de Meyendorff como defectuosa. [ cita requerida ] Romanides describió a Myendorff como involucrado en una "lucha obsesiva para representar a Palamas como un teólogo bíblico heroico que pone a prueba con la espada de los correctivos cristológicos los últimos restos del afofatismo platónico patrístico griego y sus supuestos descendientes lineales, los humanistas platónico-nominalistas bizantinos". [ cita requerida ]
El volumen principal de la obra de Yannaras constituye un largo recorrido de estudio e investigación de las diferencias entre la filosofía y la tradición griega y la de Europa occidental. Diferencias que no se limitan sólo al nivel teórico, sino que definen también un modo ( práctica ) de vida.
...San Gregorio no es muy conocido por el común de los piadosos, y su estudio por parte de los teólogos es escaso comparado con los tomos que se han dedicado a los otros Padres. En Grecia, no fue hasta el pasado reciente que alguien mostró alguna atención crítica hacia una colección de los escritos del Santo. Y, en gran medida debido a su rechazo por parte de Occidente y al proverbial "cautiverio occidental" de muchos teólogos ortodoxos, algunos teólogos griegos tienen sólo una familiaridad rudimentaria con San Gregorio y su importancia para el pensamiento ortodoxo. (Afortunadamente, el estado de los estudios palamitas en las tradiciones eslavas está mejor desarrollado y es más profundo.)
Teólogos rusos emigrados.