El neojasidismo , neojasidut o neojasidus , es un enfoque del judaísmo en el que las personas aprenden creencias y prácticas del judaísmo jasídico y las incorporan a sus propias vidas o comunidades de oración, pero sin unirse formalmente a un grupo jasídico. Durante el siglo XX, el neojasidismo se popularizó gracias a las obras de escritores como Hillel Zeitlin , Martin Buber , Abraham Joshua Heschel , Lawrence Kushner , Zalman Schachter-Shalomi y Arthur Green .
El neojasidismo no es una denominación del judaísmo, sino más bien una aproximación al judaísmo que se puede encontrar en todos los movimientos del judaísmo, ortodoxos y no ortodoxos. Entre los judíos no ortodoxos se pueden encontrar seguidores del neojasidismo en Conservador , Reforma , Reconstruccionismo y Aleph: La Alianza para la Renovación Judía .
En las décadas de 1970 y 1980 se observó en Estados Unidos un movimiento similar entre los baalei teshuvá (dentro de la ortodoxia más "tradicional"), [1] influenciado por Shlomo Carlebach , Aryeh Kaplan , Zvi Aryeh Rosenfeld y otros, y que reflejaba el movimiento contracultural predominante . Hasta cierto punto, ha persistido hasta el día de hoy en fenómenos como el minyan de Carlebach y el crecimiento del movimiento Breslov .
Martin Buber ayudó a iniciar el interés por el jasidismo entre los judíos modernizados a través de una serie de libros que escribió en las primeras décadas del siglo XX, como Cuentos de los jasidim y la leyenda del Baal Shem Tov . En estos libros, Buber se centró en el papel de la narración de historias y el carisma de los primeros maestros jasídicos como vehículo para la espiritualidad personal. Como tal, estos libros representan un aspecto del proyecto más amplio de Buber de crear una nueva forma de religiosidad existencial y personalista . Buber fue objeto de considerables críticas, especialmente por parte del joven contemporáneo Gershom Scholem , por haber interpretado el jasidismo de una manera excéntrica que tergiversaba las creencias y la literatura jasídicas. Sin embargo, el trato comprensivo de Buber hacia el jasidismo resultó atractivo para muchos e inició el romance del siglo XX entre el jasidismo (idealizado) y los judíos no ortodoxos.
Después de la Segunda Guerra Mundial , cuando los centros jasídicos de Europa central y oriental fueron diezmados, algunas de las comunidades supervivientes se trasladaron a Estados Unidos, creando nuevas oportunidades para que los judíos estadounidenses tuvieran una experiencia directa con ellos, sus prácticas y sus creencias. La mayoría de estas comunidades permanecieron decididamente insulares, pero unas pocas, principalmente los jasidim de Jabad y Bratslav (o Breslov), adoptaron una actitud de acercamiento a la comunidad judía en general, buscando ganar más judíos para el estilo de vida jasídico.
Igualmente importante fue Abraham Joshua Heschel , un refugiado del Holocausto y descendiente de la realeza jasídica, que comenzó su carrera académica en Estados Unidos con un período difícil pero que le salvó la vida en tiempos de guerra en el HUC. En 1946, se trasladó al Seminario Teológico Judío de América , el centro intelectual del judaísmo conservador . Allí todavía se encontraba marginado por sus intereses y costumbres jasídicos, pero se rodeó de un pequeño círculo de estudiantes devotos (y eventuales rabinos congregacionales ) atraídos por su fenomenología de sabor místico. A principios de la década de 1960, Heschel estaba logrando un reconocimiento cada vez mayor como teólogo de talla con la publicación de sus libros Dios en busca del hombre y Los profetas. Con esa fama surgió el interés por sus raíces jasídicas y su papel en sus enseñanzas. Su activismo social en las décadas de 1960 y 1970 le granjeó aún más el cariño de muchos jóvenes judíos.
Varios de los estudiantes de Heschel en JTS durante la turbulenta década de 1960 y principios de la de 1970 eventualmente se involucraron en el embrionario movimiento Havurah , un proyecto vagamente definido para crear un tipo alternativo e informal de comunidad judía propuesto por primera vez por el teólogo reformista Jakob Petuchowski en la década de 1960. Si bien el movimiento abarcó un amplio espectro de inclinaciones espirituales, algunos judíos en los círculos fundadores, como Arthur Waskow , Arthur Green y Michael Lerner , bajo la influencia combinada de Heschel y Schachter-Shalomi, asumieron el proyecto de explorar más a fondo el jasidismo y refundirlo. en un idioma americano. Havurat Shalom , el buque insignia de este movimiento experimental cuasicomunal iniciado conjuntamente por Green y Schachter-Shalomi en Boston, produjo el mayor artefacto del judaísmo Havurah, la serie Jewish Catalog , un conjunto de tres libros dedicados al "hazlo- usted mismo" Judaísmo, escrito con una buena dosis de información y entusiasmo por las cosas jasídicas. Las comunidades de Havurah influenciadas por el jasidismo también fueron influenciadas por la Cabalá.
Estos futuros neo-jasidas se centraron en aspectos atractivos seleccionados del jasidismo tradicional, al tiempo que rechazaban enseñanzas que consideraban incompatibles con los compromisos igualitarios modernos, como las actitudes del jasidismo hacia las mujeres, la sexualidad y los no judíos. Algunos de estos devotos, como Waskow y Lerner, se convirtieron en escritores destacados e intelectuales públicos en la comunidad judía y en el movimiento de Renovación Judía . Otros, como Green y Lawrence Fine, se convirtieron en destacados eruditos del mundo académico judío, aportando una apreciación del jasidismo y un interés en adaptar sus ideas y costumbres a las costumbres y la vida contemporáneas.
A través de libros como Tormented Master, The Language of Truth y Your Word Is Fire, Arthur Green (y otros) hicieron que el jasidismo fuera más accesible y convincente para los judíos que buscaban una espiritualidad personal en medio del mundo exteriormente enfocado y a veces espiritualmente seco de la comunidad judía estadounidense formal. Entre los movimientos liberales, la comunidad reformista se mantuvo resistente a esta tendencia durante un período más largo, pero algunos rabinos, como Herbert Weiner y Lawrence Kushner , también comenzaron a traducir el jasidismo a un lenguaje reformista, ampliando su influencia.
Esta superposición de intereses amorfos en el jasidismo entre académicos, buscadores, funcionarios religiosos, intelectuales, rabinos y maestros "alternativos" ha llevado a acuñar el término "Neo-Hasidismo (NH)". [2]
Unos pocos grupos e instituciones formalizados, como la congregación P'nai Or en Filadelfia, Pensilvania y el Centro de Retiro Elat Chayyim en Falls Village, CT, están fuertemente influenciados por NH. NH también disfrutó de un período de preeminencia en el Seminario Rabínico Reconstruccionista (RRC) durante el mandato de Arthur Green como decano.
En los últimos años, muchos en la ortodoxia moderna comenzaron a explorar los textos y la forma de vida de los maestros jasídicos. Los más notables son las obras de Jabad y los escritos del rabino Najman de Breslov . El rabino Moshe Weinberger , rabino fundador de la Congregación Aish Kodesh en Woodmere, Nueva York , es ampliamente considerado el "portavoz principal" del movimiento neojasídico en la ortodoxia moderna. [3]
Por definición, el judaísmo neojasídico tiene diferencias significativas con el judaísmo jasídico.
Los judíos jasídicos ven a su Rebe como una persona que está literalmente en un estado de devekut (comunión) con Dios de una manera que la mayoría de la gente no lo está; que un Rebe (o tzadik) ha purgado su corazón de la mala inclinación . Además, los jasidim comparan a su Rebe con Dios en el sentido de que el tzadik se convierte en un canal para la voluntad divina.
In contrast, these beliefs are completely rejected by neo-Hasidism. Adherents of neo-Hasidic Judaism view their rabbis and prayer group leaders as people who are superior only in academic credentials - for instance, someone with rabbinic ordination and an academic record of studies in some topic (liturgy, rabbinic literature etc.) is respected as an academic. No human is considered to be more holy than any other. Neo-Hasidism aims to be more egalitarian.
Neo-Hasidim reject the Hasidic doctrine of bonding with the Tzadik (התקשרות לצדיקים); Hasidic Jews view their Rebbe as an intermediary between God and man (albeit in a functional and not an essential sense). Hasidic Jews are seek to bind themselves to God by virtue of being bound to their rebbe. Such ideas are largely rejected by Jews outside of Hasidic Judaism, including by neo-Hasidism.
Neo-Hasidim reject the Hasidic doctrine of dynastic succession. In Hasidic communities, the son (or son-in-law) of a Rebbe usually becomes the next rebbe. In contrast, this dynastic succession is rejected by neo-Hasidim.
Neo-Hasidim reject the Orthodox doctrine of strict gender differentiation in observance. In Hasidic Judaism, most mitzvot, including wearing tallitot, tefillin, singing Birkat HaMazon, writing a mezuzah scroll, and teaching Torah to groups including men are done by only men. Neo-Hasidism allows women to do some or all of these. In non-Orthodox neo-Hasidism, women are equal to men in every way: they can count in a minyan and be a shaliach tzibbur. In Modern Orthodox neo-Hasidic groups, women may not count in a minyan or be a shaliach tzibbur, in alignment with Orthodox Jewish law.