Dios en busca del hombre: una filosofía del judaísmo es una obra sobre filosofía judía del rabino Dr. Abraham Joshua Heschel . Heschel vio el título de la obra como una fórmula paradójica, arraigada en la tradición rabínica, que resume la historia humana tal como se ve en la Biblia: Dios en busca del hombre. [1]
En Dios en busca del hombre, Heschel articula una creencia en un Dios personal que ve a la humanidad como socia en la creación, forjando un mundo lleno de justicia y compasión. [2]
Dios en busca del hombre: una filosofía del judaísmo es un volumen complementario del trabajo anterior de Heschel, El hombre no está solo: una filosofía de la religión, donde delinea interpretaciones experienciales y filosóficas de las visiones judías de la humanidad y el mundo, mientras que en Dios en busca del hombre Heschel se centra particularmente en la revelación judía y la ortopraxis. [3]
En Dios en busca del hombre , Heschel analiza la naturaleza del pensamiento religioso, cómo el pensamiento se convierte en fe y cómo la fe crea respuestas en el creyente. Analiza las formas en que las personas pueden buscar la presencia de Dios y el "asombro radical" que recibimos a cambio. [4] [5] Ofrece una crítica del culto a la naturaleza; un estudio de la soledad metafísica de la humanidad y su visión de que podemos considerar que Dios está en busca de la humanidad.
Heschel, al igual que su maestro Martin Buber , enfatiza la relación personal entre Dios y la humanidad, definida por Heschel como el patetismo divino y el asombro radical de la humanidad. [6]
La primera sección concluye con un estudio de los judíos como pueblo elegido . La segunda sección trata de la idea de la revelación y de lo que significa para uno ser profeta. Esta sección nos da la idea de Heschel de la revelación como un acontecimiento, en contraposición a un proceso. Esto se relaciona con el compromiso de Israel con Dios. La tercera sección analiza sus puntos de vista sobre cómo un judío debe entender la naturaleza del judaísmo como religión.
Heschel analiza y rechaza la idea de que la mera fe (sin ley) es suficiente, pero luego advierte contra los rabinos que, según él, añaden demasiadas restricciones a la ley judía. Analiza la necesidad de correlacionar la observancia ritual con la espiritualidad y el amor, la importancia de la kavaná (intención) al realizar mitzvot . Se involucra en una discusión sobre el conductismo religioso: cuando las personas se esfuerzan por cumplir externamente la ley, pero descuidan la importancia de la devoción interior.