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Negación de los genocidios de los pueblos indígenas

Abuso español en la Encomienda representado en el Códice Kingsborough , siglo XVI

La negación de los genocidios de los pueblos indígenas consiste en una afirmación de que se ha negado cualquiera de los múltiples genocidios y crímenes atroces que se han cometido contra los pueblos indígenas . La afirmación del negacionismo contradice el consenso académico, que reconoce que se cometió genocidio. [1] [2] La afirmación es una forma de negacionismo , negacionismo del genocidio , negacionismo histórico y revisionismo histórico . Los crímenes atroces incluyen el genocidio, los crímenes contra la humanidad , los crímenes de guerra y la limpieza étnica . [3]

Durante la colonización europea , muchos imperios han colonizado territorios habitados por lo que hoy se conocería como pueblos indígenas. Muchas nuevas colonias tienen pueblos indígenas sobrevivientes dentro de sus nuevas fronteras políticas, [8] y en este proceso, se han cometido atrocidades contra las naciones indígenas. [12] Las atrocidades contra los pueblos indígenas se han relacionado con el desplazamiento forzado , el exilio , la introducción de nuevas enfermedades, la contención forzada en reservas , la asimilación forzada , el trabajo forzado , la criminalización , el despojo , el robo de tierras , la esterilización obligatoria , el traslado forzado de niños del grupo a otro grupo, la separación de los niños de sus familias, la esclavitud , el cautiverio, las masacres , la conversión religiosa forzada , el genocidio cultural y la reducción de los medios de subsistencia y la posterior hambruna y enfermedad . [22]

Cada vez más, los investigadores no indígenas examinan el impacto del colonialismo de asentamiento y del colonialismo interno desde la perspectiva de los pueblos indígenas. [27]

Fondo

Definición de genocidio

Un dibujo de 1888 de una masacre cometida por la policía de Queensland en Skull Hole, Mistake Creek, cerca de Winton, Australia .

En 1948, la Convención sobre el Genocidio definió el genocidio como cualquiera de los cinco "actos cometidos con la intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso". Estos cinco actos incluyen matar a miembros del grupo, causarles graves daños físicos o mentales, imponer condiciones de vida destinadas a destruir al grupo, impedir los nacimientos y trasladar a los niños fuera del grupo por la fuerza. [28] [29] Se han utilizado definiciones académicas adicionales para examinar la diversa historia del genocidio, [30] incluidas las que incluyen el genocidio cultural y étnico según Raphael Lemkin . [31]

Edward S. Herman y Noam Chomsky han argumentado que las definiciones de términos clave, así como la atención que una sociedad brinda a un tema específico, como el genocidio, es producto de los medios de comunicación, como mencionan en Manufacturing Consent : "Un sistema de propaganda retratará consistentemente a las personas maltratadas en estados enemigos como víctimas dignas, mientras que aquellos tratados con igual o mayor severidad por su propio gobierno o clientes serán indignos". [32] Por lo tanto, Chomsky ve el término genocidio como uno que es utilizado por aquellos en posiciones de poder político y prominencia mediática contra sus rivales, pero las personas en posiciones de poder evitarán usar el término para describir sus propias acciones, pasadas y presentes. [33]

Bradley Campbell ha propuesto una teoría del genocidio en función del estatus de minoría, la segregación social , el bajo tamaño de la población y la falta de visibilidad. Otros factores incluyen la marginación , la falta de representación política y un estatus económico o social más bajo . [34]

En la última parte del siglo XX, el genocidio de los pueblos indígenas atrajo más atención de la comunidad internacional, incluidos académicos y organizaciones de derechos humanos . [35]

Racionalización

El académico y activista estadounidense Gregory Stanton ha descrito diez etapas del genocidio, en las que la novena etapa es el exterminio y la décima es la negación. Durante esta etapa final, Stanton sostiene que los individuos y el gobierno pueden "negar que estos crímenes cumplan con la definición de genocidio", "cuestionar si se puede probar la intención de destruir a un grupo" y "a menudo culpar a las víctimas de lo sucedido". [36] El concepto de negación como etapa final del genocidio se ha analizado con más detalle en el libro de texto de 2021 Denial: The Final Stage of Genocide? [37] Stanton también indica que las etapas a menudo ocurren simultáneamente; las primeras ocho etapas incluyen clasificación, simbolización, discriminación, deshumanización, organización, polarización, preparación y persecución. [36] La negación temprana del genocidio a menudo se produjo a través de estas etapas. Por ejemplo, el historiador estadounidense David Stannard explicó que los colonizadores europeos "deshumanizaron deliberada y sistemáticamente a las personas que estaban exterminando". [38]

Además, el sociólogo sudafricano Leo Kuper ha descrito la negación como una defensa rutinaria, refiriéndose a ella como una consecuencia de la Convención sobre el Genocidio . Sostiene que la negación se ha vuelto más frecuente porque el genocidio se considera "un crimen internacional con sanciones potencialmente significativas en forma de castigo, reclamos de reparación y restitución de derechos territoriales". [39]

Ejemplos de negación

Según Robert K. Hitchcock, editor de Modern Genocide , "la destrucción de los pueblos indígenas y sus culturas ha sido una política de muchos de los gobiernos del mundo, aunque la mayoría de los portavoces gubernamentales argumentan que la desaparición o disrupción de las sociedades indígenas no fue intencional sino que ocurrió de manera inadvertida". [40] A pesar de esto, en 2013, Colin Leach et al. encontraron que los grupos perpetradores negaban la responsabilidad de su grupo, mostraban bajos niveles de culpa colectiva y tenían poco apoyo a las políticas de reparación. [41]

América del norte

Según una encuesta realizada entre 2016 y 2018, "el 36% de los estadounidenses cree casi con certeza que Estados Unidos es culpable de cometer genocidio contra los nativos americanos". [42] La autora indígena Michelle A. Stanley escribe que "el genocidio indígena se niega en gran medida, se borra, se relega al pasado lejano o se presenta como inevitable". Escribe que el genocidio indígena se describe de manera amplia, sin tocar el patrón de una serie de genocidios separados contra múltiples naciones tribales distintas. [42] La erudita de Séneca Melissa Michal Slocum dijo que Estados Unidos ha negado el genocidio de los nativos americanos. [43]

Masacre de Sand Creek , 1864

Según North American Genocides , editado por Clarke et al., muchos académicos estadounidenses niegan el genocidio indígena en las Américas, a pesar del acuerdo de académicos internacionales sobre su ocurrencia. [44] El historiador estadounidense Ned Blackhawk dijo que las historiografías nacionalistas han sido formas de negación que borran la historia de destrucción de la expansión colonial europea. Blackhawk dijo que ha surgido un consenso casi total sobre el hecho de que el genocidio contra algunos pueblos indígenas tuvo lugar en América del Norte después de la colonización. [45]

Algunos historiadores no consideran que el genocidio de los pueblos indígenas tuvo lugar en América del Norte, entre ellos James Axtell , Robert Utley , William Rubinstein , Guenter Lewy y Gary Anderson, aunque algunos llaman a las atrocidades con otro nombre, como limpieza étnica. [46] [47] Otros académicos, entre ellos Elazar Barkan y Walter L. Hixson, están de acuerdo con el sentimiento de que los de las Américas niegan el genocidio de las poblaciones indígenas de la región. [48] [49]

En el Quinto Centenario de Colón , el historiador estadounidense David Stannard destacó las numerosas celebraciones y festividades en torno a Colón junto con "las negaciones estadounidenses y europeas de culpabilidad por el genocidio más completo en la historia del mundo han asumido una nueva apariencia". [50] Un problema similar surgió cuando Lynne Cheney , entonces presidenta del National Endowment for the Humanities , rechazó un proyecto de televisión que celebraba el aniversario y destacó el uso de la palabra "genocidio" en la propuesta. Cheney declaró: "Podríamos estar interesados ​​​​en financiar una película que debatiera ese tema, pero no estamos dispuestos a financiar una película que lo afirme. Colón fue culpable de muchos pecados, pero no era Hitler". [51]

Esta cuestión en particular, la comparación con El Holocausto , también ha sido planteada por otros, y el historiador estadounidense David Stannard señaló la posición prominente del Holocausto a la vista del público en comparación con la ignorancia global sobre las atrocidades en las Américas. [52]

Prisioneros indígenas de la Guerra del Río Rojo , 1875.

Howard Zinn , [53] Susan Cameron, [54] y Kirsten Dyck [55] han afirmado que en los libros de texto de historia estadounidense, la historia de abusos de los Estados Unidos contra los pueblos indígenas se ignora en su mayoría o se presenta desde el punto de vista del Estado.

En The Other Slavery , el historiador estadounidense Andrés Reséndez compara los miles de libros escritos sobre la esclavitud de los africanos con las dos docenas de libros sobre la esclavitud indígena y sostiene que esta última ha sido "borrada casi por completo de nuestra memoria histórica". Sostiene que la esclavitud africana es más aceptada porque fue legalizada y, por lo tanto, registrada, mientras que la esclavitud indígena era en gran medida ilegal; además, debido a que los esclavos africanos necesitaban ser transportados, los colonos llevaban un registro de los manifiestos de los barcos. [56]

El politólogo canadiense Adam Jones ha dicho que el revisionismo histórico ha sido tan exhaustivo que en algunos casos se ha representado a las Américas como despobladas antes de la colonización europea. [57]

Otras afirmaciones contra el genocidio de los pueblos indígenas de las Américas se refieren a la superioridad natural de los colonizadores europeos. Por ejemplo, Stannard ha sostenido que el ensayo de 1992 del periodista británico Christopher Hitchens , "Minority Report", apoyaba el darwinismo social . [58]

California

J. Ross Browne, "Protección de los colonos". 1861. Esta imagen acompañaba un artículo de Browne en el que describía la matanza del pueblo yuki en Round Valley, California.

Robert K. Hitchcock dice que durante el genocidio de California , "los legisladores estatales de California, los administradores, los agentes indígenas y los habitantes de las ciudades negaron que se estuviera produciendo un genocidio". [46]

Continuando con el siglo XXI, Benjamin Madley ha declarado que el genocidio de California "se ha ocultado, negado o suprimido con demasiada frecuencia". [47] Esto se puede evidenciar a través de los libros de texto de ciencias sociales e historia aprobados por el Departamento de Educación de California que ignoran la historia de este genocidio. [59] [60] [61]

En 2015, el escritor y activista político inglés George Monbiot argumentó que cuando la Iglesia Católica canonizó al misionero cristiano del siglo XVIII Junípero Serra , quien "fundó el sistema de campos de trabajo que aceleraron el genocidio cultural de California ", estaban, en efecto, negando el genocidio. [62] [63]

Canadá

Canadá ha recibido muchas críticas por su negación de la participación en el genocidio indígena, en particular en relación con el sistema de escuelas residenciales para indígenas canadienses , y los efectos a largo plazo tanto de la escolarización residencial como de la colonización en general. [64]

El Museo Canadiense de Derechos Humanos (CMHR) recibió críticas tras su apertura en 2014 porque no utilizó el término genocidio para describir la historia del colonialismo en Canadá. [65] Dos años después de su apertura, Rita K. Dhamoon criticó el enfoque del museo en el Holocausto, el marco de las escuelas residenciales como asimilacionistas y no genocidas, y la negación de la naturaleza genocida del colonialismo de asentamiento. [66] En 2019, el museo revirtió su política y reconoce oficialmente el genocidio de los pueblos indígenas en Canadá en su contenido. [67]

En 2021, la senadora Lynn Beyak generó controversia y fue acusada de negacionismo del genocidio en el sistema de escuelas residenciales indígenas canadienses después de que expresó su desaprobación del informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá , diciendo que había omitido los aspectos positivos de las escuelas. [68] [69] [70] De manera similar, el exlíder del Partido Conservador Erin O'Toole dijo que el sistema de escuelas residenciales educaba a los niños indígenas, [71] pero luego cambió de opinión: "El sistema tenía como objetivo alejar a los niños de la influencia de sus hogares, familias, tradiciones y culturas". El exeditor de periódicos Conrad Black y otros también han sido acusados ​​de negacionismo. [83]

En 2022, Gregory Stanton , expresidente de la Asociación Internacional de Académicos del Genocidio , emitió un informe sobre el genocidio de Canadá diciendo que el país está en negación. [84] En el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación de 2023, Trudeau dijo que el negacionismo estaba en aumento. [85]

Respuesta

En 2015, la presidenta de la Corte Suprema, Beverly McLachlin, dijo que el trato histórico de Canadá a los pueblos indígenas era un genocidio cultural . [86] En 2021, el politólogo canadiense David Bruce MacDonald argumentó que el gobierno canadiense debería reconocer varias atrocidades cometidas contra los pueblos indígenas en Canadá. [87] Más tarde, ese mismo mes, el primer ministro Justin Trudeau se disculpó en el contexto de los descubrimientos de fosas comunes en las escuelas residenciales indígenas canadienses de 2021. [ 88] [89] [90]

En 2022, el gobierno canadiense anunció que pagaría 31 500 millones de dólares canadienses para reformar el sistema de acogida y compensar a las familias indígenas por sus deficiencias. [91] El gobierno ha reconocido la sobrerrepresentación de niños indígenas en el sistema de acogida. [92]

En 2023, la política Leah Gazan declaró que quiere criminalizar la negación del genocidio en las escuelas residenciales. [93] Scouts Canada también emitió una disculpa por "su papel en la erradicación de las Primeras Naciones, los inuit y los métis durante más de un siglo". [94]

Sudamerica

Las atrocidades cometidas contra la tribu Cinta Larga en Brasil quedaron expuestas en el informe Figueiredo de 1967. Después de dispararle a la cabeza a su bebé, los asesinos cortaron a la madre por la mitad.

Según Nadia Rubaii, las atrocidades masivas en América Latina han sido menos visibles internacionalmente por tres razones: [95]

  1. Los grupos de víctimas han sido frecuentemente atacados por sus diferencias ideológicas o políticas, lo que ha llevado a la comunidad internacional a considerar esas atrocidades como cuestiones políticas internas.
  2. Los autores de delitos que dañan los ecosistemas y los medios de subsistencia argumentan que buscan el desarrollo económico para el beneficio común y niegan la intención de causar daño alguno.
  3. Si hay atención académica al tema, se documenta en español, no en inglés.

Argentina

Julius Popper ataca a los pueblos indígenas. 1886. Véase Genocidio Selk'nam .

En Argentina, la Conquista del Desierto había sido interpretada en términos de guerra, silenciando el hecho del genocidio indígena. [96] [97] En el caso de la masacre de Napalmi , un juez concluyó que la masacre tuvo lugar en un contexto de genocidio. [98] [99] Según Walter Delrio et al. en 2010, "El Estado todavía niega la existencia de genocidio y la existencia de crímenes de lesa humanidad respecto de los pueblos indígenas". [100]

Paraguay y Brasil

El sociólogo sudafricano y estudioso del genocidio Leo Kuper dice que en Paraguay y Brasil se ha negado el genocidio sobre la base de una supuesta falta de intención de destruir. [101] Por ejemplo, el caso de los aché en Paraguay ha sido determinado legalmente como un caso de persecución política. [102]

América Central

En Guatemala se ha debatido sobre las acusaciones de genocidio. La Comisión de la Verdad de Guatemala ha denunciado genocidio durante los 35 años de guerra civil , [103] [104] pero algunos políticos guatemaltecos se han referido al conflicto como una guerra civil. [105] [106] [107]

África

El genocidio herero se describe como el primer genocidio del siglo XX. [108] [109] En 2012, el político alemán Uwe Kekeritz dijo que Alemania necesitaba alejarse de "una cultura de negación". [110]

Prisioneros del genocidio herero y nama , 1904-1907

Australia

La población indígena australiana ha sufrido las guerras fronterizas australianas , en las que hubo conflictos por territorios. También se han llevado a cabo masacres y envenenamientos masivos contra los pueblos indígenas. [111]

Según Hannah Baldry, "el Gobierno australiano parece haber sufrido durante mucho tiempo una forma de 'negacionismo' que ha privado sistemáticamente a la población aborigen del país del reconocimiento de los crímenes perpetrados contra sus antepasados". [112] Esto incluye debates en curso sobre la interpretación de la historia, incluida la calificación del mito nacional de Australia como una invasión o un asentamiento. [118]

El ex primer ministro John Howard se negó a disculparse en la Moción de Reconciliación , alegando que el programa no tenía intención genocida. [122] El ex primer ministro de Tasmania Ray Groom dijo que "no había habido ninguna matanza en el estado insular ". [116]

Entre 1838 y 1931, los prisioneros aborígenes detenidos en la isla Rottnest , Australia, fueron recluidos en condiciones deplorables y sometidos a un trato cruel e inhumano.

La revista literaria y cultural australiana Quadrant ha sido considerada "un lugar clave de negación del genocidio". En sus artículos se incluyeron argumentos comunes sobre el carácter definitorio del genocidio, incluida la idea de que "las 'castas mestizas' no podían reclamar el estatus de aborígenes porque eran mitad europeos" y que los pueblos indígenas eran los culpables de su destino debido a "su propio atraso"; otros artículos argumentaban que "las masacres en la frontera se basaban en estadísticas mal interpretadas y falsedades". [123]

Reacciones

Varios Estados han optado por adoptar una postura firme contra la negación del genocidio promulgando leyes que lo penalizan. El alcance de la cobertura jurídica varía de un Estado a otro. [124]

Véase también

Referencias

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