Un dibujo de 1888 de una masacre perpetrada por la policía de Queensland en Skull Hole, Mistake Creek, cerca de Winton, Australia .
En 1948, la Convención sobre Genocidio definió el genocidio como cualquiera de cinco "actos cometidos con la intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso". Estos cinco actos incluyen matar a miembros del grupo, causarles graves daños físicos o mentales, imponer condiciones de vida destinadas a destruir el grupo, impedir nacimientos y trasladar por la fuerza a niños fuera del grupo. [28] [29] Se han utilizado definiciones académicas adicionales para examinar la diversa historia del genocidio, [30] incluidas aquellas que incluyen el genocidio cultural y étnico según Raphael Lemkin . [31]
Edward S. Herman y Noam Chomsky han argumentado que las definiciones de términos clave, así como la atención que una sociedad brinda a un tema específico, como el genocidio, es producto de los medios de comunicación, como mencionan en Manufacturing Consent : "A propaganda system retratará consistentemente a las personas maltratadas en estados enemigos como víctimas dignas, mientras que aquellos tratados con igual o mayor severidad por su propio gobierno o sus clientes serán indignos". [32] Por lo tanto, Chomsky considera que el término genocidio es utilizado por quienes ocupan posiciones de poder político y prominencia mediática contra sus rivales, pero las personas en posiciones de poder evitarán usar el término para describir sus propias acciones, pasadas y presentes. [33]
Bradley Campbell ha propuesto una teoría del genocidio en función del estatus minoritario, la segregación social , el bajo tamaño de la población y la falta de visibilidad. Otros factores incluyen la marginación , la falta de representación política y un estatus económico o social más bajo . [34]
En la última parte del siglo XX, el genocidio de los pueblos indígenas atrajo más atención por parte de la comunidad internacional, incluidos académicos y organizaciones de derechos humanos . [35]
Racionalización
El académico y activista estadounidense Gregory Stanton ha descrito diez etapas del genocidio, en las que la novena etapa es el exterminio y la décima es la negación. Durante esta etapa final, Stanton sostiene que los individuos y el gobierno pueden "negar que estos crímenes cumplan con la definición de genocidio", "cuestionar si se puede probar la intención de destruir a un grupo" y "a menudo culpar a las víctimas de lo sucedido". [36] El concepto de negación como etapa final del genocidio se ha analizado con más detalle en el libro de texto de 2021 Negación: ¿La etapa final del genocidio? [37] Stanton también indica que las etapas a menudo coexisten; las primeras ocho etapas incluyen clasificación, simbolización, discriminación, deshumanización, organización, polarización, preparación y persecución. [36] La negación temprana del genocidio a menudo se produjo a través de estas etapas. Por ejemplo, el historiador estadounidense David Stannard explicó que los colonizadores europeos "deshumanizaron deliberada y sistemáticamente a las personas que estaban exterminando". [38]
Además, el sociólogo sudafricano Leo Kuper ha descrito la negación como una defensa rutinaria, refiriéndose a ella como una consecuencia de la Convención sobre el Genocidio . Sostiene que la negación se ha vuelto más frecuente porque el genocidio se considera "un crimen internacional con sanciones potencialmente significativas en forma de castigo, reclamos de reparación y restitución de derechos territoriales". [39]
Ejemplos de negación
Según Robert K. Hitchcock, editor de Modern Genocide , "la destrucción de los pueblos indígenas y sus culturas ha sido una política de muchos de los gobiernos del mundo, aunque la mayoría de los portavoces gubernamentales sostienen que la desaparición o alteración de las sociedades indígenas no fue intencionada sino más bien ocurrió sin querer." [40] A pesar de esto, en 2013, Colin Leach et al. encontró que los grupos perpetradores negaban la responsabilidad de su grupo, mostraban bajos niveles de culpa colectiva y tenían poco apoyo a las políticas de reparación. [41]
América del norte
Según una encuesta realizada entre 2016 y 2018, "el 36% de los estadounidenses cree casi con certeza que Estados Unidos es culpable de cometer genocidio contra los nativos americanos". [42] La autora indígena Michelle A. Stanley escribe que "el genocidio indígena es en gran medida negado, borrado, relegado al pasado distante o presentado como inevitable". Ella escribe que el genocidio indígena se describe de manera amplia, sin tocar el patrón de una serie de genocidios separados contra múltiples naciones tribales distintas. [42] La académica séneca Melissa Michal Slocum dijo que Estados Unidos ha negado el genocidio de los nativos americanos. [43]
Según North American Genocides , editado por Clarke et al., muchos académicos estadounidenses niegan el genocidio indígena en las Américas, a pesar de que los académicos internacionales coinciden en que ocurrió. [44] El historiador estadounidense Ned Blackhawk dijo que las historiografías nacionalistas han sido formas de negación que borran la historia de destrucción de la expansión colonial europea. Blackhawk dijo que ha surgido casi un consenso de que el genocidio contra algunos pueblos indígenas tuvo lugar en América del Norte después de la colonización. [45]
Algunos historiadores no consideran que el genocidio de pueblos indígenas haya tenido lugar en América del Norte, entre ellos James Axtell , Robert Utley , William Rubinstein , Guenter Lewy y Gary Anderson, aunque algunos llaman a las atrocidades con otro nombre, como limpieza étnica. [46] [47] Otros académicos, incluidos Elazar Barkan y Walter L. Hixson, están de acuerdo con el sentimiento de que aquellos en las Américas niegan el genocidio de las poblaciones indígenas de las regiones. [48] [49]
Sobre el Quinto Centenario de Colón , el historiador estadounidense David Stannard destacó las numerosas celebraciones y festividades que rodearon a Colón junto con "las negaciones estadounidenses y europeas de culpabilidad por el genocidio más completo en la historia del mundo han asumido una nueva apariencia". [50] Una cuestión similar surgió cuando Lynne Cheney , entonces presidenta del Fondo Nacional de Humanidades , rechazó un proyecto televisivo que celebraba el aniversario y destacó el uso de la palabra "genocidio" en la propuesta. Cheney declaró: "Podríamos estar interesados en financiar una película que debata ese tema, pero no vamos a financiar una película que lo afirme. Colón fue culpable de muchos pecados, pero no era Hitler". [51]
Esta cuestión en particular, la comparación con el Holocausto , también ha sido planteada por otros, y el historiador estadounidense David Stannard señaló la posición prominente del Holocausto ante la opinión pública en comparación con la ignorancia global de las atrocidades en las Américas. [52]
Howard Zinn , [53] Susan Cameron, [54] y Kirsten Dyck [55] han afirmado que en los libros de texto de historia estadounidense, la historia de abuso contra los pueblos indígenas en Estados Unidos se ignora o se presenta en su mayor parte desde el punto de vista del Estado.
En La otra esclavitud , el historiador estadounidense Andrés Reséndez compara los miles de libros escritos sobre la esclavitud de los africanos con un par de docenas de libros sobre la esclavitud indígena y sostiene que esta última ha "borrado casi por completo de nuestra memoria histórica". Sostiene que la esclavitud africana es más aceptada porque fue legalizada y, por lo tanto, registrada, mientras que la esclavitud indígena era en gran medida ilegal; Además, como era necesario transportar esclavos africanos, los colonos llevaban registros de los manifiestos de los barcos. [56]
El politólogo canadiense Adam Jones ha dicho que el revisionismo histórico ha sido tan exhaustivo que, en algunos casos, América ha sido descrita como despoblada antes de la colonización europea. [57]
Otros reclamos contra el genocidio de los pueblos indígenas de las Américas tienen que ver con la superioridad natural de los colonizadores europeos. Por ejemplo, Stannard ha argumentado que el ensayo de 1992 del periodista británico Christopher Hitchens , "Minority Report", apoyaba el darwinismo social . [58]
California
J. Ross Browne, "Protección de los colonos". 1861. Esta imagen acompañaba a un artículo de Browne en el que describía la matanza del pueblo Yuki en Round Valley, California.
Robert K. Hitchcock dice que durante el genocidio de California , "los legisladores, administradores, agentes indios y habitantes del estado de California negaron que estuviera ocurriendo un genocidio". [46]
Continuando con el siglo XXI, Benjamin Madley ha afirmado que el genocidio de California "con demasiada frecuencia ha sido ocultado, negado o suprimido". [47] Esto se puede evidenciar a través de los libros de texto de ciencias sociales e historia aprobados por el Departamento de Educación de California que ignoran la historia de este genocidio. [59] [60] [61]
Canadá ha recibido muchas críticas por su negación de participación en el genocidio indígena, particularmente en relación con el sistema de escuelas residenciales indias canadienses , y los efectos a largo plazo tanto de las escuelas residenciales como de la colonización en general. [64]
El Museo Canadiense de Derechos Humanos (CMHR) recibió críticas tras su inauguración en 2014 porque no utilizó el término genocidio para describir la historia del colonialismo en Canadá. [65] Dos años después de su apertura, Rita K. Dhamoon criticó el enfoque del museo en el Holocausto, el marco de las escuelas residenciales como asimilacionista y no genocida, y la negación de la naturaleza genocida del colonialismo de colonos. [66] En 2019, el museo revirtió su política y reconoce oficialmente en su contenido el genocidio de los pueblos indígenas en Canadá. [67]
En 2021, la senadora Lynn Beyak generó controversia y fue acusada de negación del genocidio en el sistema de escuelas residenciales indias canadienses después de que expresara su desaprobación del informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá , diciendo que había omitido los aspectos positivos de las escuelas. [68] [69] [70] De manera similar, la ex líder del Partido Conservador Erin O'Toole dijo que el sistema de escuelas residenciales educaba a los niños indígenas, [71] pero luego cambió su opinión: "El sistema tenía como objetivo sacar a los niños de la influencia de sus hogares, familias, tradiciones y culturas". El ex editor de periódicos Conrad Black y otros también han sido acusados de negarlo. [83]
En 2022, el gobierno canadiense anunció que pagaría 31.500 millones de dólares canadienses para reformar el sistema de acogida y compensar a las familias indígenas por sus deficiencias. [91] El gobierno ha reconocido la sobrerrepresentación de niños indígenas en el sistema de cuidado de crianza. [92]
En 2023, la política Leah Gazan declaró que quiere criminalizar la negación del genocidio en las escuelas residenciales. [93] Scouts Canada también emitió una disculpa por "su papel en la erradicación de las Primeras Naciones, los Inuit y los Metis durante más de un siglo". [94]
Sudamerica
Las atrocidades cometidas contra la tribu Cinta Larga en Brasil quedaron expuestas en el informe Figueiredo de 1967. Después de dispararle y decapitar a su bebé, los asesinos cortaron a la madre por la mitad. Supervivencia
Según Nadia Rubaii, las atrocidades masivas en América Latina han sido menos visibles internacionalmente por tres razones: [95]
Los grupos de víctimas han sido frecuentemente atacados por sus diferencias ideológicas o políticas, lo que ha llevado a la comunidad internacional a considerar tales atrocidades como cuestiones de política interna.
Los perpetradores que dañan los ecosistemas y los medios de subsistencia argumentan que buscan el desarrollo económico para el beneficio común y niegan la intención de infligir daño alguno.
Si hay atención académica al tema, se documenta en español, no en inglés.
En Argentina, la Conquista del Desierto había sido interpretada en términos bélicos, silenciando el hecho del genocidio indígena. [96] [97] En el caso de la masacre de Napalmi , un juez concluyó que la masacre tuvo lugar en un contexto de genocidio. [98] [99] Según Walter Delrio et al. en 2010, "El Estado aún niega la existencia de genocidio y la existencia de crímenes de lesa humanidad con respecto a los pueblos indígenas". [100]
Paraguay y Brasil
El sociólogo sudafricano y estudioso del genocidio Leo Kuper dice que el genocidio ha sido negado en Paraguay y Brasil sobre la base de una supuesta falta de intención de destruir. [101] Por ejemplo, el caso de los Aché en Paraguay ha sido determinado legalmente como un caso de persecución política. [102]
Centroamérica
En Guatemala se ha producido un debate sobre las acusaciones de genocidio. La Comisión de la Verdad de Guatemala ha informado de genocidio durante los 35 años de guerra civil , [103] [104] pero algunos políticos guatemaltecos se han referido al conflicto como una guerra civil. [105] [106] [107]
África
El genocidio de Herero se describe como el primer genocidio del siglo XX. [108] [109] En 2012, el político alemán Uwe Kekeritz dijo que Alemania necesitaba alejarse de "una cultura de negación". [110]
Según Hannah Baldry, "el gobierno australiano parece haber sufrido durante mucho tiempo una forma de 'negacionismo' que ha privado sistemáticamente a la población aborigen del país del reconocimiento de los crímenes perpetrados contra sus antepasados". [112] Esto incluye debates en curso sobre la interpretación de la historia, incluido llamar al mito nacional de Australia una invasión o un asentamiento. [118]
El ex primer ministro John Howard se negó a disculparse en la Moción de Reconciliación , alegando que el programa no tenía ninguna intención genocida. [122] El ex primer ministro de Tasmania, Ray Groom, dijo que "no se habían producido asesinatos en el estado insular ". [116]
Entre 1838 y 1931, los prisioneros aborígenes retenidos en la isla Rottnest , Australia, fueron recluidos en condiciones deplorables y sometidos a tratos crueles e inhumanos.
La revista literaria y cultural australiana Quadrant ha sido considerada "un lugar clave para la negación del genocidio". Incluían argumentos comunes sobre el estatus definitorio de genocidio, incluida la idea de "que los 'mestizos' no podían reclamar el estatus de aborígenes porque eran mitad europeos" y que los pueblos indígenas eran los culpables de su destino debido a "su propio atraso"; otros artículos sostenían que "las masacres fronterizas se basaron en falsedades y estadísticas mal interpretadas". [123]
Reacciones
Varios estados han optado por adoptar una postura firme contra la negación del genocidio mediante la promulgación de leyes para criminalizarlo. El alcance de la cobertura legal varía de un estado a otro. [124]
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enlaces externos
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Corte Penal Internacional (CPI)
Supervivencia internacional
Oficina de las Naciones Unidas para la Prevención del Genocidio y la Responsabilidad de Proteger
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