Nathaniel Schmidt (22 de mayo de 1862 - 29 de junio de 1939) [1] de Ithaca, Nueva York , fue un ministro bautista sueco-estadounidense , cristiano hebraísta , orientalista , profesor , teólogo y demócrata progresista .
Schmidt nació en el municipio de Hudiksvall , en la provincia histórica de Hälsingland , condado de Gävleborg , Suecia . Sus padres fueron Lars Peter Anderson y Fredericka Wilhelmina Schmidt. Al adoptar el apellido de su madre cuando alcanzó la edad adulta, Schmidt se casó con la señorita Ellen Alfvén, de Estocolmo, Suecia, el 26 de septiembre de 1887. Ella era hija de Anders Alfvén y Charlotta Christina Axelson Puke. Su hija, Dagmar A. Schmidt, promoción de 1918 de Cornell, (Sra. Oliver S. Wright, n. 1896), vivía en Rockville Center, Nueva York, en el momento de la muerte de Schmidt (1939). Era un ávido remero, nadador y excursionista. Vivía en Six Mile Creek de Ítaca.
Recibió su educación primaria y secundaria en el Hudiksvall Gymnasium , graduándose en 1882. Estudió estudios científicos y lingüísticos en la Universidad de Estocolmo de 1882 a 1884. En el verano de 1884 emigró a los Estados Unidos e ingresó en el Seminario Teológico Hamilton ( Universidad Colgate ), donde obtuvo su Maestría en Artes en 1887. En 1887, Schmidt recibió su Maestría en Artes de la Universidad Colgate, el mismo año en que se licenció en el Seminario Teológico Hamilton. Durante 1896, Schmidt estudió literatura etíope y árabe , historia y teología en la Universidad de Berlín , [2] estudiando con académicos como August Dillmann , Eberhard Schrader , Friedrich Dieterici , Otto Pfleiderer y Adolf von Harnack . El Instituto Judío de Religión le otorgó un doctorado en letras hebreas en 1931. Benjamin N. Cardozo fue el orador de la graduación. [3]
Unos años antes de su muerte y reflexionando sobre su obra, Schmidt utilizó un discurso ante la Sociedad para la Cultura Ética para señalar que la teología, como área de estudio, podría sobrevivir y mantener su influencia como ciencia que se ocupa de los fenómenos religiosos sólo si aumentaba su nivel de escrutinio y encontraba nuevas formas de aplicación práctica. [4] Schmidt reservó algunas de sus críticas más cáusticas para las denominaciones cristianas que se aferraban a prácticas que ya no servían a los propósitos al adoptarlas. [5] La teología de Schmidt era literal y no tradicional. No encontró evidencia en las Escrituras del nacimiento milagroso de Cristo, ni los cantos de amor tradicionales de David profetizaban la llegada del Mesías. [6]
En 1930, Albert Einstein promovió un debate teológico a través de la revista New York Times Magazine. Ocho teólogos de renombre respondieron a las opiniones del físico sobre la religión. El reverendo John Haynes Holmes, de la Iglesia Comunitaria, respaldó la opinión de Einstein y señaló que respondía a la mitad de dos preguntas esenciales de la existencia humana. La primera pregunta, ¿qué es este mundo? La respuesta a esa pregunta la proporciona la "Ciencia". La segunda pregunta, ¿qué se puede hacer con el mundo? La respuesta a esa pregunta la proporciona la "Religión". Al exponer este análisis, el reverendo Holmes señaló: "Esto es seguramente lo que el profesor Nathaniel Schmidt quiere decir cuando dice en su reciente libro, "La religión venidera", que la religión es "la conciencia del hombre de algún poder en la naturaleza que determina el destino del hombre y el ordenamiento de su vida en armonía con sus demandas". [7] El comentarista continuó señalando que el trabajo de Schmidt en La religión venidera estableció el marco teológico para la teología que es la mitad de la dicotomía de dos preguntas de Einstein. En el trabajo de Schmidt de finales de los años 1920 y principios de los años 1930 hay una sensación de que la Primera Guerra Mundial cambió la naturaleza de las creencias religiosas de la gente. En particular, observó que las manifestaciones tradicionales de expresión religiosa estaban en declive, pero que los límites de la expresión religiosa se estaban expandiendo y "la esencia de la religión estaba ganando en claridad, pureza y profundidad". [8] Con respecto al estudio de las raíces hebreas de la cultura occidental, la posición final de Schmidt fue que la expansión del conocimiento histórico, una ampliación de la El alcance temático de los historiadores había disminuido la importancia de la herencia hebrea. [9]
Durante dos años (1887-1888) Schmidt fue pastor de la Primera Iglesia Bautista Sueca en la ciudad de Nueva York . Renunció en el otoño de 1887 para aceptar un puesto como profesor de lenguas y literaturas semíticas en la Universidad Colgate (1888-1896). Schmidt también fue profesor titular de lenguas y literaturas semíticas en el Seminario Teológico de Hamilton. Schmidt ocupó más tarde el mismo puesto en la Universidad de Cornell (1896-1932) durante treinta y seis años. Fue el fundador del programa de asiriología de la Universidad Colgate. Un año después de obtener su maestría en Colgate, fue nombrado profesor de lenguas y literatura semíticas. Aunque la enseñanza del hebreo era su tarea principal en Colgate, desarrolló un curso de dos horas sobre la historia de Babilonia y Asiria. Después de su partida a Cornell, el trabajo de Schmidt fue retomado por George Ricker Berry (1865-1945) de Colgate. [10]
El trabajo de Nathaniel Schmidt en Cornell fue parte de un esfuerzo universitario más amplio para centrar los estudios en Oriente Próximo. En marzo de 1868, el presidente electo de Cornell, Andrew Dickson White, viajó a Europa para inspeccionar las principales instituciones de educación agrícola e industrial, reclutar profesores, comprar aparatos de laboratorio, equipos y libros. Los profesores designados de Cornell proporcionaron a White listas de libros y el Consejo de Administración de Cornell asignó 11.000 dólares en febrero de 1868 para realizar lo que se convertiría en "grandes compras de libros en París, Stuttgart, Frankfurt, Heidelberg, Berlín y Londres". Durante su visita a la Universidad de Berlín, White obtuvo la primera de varias colecciones privadas de libros que formaron el comienzo de la Biblioteca Cornell. La biblioteca personal de 2.500 volúmenes del filólogo de la Universidad de Berlín, Franz Bopp, fue puesta a la venta por los herederos del académico. La colección era rica en fuentes de estudios sobre Oriente Próximo. Después de que White regresara a Ítaca, el Consejo de Administración de Cornell autorizó la compra de la biblioteca de 7.000 volúmenes de Charles Anton. La biblioteca Anton añadió materiales sobre lenguas clásicas, literaturas e historia antigua.
Nathaniel Schmidt se hizo cargo de la enseñanza del hebreo en Cornell en 1896, treinta años después de que la Universidad se comprometiera a enseñar materias relacionadas con Oriente Próximo. La primera enseñanza del hebreo que se ofreció en la "Facultad de Idiomas" de Cornell fue en el año académico 1868-69. El reverendo William D. Wilson impartía la docencia. Wilson estaba "a cargo de la filosofía, de la oficina del registrador y de cualquier materia miscelánea que se demandara. La mayoría de la gente estaba de acuerdo en que era un querido santo de barba blanca, pero representaba el amateurismo clerical de épocas anteriores, cuando la piedad redimía toda falta de rigor intelectual". [11] Durante el año académico 1870-1871, el curso de hebreo impartido por Wilson se complementó con un curso de lengua persa impartido por Willard Fiske. El curso reunía a seis estudiantes y se reunía por la tarde en el estudio de Fiske.
En el año académico 1874-75, Cornell intentó ampliar sus estudios sobre Oriente Próximo (en aquel entonces llamados "orientales"). Se impartirían clases en persa, turco, chino, japonés, sánscrito, hebreo y otras lenguas semíticas, según las clases de estudiantes que las necesitaran. El Departamento de Literatura e Historia Hebreas y Orientales utilizaba el sistema de enseñanza por conferencias. Enseñaba la literatura y la historia hebreas antiguas. La noción de "estudios sobre Oriente Próximo" se centraba explícitamente en el "hebreo". Se incluían otros pueblos sólo en la medida en que "la idea nacional de este pueblo no puede estudiarse con provecho, en su crecimiento y desarrollo, sin algún conocimiento de las relaciones que mantiene con las naciones orientales que rodean a Palestina". [12]
El objetivo de enseñar hebreo y sus materias asociadas como estudios de área se hizo realidad temporalmente en marzo de 1874, cuando un grupo encabezado por el financiero neoyorquino Joseph Seligman proporcionó una dotación de tres años para una cátedra de literatura hebrea y oriental e historia. Seligman insistió en elegir al titular. Eligió al Dr. Felix Adler (Sociedad para la Cultura Ética) . Adler obtuvo su licenciatura en el Columbia College y su doctorado en la Universidad de Heidelberg. Era "... joven, apuesto y popular entre los estudiantes. Sus conferencias atraían grandes audiencias y muchos visitantes, especialmente entre las damas de Ítaca". [13] Sus opiniones sobre cuestiones religiosas, filosóficas y éticas contemporáneas lo convirtieron en un objetivo continuo de aquellos que deseaban atacar a la Universidad. Aunque a estos atacantes les resultó difícil definir con exactitud la naturaleza herética de las conferencias de Adler, en palabras del presidente interino Russel "la gente habla de '¡la tendencia, la tendencia!'" [14] El presidente interino se encontró tratando de defender el derecho de Adler a expresar sus puntos de vista, en lugar de su enseñanza del hebreo. Después de dos años se determinó que no se estaba llevando a cabo una instrucción sistemática en semítica. En 1876, la Universidad despidió a Adler. Esto insultó a Seligman y relevó al presidente del Consejo de Administración, Henry W. Sage . También indujo al ex alumno de Cornell John Frankenheimer, abuelo del productor de Hollywood del mismo nombre, a postularse para un puesto vacante en el Consejo de Administración de Cornell, alegando antisemitismo. Adler fundó más tarde la Sociedad de Cultura Ética, de la que Nathaniel Schmidt fue miembro y conferenciante. El despido de Adler dejó el programa de estudios orientales de Cornell en la cartera del profesor Wilson, quien agregó la instrucción en caldeo y siríaco antiguo.
Tanto el reverendo Wilson como Adler enseñaban hebreo desde una perspectiva social y religiosa particular. Wilson era protestante evangélico y Adler era sionista. Trabajando con ellos en Cornell durante el mismo período había otro profesor cuyo enfoque no estaba dictado principalmente por ninguna de las dos perspectivas: Frederick Louis Otto Roehrig. De los estados alemanes por nacimiento, el profesor Roehrig se licenció en la Universidad de Halle. Luego sirvió en funciones diplomáticas, médicas y de enseñanza de idiomas en el Imperio Turco, Grecia, Francia y la frontera del Noroeste de Estados Unidos. El sultán del Imperio Turco lo condecoró por ser autor de su tratado sobre gramática turca. También ayudó al Instituto Smithsoniano con contribuciones sobre varias lenguas nativas americanas. Al llegar a Cornell en 1869 como profesor adjunto de francés, amplió la oferta de la Universidad a una amplia gama de lenguas orientales en el año académico 1879-80: las lenguas asiáticas vivas, el sánscrito, el persa antiguo y el árabe; chino elemental, gramática japonesa (incluidos ejercicios prácticos en el carácter hiragana, etc.); El mantchú, el turco, las lenguas tártaras y la filología turania, entre otras. Por casualidad, la pasión de Roehrig por la lingüística del Cercano Oriente hizo que la Universidad de Cornell desarrollara una especialidad de nicho dentro del mercado educativo estadounidense.
La demanda de estas materias era escasa entre los estudiantes de Cornell. En el año académico 1878-79, el curso de árabe antiguo de Roehrig contaba con apenas seis estudiantes, mientras que el de árabe moderno contaba con solo tres; en el año académico 1879-80, solo se matriculó un estudiante de árabe; pero en el año académico 1880-81, se matricularon diez estudiantes. En cuanto a la justificación que ofrecieron estos estudiantes para querer estudiar árabe, algunos de los estudiantes que estudiaban árabe habían estudiado hebreo y consideraban el árabe principalmente como un estudio comparativo de las dos lenguas semíticas; algunos estudiantes judíos estaban muy familiarizados con el hebreo y estudiaron árabe para obtener una base más amplia de conocimientos. Algunos vinieron para adquirir el idioma de manera práctica, contemplando la posibilidad de viajar o hacer negocios en el Mashreq y el Magreb . Cuando Roehrig se fue de Cornell, también lo hizo gran parte de la experiencia en Oriente Próximo de la universidad.
En septiembre de 1896, el presidente de Cornell, Jacob Gould Schurman, convenció a la Junta de Síndicos para que extendiera una oferta a Schmidt. [15] La situación en la Divinity School de Colgate se había deteriorado. La teología poco ortodoxa de Schmidt generó malestar dentro de esa universidad. Desde 1886 hasta su llegada en 1896, la Biblioteca de Cornell mantuvo su apoyo a la adquisición de materiales del Cercano Oriente. Al asumir la presidencia de Cornell, Jacob Gould Schurman decidió que Cornell necesitaba una cátedra de lengua hebrea. En 1896, Schurman persuadió a Henry W. Sage para que financiara una cátedra de Lenguas y Literaturas Semíticas para el año académico 1896-97 y el año académico 1897-98. Sabía que la Universidad podía conseguir a Schmidt a un precio de ganga. Las opiniones teológicas poco ortodoxas de Schmidt hicieron insostenible su estancia en la Divinity School de Colgate. Schmidt se ganó el respeto de la comunidad de Cornell. Conocido por su integridad personal y académica, pronto fue protegido por administradores comprensivos. Schmidt trabajó en Cornell durante treinta y seis años, asumiendo una gran carga docente además de esta extensa investigación. Impartió un curso elemental de hebreo cada año. El hebreo avanzado cubría los principales escritores del Antiguo Testamento y algunas partes de la Mishná y otra literatura talmúdica en tres años. A los estudiantes de lingüística general se les aconsejaba que comenzaran su estudio de las lenguas semíticas con el árabe, que también se ofrecía cada año. El arameo y el egipcio se alternaban con el asirio y el etíope. El Seminario Semítico, que se impartía un trimestre por año, estaba dedicado a los estudios epigráficos.
Schmidt utilizó ampliamente el formato de conferencias. Sus conferencias sobre literatura semítica estaban dedicadas a hablar sobre autoría, datación, composición literaria y valor histórico. Las conferencias también se centraban en la traducción y elucidación de textos semíticos. El Antiguo Testamento era central en su programa de estudios, lo que permitía familiarizarse con el estudio científico de la Biblia. También se integraron en el programa de estudios los apócrifos y pseudoepígrafos hebreos, la Mishná, el Talmud, el Corán, los poetas árabes, la epopeya babilónica de Gilgamish y el Libro de los Muertos. También dio conferencias sobre historia semítica, divididas en tratamientos de Babilonia, Asiria, Persia, India, Armenia, Siria, Arabia, Etiopía, Egipto y el Califato español.
La capacidad lingüística de Schmidt era prodigiosa. Los cursos que siguió fueron en hebreo (incluyendo composición, así como un enfoque en Génesis, Rut y Ester); árabe (incluyendo selecciones de escritores de prosa, poetas y el Corán); árabe avanzado (con suras tempranas en el Corán y los Prolegómenos (al-Muqaddimah) de Ibn Khaldun); etíope (centrado en el Liber Baruch en Chrestomathia Aethiopica de Dillmann, el Libro de Enoc y un estudio de manuscritos etíopes); asirio (utilizando selecciones de Chrestomathie de Meissner, Leestuecke de Delitzsch y Cuneiform Inscriptions of Western Asia de Rawlinson); Arameo (centrándose en el Evangelio de Mateo en el siríaco sinaítico, los fragmentos curetonianos, la Peshitta y el Evangeliarium Hierosolymitanum, las inscripciones en el Corpus Inscriptionum Semiticarum y los papiros de Elefantina); egipcio (lectura de los textos jeroglíficos y fragmentos de la colección de Eisenlohr); copto (utilizando selecciones de los Evangelios y de Pistis Sophia); literatura semítica (una introducción general a la Biblia, incluidos los apócrifos y los pseudoepígrafos; el curso fue una breve brújula sobre los resultados de la investigación científica sobre el origen, la fecha, la composición y el carácter de las Escrituras judías y cristianas); seminario semítico (estudio de las odas siríacas de Salomón y del texto hebreo procedente de los Ciovenanters de Damasco); Filología Semítica Comparada (estudio de las peculiaridades morfológicas y sintácticas de los dialectos arameos, incluyendo la interpretación con fines comparativos de textos en Mandeo, Talmúdico Babilónico, Siríaco antiguo y moderno, Galileo, Samaritano y Arameo Judío, Palmira y Nabateo); Historia Oriental (Introducción de Schmidt a la historia de Asia, diseñada para familiarizar al estudiante con las civilizaciones de Oriente; fuentes, métodos de estudio y problemas contemporáneos; las épocas, figuras principales e instituciones principales. Se presentó en líneas generales la historia de Asia Menor, Siria, Arabia, Irak, Irán, India, China, Japón, Asia Central y Rusia Asiática); Historia Oriental II (Este curso fue una introducción a la historia de África, incluyendo las historias del Antiguo Egipto, Libia y la Cirenaica, Cartago, Mauritania, Nubia, Etiopía y los diversos califatos egipcios y magrebíes que se presentarán en líneas generales; también se trazó el crecimiento de la influencia europea en el África Moderna).
Los esfuerzos de Schmidt llegaron a un gran público general dentro del cuerpo estudiantil de Cornell. Los logros posteriores de sus estudiantes de Cornell le valieron a la universidad el reconocimiento como centro orientalista. En 1900, Schmidt nombró a la Universidad de Cornell uno de los veintiún miembros fundadores de la Escuela Americana de Investigación Oriental en Jerusalén. El año académico 1904-05 que pasó en Jerusalén lo encontró realizando estudios arqueológicos pioneros y cartografiando y realizando expediciones arqueológicas en las regiones del desierto del Néguev y del mar Muerto. Su conocimiento académico de la región, su topografía y sus idiomas le permitió a la expedición acceder a regiones remotas. En un momento dado, el grupo fue atacado por un grupo de guerra beduino y lo mantuvieron prisionero.
Durante el receso de verano de 1902, Schmidt fue informado de que la colección egiptológica y asiriológica de August Eisenlohr , de la Universidad de Heidelberg , estaba a la venta a través del librero de Leipzig Gustav Fock. Schmidt consultó a los directivos de la Universidad y logró el consenso suficiente para que destinaran todo el saldo de 617 dólares del presupuesto de libros de 1901-02 a este fin. Los 2000 dólares restantes debían proceder del presupuesto del año académico 1902-03. De este modo, Cornell adquirió la colección egiptológica más importante comercializada desde la muerte de Karl Richard Lepsius . La colección Eisenlohr contenía unos 900 volúmenes sobre Egipto y Asiria.
La colección de papiros egipcios de Cornell se inició en marzo de 1889 con una donación del expresidente Andrew Dickson White . Donado el año anterior a la fundación de la Sociedad de la Cabeza de Esfinge de Cornell, el magnífico pergamino contiene una viñeta del Libro de los Muertos y fue escrito en una combinación de escrituras hieráticas y jeroglíficas. Durante mucho tiempo se creyó que era un hechizo del Libro de los Muertos, pero en realidad es un pergamino funerario ptolemaico, que data de alrededor del 330-30 a. C. [16] El largo rollo, montado y enmarcado, colgó durante muchos años sobre la entrada principal de la Biblioteca Uris. White lo compró por el equivalente a unos 125 dólares al comerciante de muebles y antigüedades de El Cairo L. Philip, durante el viaje a Egipto que White hizo en el invierno de 1888-89 en compañía de Willard Fiske. White tuvo cuidado de recopilar documentación sobre el papiro, incluida información sobre cuándo había sido descubierto y una fotografía de la tumba y la momia con la que se había encontrado el rollo de papiro.
Antes de la compra, White hizo que la pieza fuera llevada al egiptólogo Emil Brugsch-Bey, del Museo Egipcio, para que la examinara y autentificara. Basándose en este informe, White pudo describir su compra en una carta del 15 de marzo de 188 dirigida al presidente de la Universidad, Charles Kendall Adams:
La más destacada de las ilustraciones es la del capítulo 125, que representa al muerto de pie ante Osiris mientras el dios Arubus pesa su corazón en una balanza de la gran balanza frente a la imagen de la Diosa de la Verdad en la otra. Encima están sentados los 42 dioses vengadores o Jurados, y debajo los cuatro genios funerarios, etc., etc. ... Es realmente un bello ejemplar, completo en sí mismo, y el único presente de este tipo en el mercado; el de Luxor fue comprado, supuestamente por Krupp de Essen.
Cornell añadió muchos más documentos a esta colección en el transcurso de los siguientes setenta y cinco años. Pero después de la crisis financiera de la universidad debido a los gastos excesivos de la década de 1960, la colección fue donada a una institución con los fondos necesarios para conservarla. En enero de 1972, Cornell donó todo excepto el papiro de Andrew Dickson White, el texto funerario ptolemaico.
Schmidt trabajó en estrecha colaboración con JRS Sterrett, quien fue elegido jefe del Departamento de Griego de Cornell en 1901. Sterrett era un arqueólogo, notablemente activo en Asia Menor. Descubrió y tradujo inscripciones antiguas que fijaban la topografía de ciudades, ríos y estados. Sterrett era "un hombre de opiniones muy conservadoras, de un ideal del deber extremadamente riguroso, incluso estoico". [14] Planificó y organizó la Expedición de Cornell de 1907-08 a Asia Menor y el Oriente asirio-babilónico. Lo ayudó uno de los estudiantes más prometedores de Nathaniel Schmidt, Albert T. Olmstead. Olmstead "lideró un pequeño grupo ascético a través de amplias áreas del Imperio Turco, casi literalmente a pie". Sterrett anunció su descubrimiento de un nuevo corpus de inscripciones hititas. [13] Schmidt se tomó una licencia sabática durante el año académico 1904-1905 para servir como director de la Escuela Americana de Arqueología en Jerusalén. Durante su estancia en Jerusalén, Schmidt realizó exámenes arqueológicos en Qudeirat y determinó que no se trataba del Kadesh del Antiguo Testamento. Pensó que las ruinas de Petra se ajustaban mejor a las descripciones de Kadesh. Durante el viaje, Schmidt consideró Weibeh, Kades y Qudeirah. Las rechazó todas y concluyó que Kadesh estaba en Petra: "Me parece aún más probable que Petra fuera el escenario original de estas historias". [17]
Los intereses arqueológicos de Schmidt continuaron en Ítaca. Durante los años académicos 1928-29 y 1929-30, consiguió para la colección babilónica de Cornell tablillas cuneiformes de Henry Patten, de Chicago, y en el segundo año, un surtido de unos veintiséis artefactos que datan del año 4000 a. C. de John Randolph, de Rhode Island. [18] Las tablillas cuneiformes se usaron poco durante muchos años y ahora se están deteriorando. En los años académicos 1974-75, el profesor DI Owen reintrodujo el acadio en el programa de estudios y eso despertó un nuevo interés en la colección. De lo contrario, es posible que se unan a los papiros de Cornell que ahora se encuentran en la Universidad de Michigan .
Durante los recesos de verano, Schmidt enseñó y dio conferencias por todo el país. En junio de 1899, dio una conferencia para la Hermandad del Reino en su séptima conferencia anual en Marlborough, Nueva York. La Universidad de Wisconsin lo invitó a enseñar Historia Oriental y Filosofía Helenística en junio de 1909, como uno de los profesores de su escuela de verano. De 1925 a 1935 enseñó en la escuela de verano de la Universidad de Columbia.
A partir de 1910, Schmidt fue presidente del Departamento de Lenguas y Literatura Oriental de la Universidad de Cornell y al año siguiente (1911) se unió al esfuerzo por salvar las antigüedades egipcias de las inundaciones programadas con la finalización de la presa de Asuán. [19] En 1914 se desempeñó como presidente de la Sociedad de Literatura y Exégesis Bíblica . [20] Pasó períodos significativos trabajando en el extranjero, en particular como director de la Escuela Americana de Arqueología en Jerusalén (1904-05) y director del Instituto de Arqueología de Jerusalén (1923). Schmidt también se desempeñó como editor de Ecclesiasticus; presidente de la Sociedad Oriental Americana y fideicomisario de las Escuelas Americanas de Investigación Oriental en Jerusalén y Bagdad.
En su retiro, Schmidt y su esposa pasaron los inviernos en Florida. Schmidt continuó escribiendo y se desempeñó como profesor visitante en la Universidad de Princeton durante el verano de 1938. [21] Durante muchos años también fue profesor asociado de la Sociedad para la Cultura Ética. [22] Cuando Schmidt se acercaba a la edad de jubilación a fines de la década de 1920, Robert M. Ogden, decano de la Facultad de Artes y Ciencias, mostró preocupación por el futuro del Departamento de Semítica. Fueron años de decadencia en la Facultad de Artes y Ciencias de Cornell. Cuando Schmidt se jubiló en 1932, [23] no existía ningún plan para preservar esta tradición académica universitaria. Incluso después del final de la Segunda Guerra Mundial, transcurrió otra década sin que se restauraran los cursos de estudios semíticos. A mediados de la década de 1950, el profesor Milton R. Konvitz revivió el estudio de la semítica a través del apoyo de la Fundación Danforth para una cátedra de Estudios Bíblicos y Hebreos. En 1957, Isaac Rabinowitz, autoridad en literatura bíblica y, en particular, en los Rollos del Mar Muerto, fue nombrado profesor . [24] [25] En 1965, se creó el Departamento de Lenguas y Literatura Semíticas, del que Rabinowitz fue su primer director. Se designó a una serie de arabistas, empezando por el profesor AL Udovitch. Este desarrollo coincidió con un retorno a este campo. En 1958, Cornell y Harvard se unieron para formar la Expedición Cornell-Harvard a Sardis, bajo la égida de las Escuelas Americanas de Investigación Oriental. El proyecto continúa medio siglo después, con la participación de varios profesores de Cornell. La participación de Cornell fue el resultado del interés del Profesor A. Henry Detweiler, de la Facultad de Arte y Arquitectura y director asociado de la Expedición de 1958 a 1970. Antes de unirse a la facultad de Cornell en 1939, Detweiler pasó la década anterior trabajando en Gerasa, Samaria, Dura, Seleucia, Isfahán y otros sitios antiguos en Palestina, Irak, Siria, Irán, etc.
Después de los conflictos árabe-israelíes de 1968-1973, la forma de los estudios semíticos de Cornell comenzó a evolucionar hacia estudios de área con áreas definidas de nuevas maneras. Fueron años emocionantes. [ ¿según quién? ] En 1971, Benzion Netanyahu y los hermanos Yonathan e Iddo se mudaron a Ítaca para ser el nuevo profesor de Estudios Judaicos y presidente del revivido Departamento de Lenguas y Literaturas Semíticas. El departamento estableció una nueva especialidad de Estudios Judaicos en los años posteriores a la reducción de la discriminación contra los judíos por parte de la Universidad entre el despido de Felix Adler y mediados de la década de 1960. [26] Netanyahu ofreció cursos de historia judía y literatura hebrea moderna. En el año académico 1972, dos nuevos profesores se unieron al departamento, uno especializado en lengua hebrea y otro en literatura hebrea moderna. Netanyahu enseñó el estudio de un año de la historia judía desde el 614 a. C. Hasta la Guerra de los Seis Días de 1968. Al igual que Schmidt, Netanyahu pensaba que el conocimiento de la historia de un pueblo era esencial para comprender su literatura. Se volvieron a impartir cursos de hebreo clásico y moderno, arameo, la Biblia, pensamiento religioso y filosófico judío y literatura hebrea desde el período posbíblico hasta el presente. Al igual que Schmidt, Netanyahu pensaba que la civilización judía, no menos que la griega y la romana, merece un tratamiento exhaustivo y minucioso. Cornell vio un aumento de los estudios semíticos a principios de la década de 1970, y el número de estudiantes matriculados aumentó de 127 a 313. Netanyahu enseñó en el departamento durante la Guerra de Yom Kippur, incluso cuando sus tres hijos regresaron para tomar las armas en defensa del Estado de Israel. La familia hizo muchos amigos durante esos breves cuatro años, y los habitantes de Cornell quedaron desconsolados porque el hermano mayor, Yonathan, murió liberando a los rehenes secuestrados por terroristas en 1976. El Fondo Conmemorativo del Coronel Yonatan Netanyahu para Estudios Judíos todavía apoya el enriquecimiento del Programa de Estudios Judíos de Cornell. El coronel Netanyahu, hijo de Benzion y hermano de Benjamin e Iddo, tenía treinta años cuando cayó al mando de la incursión de Entebbe el 3 de julio de 1976. El equipo de comandos de Netanyahu liberó a 103 rehenes. [27]
Nathaniel Schmidt fue un demócrata progresista , [22] conocido por sus posturas públicas antiimperialistas y pacifistas . En el momento de su muerte, se lo recordaba sobre todo por su postura sobre la necesidad de democratizar la Liga de las Naciones y la necesidad de perdonar las deudas de guerra acumuladas por las potencias europeas durante la Primera Guerra Mundial . [9] En la campaña presidencial de 1924 , Schmidt se separó del Partido Demócrata y se unió a los futuros partidarios del New Deal Rexford Tugwell y Felix Frankfurter en el apoyo político al intento del senador de Wisconsin Robert M. La Follette de crear un tercer partido nacional . El apoyo específico buscaba promover las "necesidades desatendidas de los agricultores y los trabajadores urbanos manuales y mentales y otros que dependen de sus ingresos". [28] En materia de política exterior –campo de gran interés para Schmidt– la plataforma La Follette-Wheeler buscaba «disminuir el peligro de guerra abordando resueltamente las causas económicas que conducen a la guerra, reduciendo los armamentos, trabajando por la ilegalización de la guerra mediante acuerdos internacionales y colocando la responsabilidad de hacer la guerra directamente sobre la conciencia del pueblo. [13]
En 1900, pronunció un discurso ante la Conferencia Estatal sobre Religión en la Iglesia All Soul's de Manhattan. Sobre el tema de la guerra y el imperialismo, Schmidt señaló que "ya sea que el Estado busque expandirse por medio de la conquista, mantener su independencia en combate singular con sus rivales o proteger sus intereses mediante alianzas ofensivas y defensivas, debe haber guerra y preparativos para la guerra. Pero la guerra es una expresión tan torpe de justicia tribal y una fuente tan fructífera de corrupción que, a pesar de su aparente necesidad, el marcado individualismo y el profundo sentido moral de los profetas de Israel no podían permitirle un lugar permanente en su ideal político". [29] Su filosofía tendía hacia el socialismo cristiano , como se describe en su discurso de 1903 en la Cooper Union titulado "La República del Hombre". Las ideas de "La República del Hombre" estaban en circulación ya en noviembre de 1899. Schmidt dio una conferencia sobre las "Ideas políticas de la Biblia, Antiguo Testamento" en la Conferencia Estatal de Religión de Nueva York. La conferencia se realizó después del Congreso Nacional de Religiones y el Parlamento de Religiones celebrados en la Exposición Colombina de 1893. El objetivo era tender puentes entre las diferencias entre las creencias judías y cristianas. [30] En la conferencia de 1903, el profesor Schmidt señaló que el hombre como especie comenzó en un estado de canibalismo, se convirtió en un esclavista, luego razonó para entender que la esclavitud era un mal y pronto vería una escalada armamentística de la misma manera. En la iniciativa global que se estaba llevando a cabo entonces en La Haya, vio -como Alfred Hayes, Jr.- el surgimiento de un "Parlamento de la humanidad". Ese parlamento resolvería, de una vez por todas, la cuestión de la guerra. Schmidt también vio la nueva institución mundial como un medio para redistribuir la riqueza y compensar las inclinaciones del libre mercado. [31] Esta fue su posición durante las siguientes tres décadas. Incluso en 1928, apoyó el Instituto de Unidad Mundial y su escuela de verano anual en Eliot, Maine. [32]
Después de que Estados Unidos entrara en la Primera Guerra Mundial en 1917 , el pacifismo y el antiimperialismo de Schmidt fueron menos bien recibidos por el público estadounidense. Su discurso ante la Liga de Igualdad Política de Chicago provocó silbidos después de que pasó a criticar la política de reclutamiento imperial británica . Schmidt encontró repugnante la política de reclutamiento de personas privadas de derechos, y aún más problemática cuando se justificaba con cuestiones de raza . En el discurso de Chicago, llegó al extremo de negar la existencia de la raza. La multitud fue parcialmente receptiva a los aspectos igualitarios del mensaje. El silbido se hizo más pronunciado durante los temas pacifistas. [33]
Cuando el creciente autoritarismo de Theodore Roosevelt lo impulsó a aconsejar a los funcionarios imperiales británicos en El Cairo, Egipto, que restringieran los derechos de libertad de expresión de los nacionalistas egipcios, Schmidt denunció las acciones de Roosevelt como contraproducentes para la paz mundial . Ante la Asociación de Chicago, Schmidt señaló que había formas de abordar "... con más tacto esas numerosas cuestiones que contribuyen a la paz entre las naciones que las que utilizó un ex presidente de los Estados Unidos que habló en El Cairo el otro día. Creo que el discurso fue bastante innecesario. Ahora bien, un alemán diría que el señor Roosevelt tenía toda la razón. La política alemana es imponer la ley y, si es necesario, aplicar el látigo. Considerarían totalmente adecuado que les dijera a los egipcios cómo manejar sus asuntos... Creo que la verdad es que la política inglesa de inyectar dinero en el país y desarrollarlo comercialmente, y al mismo tiempo permitir una libertad de expresión extrema, es la mejor a largo plazo". [34]
En vísperas de la Primera Guerra Mundial y en un momento en que el control imperial otomano sobre sus provincias sirias se estaba debilitando (véase también Siria otomana y Partición del Imperio otomano ), Schmidt fue uno de los primeros defensores de una república siria independiente y secular. Dirigiéndose al Consejo Oriental de Rabinos Reformados en el Templo Emanu-El en la Quinta Avenida de Manhattan , apeló a los judíos reformados para que lideraran a Occidente en el establecimiento de ese Estado secular centrado en Damasco . Advirtió que las importantes poblaciones musulmanas y cristianas sirias probablemente impedirían la creación de un estado judío basado en una opción siria, pero una república democrática de múltiples intereses podría tener éxito a través del modelo chino de 1912. Fundamental para el éxito de la iniciativa, dijo Schmidt, fue el establecimiento de un sistema de educación secular para todos. [35]
Schmidt fue partidario de la nueva República de Turquía durante la década de 1920 , cuando el escepticismo público sobre las prácticas turcas en materia de derechos humanos era alto [36] (véase genocidio armenio ). En un discurso patrocinado por la Sociedad de Cultura Ética de Brooklyn , abogó por el autogobierno de los turcos y el libre comercio internacional a través de los Dardanelos. Se pensaba que los abusos otomanos/turcos de las minorías étnicas y religiosas se podían corregir mediante una mayor educación de sus pueblos y élites. [ cita requerida ] En octubre de 1935, Schmidt se pronunció en contra de la invasión italiana de Etiopía . Se unió al obispo William T. Manning en la Catedral de San Juan el Divino y un llamado a los Estados Unidos para que "decidan si se unirán a otras naciones 'en la acción policial para la preservación de la paz'". El discurso posterior de Schmidt en la Sociedad de Cultura Ética señala que "... cualquiera que sea el resultado de la situación, seguirá un período de deterioro moral. "Tanto si Etiopía es conquistada en una guerra corta como en una guerra prolongada, tanto si por la gracia de las grandes potencias militares Etiopía es preservada a costa de su integridad económica, como si por su coraje y fuerza Etiopía mantiene su independencia, el deterioro moral de los pueblos involucrados es inevitable." [37] Tres años después, Schmidt ofreció una evaluación de la agresión japonesa contra la República de China en términos que conectaban la capacidad de librar una guerra injusta con la desconexión entre un pueblo y su gobierno. [38]
Deutsche Morgenländische Gesellschaft, Vorderasiatische Gesellschaft; Deutsche Palaestina Verein, American Oriental Society (presidente, 1931-32); American Council of Learned Societies; American Institute of Archaeology; American Institute of Sacred Literature (director); American Philological Society; American Social Science Association; American Historical Association; International Society for the Apocrypha (consejero); Society of Biblical Literature and Exegesis (presidente, 1914); y miembro de la American Geographical Society. [39] También miembro de la New York Historical Society; Geneva Political Equality Club; New York State Women's Suffrage Association; Mientras enseñaba en la Universidad de Cornell, se unió a la fraternidad Phi Kappa Psi y, a través de esa organización, a la Irving Literary Society . Además, fue miembro del Town and Gown Club y del Cosmopolitan Club de Ithaca, Nueva York.
