Los Naskapi (Nascapi, Naskapee, Nascapee) son un pueblo indígena del subártico nativo del país histórico St'aschinuw (ᒋᑦ ᐊᔅᒋᓄᐤ, que significa 'nuestra tierra [inclusiva] '), [2] que se encuentra en el norte de Quebec y Labrador. la vecina Nunavik . Están estrechamente relacionados con la nación Innu , que llama a su tierra natal Nitassinan .
Los innu se dividen con frecuencia en dos grupos, los neenoilno (llamados montagnais por los franceses) que viven a lo largo de la costa norte del golfo de San Lorenzo , en Quebec, y los menos numerosos naskapi que viven más al norte. Los propios innu reconocen varias distinciones (por ejemplo, Mushuau Innuat, Maskuanu Innut, Uashau Innuat) basadas en diferentes afiliaciones regionales y diversos dialectos de la lengua innu.
La palabra "Naskapi" (que significa "gente más allá del horizonte") apareció por primera vez en el siglo XVII y posteriormente se aplicó a grupos innu más allá del alcance de la influencia misionera, sobre todo a los que vivían en las tierras que bordeaban la bahía de Ungava y el norte. Costa de Labrador, cerca de las comunidades inuit del norte de Quebec y del norte de Labrador. Los Naskapi son pueblos tradicionalmente nómadas , en contraste con los territoriales Montagnais . Mushuau Innuat (plural), aunque relacionado con los Naskapi, se separó de la tribu en el siglo XX y estuvo sujeto a un programa de reubicación del gobierno en Davis Inlet . [3] [4] [5] [6] La lengua y la cultura Naskapi son bastante diferentes de los Montagnais, en los que el dialecto cambia de y a n como en "Iiyuu" versus "Innu" Montagnais y Naskapi | Enciclopedia.com. Algunas de las familias de la nación Naskapi de Kawawachikamach tienen parientes cercanos en la aldea Cree de Whapmagoostui , en la costa oriental de la Bahía de Hudson .
La primera referencia escrita a Naskapi aparece alrededor de 1643, cuando el jesuita André Richard se refirió a los "Ounackkapiouek", pero se sabe poco sobre el grupo al que se refería Richard, aparte de que eran una de las muchas "naciones pequeñas" situadas en algún lugar del norte. de Tadoussac . La palabra "Naskapi" apareció por primera vez en 1733, momento en el que se decía que el grupo así descrito contaba con aproximadamente cuarenta familias y tenía un campamento importante en el lago Ashuanipi . Aproximadamente al mismo tiempo, en 1740, Joseph Isbister, director del puesto de la Compañía de la Bahía de Hudson en Eastmain, informó que le habían dicho que había indios, a quienes llamó "Annes-carps" al noreste del golfo de Richmond . En años posteriores, esos indios pasaron a ser llamados " Nascopie " y "Nascappe". No muchos años después, en 1790, las Cuentas periódicas de los misioneros moravos describieron a un grupo de indios que vivían al oeste de Okak como "Nascopies". Los Naskapi quedaron bajo la influencia de los misioneros protestantes y siguen siendo protestantes hasta el día de hoy. Además de su lengua materna, hablan inglés, a diferencia de sus primos montagnais, que son en su mayor parte católicos romanos y hablan la lengua materna y el francés. Los Montagnais son mucho más numerosos que los Naskapi.
Los años 1831 en adelante se caracterizaron por los primeros contactos regulares entre los Naskapi y la sociedad occidental, cuando la Compañía de la Bahía de Hudson estableció su primer puesto comercial en Old Fort Chimo .
La relación entre Naskapi y la Compañía de la Bahía de Hudson no fue fácil. Fue difícil para los Naskapi integrar la captura comercial, especialmente de martas en invierno, en su ronda estacional de actividades de subsistencia, por la sencilla razón de que la distribución de las martas era en gran medida diferente de la distribución de fuentes esenciales de alimento en esa temporada. . En consecuencia, los Naskapi no demostraron ser los tramperos regulares y diligentes que los comerciantes debían haber esperado encontrar, y los comerciantes parecen haber atribuido este hecho a la pereza o intransigencia por parte de los Naskapi.
En el censo de 1945 (en el Dominio de Terranova ), la población total de Innu en Labrador (compuesta por Montagnais y Naskapi) era de 100 en Davis Inlet, [7] 33 en Nain [8] y 137 en North West River / Sheshatshiu [9 ] (270 en total; desde entonces ha aumentado a más de 2.000). El censo anterior de 1935 sólo contaba a los innu en David Inlet. Algunos apellidos que figuran en el censo incluyen Rich, Michimagaua, Mishimapu y Pokue. [10] La mayoría de los innu en Labrador no tuvieron apellidos hasta después de la confederación en 1949. Ninguno de los innu vivía en casas modernas, sino que acampaba en tiendas de campaña cerca de North West River, Nain y Davis Inlet (todos asentamientos inuit) durante el verano.
Después de una visita a Fort Chimo en 1948 para medir las poblaciones de patos locales , un biólogo canadiense informó que los Naskapi en ese lugar:
...son muy pocos y pasan el verano en los puestos de la costa atlántica, en Fort McKenzie en el río Caniapiscau , o en Fort Chimo, donde ese río cambia su nombre por la palabra esquimal 'Kohsoak'. La banda de Fort Chimo contaba sólo con unas 25 tiendas de campaña en el momento de nuestra visita en 1948. Los hombres pasan el tiempo tumbados alrededor del puesto, y las mujeres y los niños recogen bayas en los páramos en un radio de tres millas. Como los alrededores de Fort Chimo no son un hábitat de anidación de patos, estos no dañan a las aves acuáticas.[11]
— Bruce S. Wright, "El pato del bosque", Marea alta y viento del este: La historia del pato negro (1954)
Entre 1831 y 1956, los Naskapi fueron sometidos a varias reubicaciones importantes, todas las cuales reflejaban no sus necesidades ni intereses, sino los de la Compañía de la Bahía de Hudson . Los principales movimientos fueron:
Se han documentado numerosos casos en los que la Compañía de la Bahía de Hudson trasladó a los Naskapi de un puesto a otro únicamente para sus propios fines comerciales, y sin preocuparse de si las zonas donde estaban situados los puestos ofrecían a los Naskapi la posibilidad de pescar y cazar. que necesitaban para alimentarse, así como los peleteros que buscaba la Compañía. En varios casos, los administradores individuales, aparentemente insatisfechos con la aparente falta de compromiso de los Naskapi con las trampas, les negaron las municiones que necesitaban para cazar para alimentarse, causando directamente un número considerable de muertes por inanición.
A finales de la década de 1940, las presiones del comercio de pieles, las altas tasas de mortalidad y debilitamiento por enfermedades transmitidas por los europeos y los efectos de la virtual desaparición de la manada de caribúes del río George habían reducido a los Naskapi a un estado en el que su propia supervivencia estaba amenazada. .
Los Naskapi habían recibido "alivio" del Gobierno Federal ya a finales del siglo XIX, pero sus primeros contactos regulares con el Gobierno Federal no comenzaron hasta 1949, cuando el Coronel HM Jones, Superintendente de Servicios de Bienestar Social en Ottawa, y M. Larivière de la Agencia India Abitibi los visitó en Fort Chimo y organizó la entrega de asistencia social para ellos.
A principios de la década de 1950, los Naskapi hicieron un esfuerzo parcialmente exitoso para restablecerse en Fort McKenzie, donde ya habían vivido entre 1916 y 1948, y regresar a una economía basada sustancialmente en la caza, la pesca y la captura comercial. Sin embargo, ya no podían ser completamente autosuficientes y el alto costo de reabastecerlos, combinado con la continua alta incidencia de tuberculosis y otros factores, los obligó a regresar a Fort Chimo después de sólo dos años.
Por razones que no están del todo claras, prácticamente todos los Naskapi se trasladaron de Fort Chimo a la recientemente fundada comunidad minera de mineral de hierro de Schefferville en 1956. Existen dos escuelas principales de pensamiento sobre este traslado. Uno de ellos sostiene que los funcionarios de Asuntos Indios y del Norte indujeron a los Naskapi, si no les ordenaron, que se mudaran , mientras que el otro cree que los propios Naskapi decidieron mudarse con la esperanza de encontrar empleo, vivienda, asistencia médica e instalaciones educativas. para sus hijos.
Aunque los funcionarios de Asuntos Indios y del Norte ciertamente eran conscientes de la intención de los Naskapi de trasladarse de Fort Chimo a Schefferville e incluso pueden haber instigado ese movimiento, parecen haber hecho poco o nada para preparar su llegada allí, ni siquiera avisando. los representantes de la Iron Ore Company of Canada ("IOCC") o del municipio de Schefferville .
Los Naskapi salieron de Fort Chimo a pie para hacer el viaje de 400 millas (640 km) hasta Schefferville por tierra. Cuando llegaron al lago Wakuach, a unas 70 millas (113 kilómetros) al norte de Schefferville, la mayoría de ellos se encontraban en un estado lamentable, exhaustos, enfermos y al borde de la inanición.
Se organizó un esfuerzo de rescate exitoso, pero las únicas casas que esperaban a los Naskapi eran las chozas que ellos mismos construyeron en el borde del lago Pearce, cerca de la estación de ferrocarril, con materiales recolectados y donados. Poco tiempo después, en 1957, con el pretexto de que el agua del lago Pearce estaba contaminada, las autoridades municipales los trasladaron a un sitio adyacente al lago John, a unas cuatro millas (6 km) al noreste de Schefferville, donde vivían sin agua, alcantarillado ni electricidad y donde, a pesar de sus esperanzas de venir a Schefferville, no había escuela para sus hijos ni centro médico.
Los Naskapi compartieron el sitio en John Lake con un grupo de Montagnais, que se habían mudado voluntariamente de Sept-Îles a Schefferville con la finalización del ferrocarril a principios de la década de 1950.
Inicialmente, los Naskapi vivían en pequeñas chozas que construyeron ellos mismos, pero en 1962 Asuntos Indios y del Norte les habían construido 30 casas, y otras cuatro estaban en construcción a un costo de 5.000 dólares cada una.
En 1969, Asuntos Indígenas y del Norte adquirió del reacio municipio de Schefferville, un sitio pantanoso de 39 acres (160.000 m2 ) al norte del centro de la ciudad y adyacente al lago Pearce. En 1972, se habían construido allí 43 unidades de viviendas en hilera para los Naskapi y otras 63 para los Montagnais, y la mayoría de los Naskapi y Montagnais se trasladaron a este nuevo sitio, conocido hoy como Matimekosh .
Por primera vez en su larga historia de reubicaciones, se consultó a los Naskapi en la planificación de su nuevo hogar. Asuntos Indios y del Norte enviaron funcionarios para explicar la nueva comunidad a los Naskapi, se publicó un folleto, se construyeron modelos y se emitieron informes de progreso. El interés particular entre los Naskapi se centró en el tipo de vivienda que recibirían. Posiblemente por razones financieras, los Asuntos Indios y del Norte querían que vivieran en casas adosadas, mientras que los Naskapi tenían una fuerte preferencia por residencias unifamiliares independientes. Al final, se convenció al Ayuntamiento de que aceptara viviendas en hilera, pero lo hizo sólo con la condición de que estuvieran suficientemente insonorizadas, lo que resultó no ser el caso.
Quizás porque era el primer proceso de este tipo en el que participaban, los Naskapi depositaron una fe considerable en la consulta emprendida por Asuntos Indios y del Norte. Incluso hoy en día es motivo de considerable amargura que, en la mente de muchos naskapi, no se cumplieran todas las promesas o garantías que se hicieron. Se citan con mayor frecuencia dos ejemplos: la insistencia de los representantes de Asuntos Indios y del Norte en que los Naskapi vivieran en casas adosadas que, finalmente, resultaron no estar adecuadamente insonorizadas y que tenían una variedad de otros defectos; y el hecho de que el folleto preparado por Asuntos Indios y del Norte mostraba un sitio completamente ajardinado con árboles y arbustos, mientras que no se hizo ningún paisajismo y nunca se plantaron árboles ni arbustos.
Incidentes como estos pueden parecer muy menores para personas con larga experiencia en instituciones grandes e impersonales como departamentos gubernamentales, pero les sucedieron a los Naskapi cuando estaban en una etapa muy formativa de sus relaciones con los Asuntos Indios y del Norte y cuando todavía no habían olvidado el trato insensible que les dio la Compañía de la Bahía de Hudson. Por lo tanto, no debería sorprender que todavía hoy se hable con frecuencia de estos temas y que mantengan una importancia y un significado muy considerables para muchos naskapi.
Un acontecimiento fundamental en la historia de los Naskapi ocurrió a principios de 1975, cuando, después de visitas separadas a Schefferville de Billy Diamond , Gran Jefe del Gran Consejo de los Crees (de Quebec) ("GCCQ"), y Charlie Watt , Presidente del Norte Asociación Inuit de Quebec ("NQIA"), los Naskapi decidieron participar en las negociaciones que condujeron a la firma del Acuerdo de la Bahía James y el Norte de Quebec ("JBNQA").
Los Naskapi celebraron un contrato con la NQIA, según el cual esta última debía proporcionar apoyo logístico, asesoramiento jurídico y representación a un pequeño equipo de negociadores Naskapi con sede en Montreal . Sin embargo, ese acuerdo no tuvo mucho éxito y el JBNQA se firmó el 11 de noviembre de 1975, sin el Naskapi.
Poco antes de la firma del JBNQA, al darse cuenta de que las exigencias a los inuit eran demasiado grandes para permitirles representar los intereses de los Naskapi además de los suyos propios, los negociadores Naskapi contrataron a sus propios asesores no nativos y comenzaron a funcionar como un órgano negociador independiente.
Los signatarios de la JBNQA eran plenamente conscientes de que preveía la extinción de los derechos de los aborígenes naskapi en el Territorio sin concederles ningún derecho o beneficio compensatorio. También sabían que los Naskapi, a diferencia de otros miembros de las Primeras Naciones de Quebec en ese momento, estaban dispuestos a negociar un acuerdo para sus reclamos aborígenes.
Por lo tanto, aunque Naskapi nunca había presentado una declaración formal de reclamo o documento similar, excepto un borrador de la historia preparado por el difunto Alan Cooke, las partes del JBNQA aceptaron la legitimidad de sus reclamos y celebraron un acuerdo en- principio con Naskapi en la primavera de 1977 para negociar un acuerdo que tendría las mismas características principales que el JBNQA. El resultado de las negociaciones fue el Acuerdo del Noreste de Quebec ("NEQA"), que se firmó el 31 de enero de 1978.
La sección 20 de la NEQA ofreció a los Naskapi la posibilidad de trasladarse de la Reserva Matimekosh a un nuevo sitio.
Entre 1978 y 1980 se llevaron a cabo estudios técnicos y socioeconómicos de los sitios potenciales para la comunidad Naskapi permanente. El 31 de enero de 1980, los Naskapi votaron abrumadoramente a favor de trasladarse al sitio actual de Kawawachikamach , construido en gran parte por Naskapi entre 1980 y 1983. La planificación y la construcción brindaron a Naskapi capacitación y experiencia en administración y en oficios de construcción y mantenimiento.
Entre 1981 y 1984 se negoció la legislación de autogobierno prometida por Canadá en la Sección 7 de la NEQA. El resultado de esas negociaciones fue la Ley Cree-Naskapi (de Quebec) ("CNQA"), que fue aprobada por el Parlamento el 14 de junio de 1984.
El objetivo primordial de la CNQA era hacer que la NNK y las James Bay Cree Bands fueran en gran medida autónomas. Además de los poderes que entonces ejercían los consejos de banda en virtud de la Ley India , la mayoría de los poderes que hasta entonces había sido ejercidos por el Ministro del Departamento de Asuntos Indios y Desarrollo del Norte ("DIAND") en virtud de la Ley India fueron transferidos al NNK y a las bandas James Bay Cree, que serán ejercidas por sus consejos electos. Las bandas NNK y James Bay Cree también recibieron poderes que no se encuentran en la Ley Indígena , poderes normalmente ejercidos por municipios no nativos en todo Canadá.
La NEQA se había negociado bajo el supuesto de que Schefferville seguiría siendo un centro activo de minería, equipamiento y exploración en el futuro previsible. Las investigaciones realizadas por el Gobierno de Quebec a la Iron Ore Company of Canada ("IOCC") a finales del decenio de 1970 confirmaron esa suposición. Sin embargo, la IOCC anunció en 1982 su intención de cerrar inmediatamente las minas de Schefferville.
El cierre de las minas de Schefferville tuvo profundas implicaciones para la implementación de la NEQA, particularmente para aquellas disposiciones relacionadas con servicios sociales y de salud y con capacitación y creación de empleo. En consecuencia, a finales de los años 1980, la NNK y el Gobierno de Canadá emprendieron una evaluación conjunta del cumplimiento por parte de Canadá de sus responsabilidades bajo la NEQA. La evaluación estuvo motivada más por el cambio en las circunstancias de Schefferville y los Naskapi que por cualquier creencia por parte de los Naskapi de que Canadá había descuidado intencionalmente cualquiera de sus responsabilidades bajo la NEQA.
El resultado de esas negociaciones fue el Acuerdo relativo a la aplicación del Acuerdo del Noreste de Quebec ("ARINEQA"), que se firmó en septiembre de 1990. Entre otras cosas, el ARINEQA estableció el modelo para financiar los gastos de capital y de operación y mantenimiento durante períodos de cinco años. creó un Mecanismo de Resolución de Disputas para las disputas que surjan de la interpretación, administración e implementación de NEQA, JBNQA y ARINEQA, y creó un grupo de trabajo para abordar el empleo para Naskapi.
Los Naskapi están ahora desarrollando su tierra natal, en particular mediante el desarrollo económico y el refuerzo comunitario.
Proyectos de Desarrollo Económico:
Sectores de Actividad actualmente en desarrollo:
La Nación Naskapi de Kawawachikamach (la "Nación") (originalmente conocida como la “Banda India Naskapis de Schefferville” y más tarde como la “Banda Naskapi de Quebec” ) es una Primera Nación con una población de aproximadamente 850 personas registradas como Primeras Naciones, que también son beneficiarios del Acuerdo del Noreste de Quebec ("NEQA"). La mayoría reside en Kawawachikamach, Quebec, ubicada aproximadamente a 16 kilómetros (10 millas) al noreste de Schefferville. El pueblo cubre un área de aproximadamente 40 acres (16 ha) y está situado en 16 millas cuadradas (41 km 2 ) de terreno de categoría IA-N. Existe un amplio margen de expansión, ya sea para fines residenciales, comerciales o industriales.
La gran mayoría de los residentes de Kawawachikamach son Naskapi. Naskapi es su idioma principal. Es hablado por todos ellos y escrito por muchos. El inglés es su segunda lengua, aunque muchos jóvenes también hablan algo de francés. Los Naskapi todavía conservan muchos aspectos de su forma de vida y cultura tradicionales. Como muchas comunidades del norte, los Naskapi dependen de la caza, la pesca y la captura con trampas para subsistir para obtener una gran parte de su suministro de alimentos y muchas materias primas. La cosecha es el corazón de la espiritualidad naskapi.
Kawawachikamach está conectado con Schefferville a través de una carretera de grava transitable durante todo el año. El transporte ferroviario está disponible semanalmente entre Schefferville, Wabush y Labrador City y Sept-Îles. El tren está equipado para transportar pasajeros y mercancías, incluidos vehículos grandes, gasolina y fueloil y mercancías refrigeradas. Schefferville, que tiene una pista de aterrizaje pavimentada de 5000 pies (1500 m), está conectada con puntos al sur mediante un servicio durante todo el año, cinco días a la semana.
La Primera Nación Mushuau Innu está situada en la provincia canadiense de Terranova y Labrador . [12] En 1967, los Mushuau Innu se establecieron en Utshimassits ( Davis Inlet ) en la isla Iluikoyak ubicada frente a la costa de la Península del Labrador , lo que inhibió la capacidad de los Mushuau Innu de continuar su tradicional caza de caribú en el continente. [13] Por lo tanto, fueron reubicados en el invierno de 2002/2003 en su nuevo asentamiento principal, Natuashish (pronunciado: 'Nat-wah-sheesh'), [14] [15] a unos 295 km al norte de Happy Valley-Goose Bay y 80 km al sureste de Naín . [16] [17] [18] Natuashish, ubicado en el continente, está a sólo 15 km al oeste de Utshimassits ; étnicamente son Naskapi, hablan el dialecto oriental (variedad Mushuau Innu o Davis Inlet) de Iyuw Imuun y escriben en sílabas cree oriental , pero se dividieron y fueron enviados a Labrador oriental , muy pocos (si es que hay alguno) ya pueden escribir en sílabas. . La mayoría de la tribu es católica, que utiliza la Biblia Montagnais (que no utiliza silábicas) y por tanto utiliza el alfabeto latino , Reserva: Natuashish #2, ca. 44 km², Población: 936) [19] [20]
